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3 de mayo de 2019

Oranmiyan: La Sombra de Changó

En tradición Afrocubana, Oraniyan es dueño y señor de la tierra firme. En su momento estelar, Oraniyan fue considerado el creador de la tierra. Fue fundador del reinado de Oyó y fungió como rey de Ifé, sustituyendo a su padre Oduduwa.

Oranmiyán es un Orisha hijo de Oduduwa, dueño y señor de la tierra firme. Según la leyenda africana medio hijo de Oduduwa y medio de Oggún, su culto proviene de Ifé. Solo unos pocos conocen en profundidad su culto. Representa el firmamento.

Cuenta uno de sus patakíes que cuando llegó a la distribución del ashé, por ser el más joven, le tocó una bolsa con una sustancia oscura, 21 barras de hierro, una cigüeña, un caracol y una nuez de palma.

Bajó al mar y dejó con la ayuda del caracol un pequeño montículo de la tierra que tenía en la bolsa y sobre ella coloco a la cigüeña, que escarbaba y con los huevos que ponía, se mezclaban con la tierra convirtiéndola en tierra firme. Cuando intentaron apoderarse de su tierra, tomó las 21 barras de hierro y creó lanzas y flechas para defenderse. De esta manera se ganó el respeto y el título de dueño y señor de la tierra firme. Esta historia puede encontrarse conservada en el Odu de Ifá Oyekun Meyi de tradición afrocubana, donde de la famosa historia de la creación, donde Obbatalá, Oduduwa u Orunmila, bajaron por una cadena, podemos verla de forma similar con Oraniyan. Veamos:

A Oraniyan, Olofin, lo hizo venir al mundo, porque ya habían venido quince de sus hermanos y no habían podido formar la tierra y su padre Oloyo le dio un güiro donde él había mezclado unos ingredientes y le dijo: Esto va a ser útil para lo que tienes que hacer. Y le dio veintiún Ikines de Ifá y una gallina cinqueña.

El fue a ver a Orunmila, el cual le vio Oyekun Meyi y le dijo que tenía que llamar a Okejan, que era el Alaleyo de Aiyo. De esta forma, Oraniyan se puso en camino e iba tocando su campana y cantando.

En aquel tiempo la tierra sólo era agua, cuando Oraniyan llegó a la tierra se arrodilló y tocó su campana y rezó. Entonces sacó un poco de mezcla del güiro y la tiró al agua y entonces se puso dura. Soltó la gallina y ésta se puso a escarbar la tierra donde esta creció y el camaleón, que había seguido a Oraniyan, saltó a la tierra y le dijo: Ya la tierra está firme, puedes bajar por aquí. Entonces Oraniyan bajó por una cadena con su güiro, su bastón, su campana y sus Ikines de Ifá. Entonces cogió una piedra grande y la plantó y dijo: Aquí haremos el centro de la tierra y se llamara Inle Odaiye.

Entonces comenzaron a bajar todos los Orishas, los primeros fueron Odua, Oshagriñán y Changó. Oraniyan los consagró en el centro de la tierra y llamó a Changó, a Ayalorun, a Oshagriñán, a Obbatalá, a Oduduwa, a Oshabeyi y ellos a su vez lo coronaron y le dieron el nombre de Obá Ala Iyeluwa (dueño de la tierra).

Oraniyan era cazador y un guerrero valiente y decidió extenderse por la tierra y cogió sus ikines Ifá y se vio Oyekun Meyi, donde él se puso a camino mientras cantaba.

En el camino se encontró con un grupo de hormigas bravas que le cerraron el camino y tuvo que cambiar el rumbo y llegó a la tierra Igan Gan, allí todos sus hermanos lo abandonaron y siguió por toda la tierra. Tomó por el camino a Takua (Tapa), pero la gente de ahí no lo dejó pasar.

Entonces llegó a la tierra Ibariba (Baribá) y ahí preparó un Inshe Ozaín que se llamó Tougun y tenía forma de Camaleón. Oraniyan siguió la serpiente y llegó a tierra firme y la cual llamó Oloyo y ahí puso a Changó y volvió a Ile Ifé. Entonces le dijo a la gente de Ile Ifé: “Yo ya me voy, cada vez que vayan a consagrar a alguien en secreto de ikín Ifá, tienen que llamarme a mí y a Okejan y cuando una guerra se avecine, tienen que llamarme en su defensa.

Esto lo dejaremos hasta aquí para luego retomarlo, ya que hay ciertas cosas de importancia. Históricamente, Oranmiyan Omoluabi Odede, Gran Príncipe de Ifé, rey de los yoruba, también conocido como Oranyan, fue un rey del reino de Ile-Ifé y aunque fue el más joven de todos sus hermanos, se convirtió en el primer heredero de Oduduwa. Según la historia Yoruba, él fundó Oyó del cual fue su primer Alaafin, alrededor del año 1300, según algunas versiones (1,400 según otras) y uno de sus hijos, Eweka I, pasó a ser el primer Oba del Imperio de Benín.

Esto es disputado por Benín, que asegura que Oduduwa fue un forajido que tuvo que salir huyendo y fue a fundar Ilé-Ife. Para los Edo, Benín fue fundado mucho antes que Ilé Ifé y la historia de Oranmiyan bajando por la cadena, es de esta región. No vamos a disputar una supremacía en discusión entre los yoruba, solo te doy los hechos y veas que ellos ni siquiera saben su propia historia y pretenden saber la nuestra. Sin embargo, tal es el deseo de la mayoría de las naciones, de encontrar un origen mítico para sí mismos, a través de sus reyes y antepasados.

Sin embargo, los estudios arqueológicos demuestran que Benín tiene razón. Luego de la muerte de Oranyan, su familia dispersó la leyenda de que este erigió un obelisco que representa su cayado personal – Opa Oranmiyan – justo en el lugar donde su padre había muerto. Las pruebas de radiocarbono han demostrado que este “Marcador Real”, fue erigido SIGLOS antes del inicio de la dinastía de Oduduwa, durante lo que se conoce como el período "clásico" de Ifé. O sea ni Oduduwa, ni Oranmiyán. Quien lo haya erigido, es un misterio y tiene más probabilidades de representar el Cayado de Obbatalá, que de alguno de estos personajes históricos.

De hecho, según los historiadores de Benín, un Oba no nombraría a su hijo Eweka. Eweka es igual que Iweka en lenguaje Onitsha Igbo. Aún más, decir que fue un Obá, tampoco se ajusta a la realidad, ya que Ogiso es el título original correcto de los gobernantes de Benin. El título Oba viene de Ile-Ifé. Más contundente aún, es que según los hallazgos arqueológicos, Benín es más antiguo que Ifé. También se debe observar que Benín se convirtió en un imperio y se expandió hacia Oriente, Occidente y al Norte, mientras que Ifé permaneció básicamente estático. La historia de Oyekun Meyi nos sigue diciendo lo siguiente:

En efecto una leyenda nos dice: “Él se convirtió tarde en Orisha de guerreros y herreros, conquistó la ciudad de Ogofun, la saqueó y tomó un importante botín.

Una prisionera llamada Alakaiye (Lakange) le gustó y tuvo con ella relaciones amorosas, pero cuando Oduduwa la vio se turbó y declaró que haría de ella una de las mejores y que esperaba que nadie hubiera abusado de ella.

Oggún no confeso nada y nueve meses más tarde Oraniyan vendría al mundo y su cuerpo estaba dividido en dos colores, blanco a la derecha, porque Oduduwa era de piel muy clara y negro a la izquierda, porque Oggún era de piel negra.

Entonces Oduduwa exclamó: Oggún tú tuviste relaciones con Alakaiye. Ese día, agrega la leyenda, que Oggún confundido y apurado, no supo que responder quedando callado y es en recuerdo de esto que los servidores de ile ife están pintados mitad blanco y mitad negro.

Ese día en el lugar llamado Oke Mosun, donde Oggún sufrió una metamorfosis convirtiéndose en una piedra rígida, el Oni, rey de Ifé descendiente y sucesor de Oduduwa sobre el trono, cruzaba su sable en signo de alianza con Oshogun, el sacerdote Oggún.

Esta unión entre Oggún y Oraniyan en la leyenda de la creación de la tierra citada más arriba, Oggún simboliza las cadenas de hierro. Él siempre está delante y abre el camino por las 21 barras de hierro en las cuales están las armas de Oraniyan.

De hecho, Ullie Beier, una de las más grandes autoridades en antropología en Nigeria, registra estas mismas historias en el área, en su libro llamado Yoruba Myth. De hecho, Durante el festival de Olojo, los hombres jóvenes pintan sus cuerpos con la pintura roja (Irosun) y blanca (cascarilla), en honor de Oranmiyan, el fundador de Oyó. De hecho, Lakange nos dará mucho de qué hablar en un futuro, ya que es conocida como Lakange Yemoja o sea, el personaje histórico de donde se desprende nuestra Orisha.

Oranmiyan no se recibe, ni tiene atributos, pero es de vital importancia para los hijos de Changó. Muchos de esos mal llamados Oriatés, que se hacen llamar antibabalawos, son los principales responsables de hacer BASURAS a los aleyos que se van a iniciar, ya que dicen con un “Orgullo idiotizado”, que las ceremonias previas de los Orishas no existen y que no deben hacerse. Que son un invento.

Nada más alejado de la verdad y Changó es un buen ejemplo. El Odu Okana Yekun, nos habla de la sombra que tienen siempre detrás los hijos de Changó, la cuál es la sombra de Oraniyan, quien en términos religiosos es el hermano gemelo de Changó, por lo que es de carácter OBLIGATORIO para los hijos de Changó, realizar esta ceremonia previa, para que este espíritu de Oranmiyan no nos perturbe. Esta ceremonia previa de Oranmiyan la realizan TODOS los hijos de Changó, dieciséis días antes del Yoko Ocha y léeme bien… Es de carácter OBLIGATORIO. Veamos.

En la tierra Oeo Inle, vivía Changó quien era el rey de esas tierras. Su nacimiento era de origen oscuro y su vida siempre había sido turbulenta, ya que su trono estaba hecho con la sangre y las cabezas de sus enemigos. El siempre tenía grandes conflictos y cuando mejor estaba, nunca podía estar tranquilo, pues muchas veces se asustaba con aquella sombra que en todas partes se manifestaba.

Habiendo perdido uno de sus hijos y encontrándose muy atribulado, sintió como aquella sombra lo envolvía y le dijo: “Para poder vencer a tus enemigos, tienes que rogarte la cabeza y después ir a la casa de Orunmila, que él te dirá como llegar a mí”. Entonces Changó se rogó en su cabeza y partió a casa de Orunmila.

Cuando llegó le rindió Moforibale y le dijo que quería venir a consultarse. En la consulta, Orunmila lo vio con Okana Yeku, donde le dijo: “Una gran sombra de Eggun esta sobre tu persona y nunca podrás separarte de ella. Tienes que hacer un pacto con esa sombra para que ella siempre te dé su protección, y sea tu mensajera, tanto para ti como para tus hijos. Cuando estabas en el vientre de tu madre, había otro junto contigo. En el momento de nacer, él decidió no nacer, porque no podía haber dos coronas con el mismo poder en la tierra, por lo que aquel otro decidió ser el Obbá Ikú y quedarse en el mundo de las sombras para ser la tuya”.

Entonces Changó le dijo a Orunmila: “Vamos a hacer el pacto con ella”. De esta forma, Orunmila le indicó donde debía ir para hacer el gran juramento con esa sombra. Luego de haber hecho la ceremonia de invocación de aquella sombra, esta apareció y le dijo a Changó: “Yo soy Oranmiyan, tu hermano gemelo, el que siempre te vigila para protegerte a ti y a tus hijos. De ahora en adelante, tus hijos tendrán que hacer pacto conmigo cada vez que nazcan en la tierra, para que mi sombra siempre los proteja”.

Entonces Orunmila dijo: “Los juros a los dos Changó y Oranmiyan, encima del tablero con Okana Yeku, dándole de comer a la sombra de Oranmiyan, para cubrir el nacimiento de todos los hijos de Changó en la tierra.

Como puedes ver, esto está en nuestro Ifá y es una ceremonia por la que todos los hijos de Changó debemos pasar. Esta ceremonia, la debe hacer un Babalawo, ya que debe ser hecha con tablero, marcando Odus de Ifá, los cuales se deben rezar. Esta ceremonia se hace en el monte, ante una planta ESPECÍFICA, con animales muy específicos. Nueve días después se hace otra parte.

Si alguien te dice que te dará Oranmiyán, te está mintiendo, ya que sabemos por Ifá que no tiene atributo alguno y que la ceremonia del Pacto de Oranmiyán se hace en la naturaleza y frente a una planta ESPECÍFICA, lo que ya debe mostrarte que no tiene atributo, porque de lo contrario, haríamos el pacto ante este y no en la naturaleza. Lo otro es que si eres hijo de Changó y uno de estos Oriatés u Olorishas “Antibabalawo” y sobre todo “Anticerebro”, te dice que no debes hacer ceremonias previas, lo mejor que puedes hacer, es dejarlo hablando solo. NO PERMITAS que te digan que debes atentar contra tu propia vida.

Águila de Ifá

16 de abril de 2019

15 de abril de 2019

13 de abril de 2019

25 de marzo de 2019

Descripción de Eshu


Eshu es un Orisha, del grupo de los Orisha Oddé, comúnmente denominados Los Guerreros. Rige las manifestaciones de lo malévolo. Para que se manifieste lo benévolo hay que tener en cuenta el mal y tomar precauciones para evadirlo. Es el que siempre esta haciendo trampas y engaña a los Orishas y hombres en las diferentes leyendas o patakines. Su significado es las desgracias que acaecen en nuestras vidas cuando no estamos en sintonía o balance con lo que nos rodea. Eshu es de exclusiva potestad de los Babalawos, quienes lo cargan y entregan, no va a la cabeza de nadie por lo que no se asienta. Según Ifá tiene 201 caminos. Los Babalawos lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No habla por el Diloggún y no va a estera. Trabaja directamente con Orunla; es el que lleva el ebbó y da cuenta de las ofrendas que se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los Odun de Ifá tienen su Eshu particular. Eshu como objeto de adoración es fabricado por los Awó ni Orunmila.

La pareja Elegua - Eshu representa el constante vínculo entre lo positivo y lo negativo, por que todo cambio exige una crisis y no hay quietud sin sosiego. Cuando en un hogar está protegido se denota la presencia de Elegua y cuando allí se hallan problemas es que ha entrado Eshu. Los occidentales confundieron a Eshu con el diablo, pero de ninguna forma es así, si acaso podría ser con el diablo que tentó a Jesús, pero en nada más se asemeja, ya que su objetivo es lograr el caos para que se tomen medidas para lograr el balance.

Familia de Eshu.

Eshu es la primera partícula de vida creada por Olorun. Se indica que sus 201 caminos son hijos de Orunmila.

Caminos de Eshu.


  • Eshu Abalonke.
  • Eshu Abainukue [Abanulue].
  • Eshu Abarikoko [Aberekoko].
  • Eshu Aberu.
  • Eshu Aboni.
  • Eshu Adawa.
  • Eshu Afradi.
  • Eshu Aganika.
  • Eshu Agbadé.
  • Eshu Agbalonké.
  • Eshu Agbanile.
  • Eshu Agbobamaleki [Agbobara Meleki].
  • Eshu Agongo Olo Onya.
  • Eshu Agongo Ogo.
  • Eshu Agogo [Agoto].
  • Eshu Agomeyo.
  • Eshu Agororó [Agoggoro].
  • Eshu Agroiele [Agroi].
  • Eshu Aiyede.
  • Eshu Akarajéu.
  • Eshu Akanadrede.
  • Eshu Akere [Aguere].
  • Eshu Akerebioke [Arerebieke].
  • Eshu Akokolebiye [Akokoleriyu] [Akokoriye].
  • Eshu Alagbóna [Alagbana] [Alagbawana].
  • Eshu Alaloilu [Alalombe].
  • Eshu Alakétu.
  • Eshu Alawana.
  • Eshu Alayikí.
  • Eshu Aletán.
  • Eshu Alimu.
  • Eshu Aloba.
  • Eshu Aloma.
  • Eshu Aluasamá.
  • Eshu Alufama.
  • Eshu Añaki Olokun.
  • Eshu Arailele [Araelele].
  • Eshu Araidi.
  • Eshu Arayeyi.
  • Eshu Arinika [Arimika].
  • Eshu Aroni.
  • Eshu Aropiu [Aropin].
  • Eshu Aruda [Arugda].
  • Eshu Arufin.
  • Eshu Aselu.
  • Eshu Ashikuelu.
  • Eshu Atulú [Atutu].
  • Eshu Awaloboma [Alawabona].
  • Eshu Awere.
  • Eshu Ayentelú [Ajetola].
  • Eshu Ayeru.
  • Eshu Ayé.
  • Eshu Barabé [Baragbo].
  • Eshu Baradage.
  • Eshu Baragargaluo [Baragadano].
  • Eshu Baraiye.
  • Eshu Baralanube [Saralanube].
  • Eshu Baralajiki.
  • Eshu Baralasikú.
  • Eshu Baralona.
  • Eshu Baraña [Baraiña].
  • Eshu Barañiki.
  • Eshu Bariño [Baraiño]
  • Eshu Barokeño [Barakeño] [Bara Kinkeño].
  • Eshu Batioye [Batieye] [Batiye].
  • Eshu Belón.
  • Eshu Beleke.
  • Eshu Bí.
  • Eshu Birí.
  • Eshu Biribí.
  • Eshu Bikuyin.
  • Eshu Bode [Bogde].
  • Eshu Borokú.
  • Eshu Bragada.
  • Eshu Dare.
  • Eshu De.
  • Eshu Diki [Deke].
  • Eshu Ebelukeño [Abelugueño].
  • Eshu Edugbele.
  • Eshu Ekileyo.
  • Eshu Ekuboro.
  • Eshu Elegbara.
  • Eshu Eluasama.
  • Eshu Emere.
  • Eshu Esherike.
  • Eshu Ewé.
  • Eshu Griyelú.
  • Eshu Gberú.
  • Eshu Ibamalá [Imbalá].
  • Eshu Iboribueno [Iborikeño].
  • Eshu Idena.
  • Eshu Igidé.
  • Eshu Ileloya.
  • Eshu Ijelú.
  • Eshu Iña.
  • Eshu Janadá.
  • Eshu Jano.
  • Eshu Kakesa.
  • Eshu Kaminalowá.
  • Eshu Kawanilele Orun [Mawanitele Okun].
  • Eshu Kekunyelede [Yekun Yeledi].
  • Eshu Keneno [Kekeno].
  • Eshu Koima Koima [Koiña Koiña].
  • Eshu Kolofó.
  • Eshu Kotero.
  • Eshu Laboni.
  • Eshu Lalu [Lala].
  • Eshu Laluokirioko [Laluokikiokoko].
  • Eshu Lameta [Lamota].
  • Eshu Lamulamubata.
  • Eshu Laribere [Layibora].
  • Eshu Laroke [Larowe].
  • Eshu Laroye.
  • Eshu Lashe.
  • Eshu Layé.
  • Eshu Lodo [Londelo].
  • Eshu Lodé.
  • Eshu Lolu.
  • Eshu Malé.
  • Eshu Marara [Karara].
  • Eshu Marimaiyé.
  • Eshu Masankio.
  • Eshu Meko [Mako].
  • Eshu Morilaye [Merilaye].
  • Eshu Ná.
  • Eshu Nanke.
  • Eshu Ni Bakuo.
  • Eshu Nikiniki [Miwi Miwi].
  • Eshu Obakokero [Obakekero].
  • Eshu Obaniwana [Obanijuana].
  • Eshu Obarakaketu [Abara Lakentu].
  • Eshu Obasin Layé [Abasinlaye].
  • Eshu Obayila [Abatila].
  • Eshu Oddara.
  • Eshu Oddemasa [Oddemora].
  • Eshu Ofún Meyiyí.
  • Eshu Ogunilobe [Ogunnilewo].
  • Eshu Ojuani Lelé Alaroye.
  • Eshu Okán.
  • Eshu Okokoyebiye [Akokoyebiye].
  • Eshu Okuanda [Okuando] [Okuande].
  • Eshu Okuboro [Akuoro].
  • Eshu Olanki.
  • Eshu Onibarakeña [Onibara Kena].
  • Eshu Oniburu [Onibure].
  • Eshu Oni Oshosi.
  • Eshu Onini Buruku.
  • Eshu Oroigi [Oroiki].
  • Eshu Osiká.
  • Eshu Osukakugbo [Osakakungmo].
  • Eshu Owó.
  • Eshu Shiguide.
  • Eshu Sibonoku.
  • Eshu Sokere.
  • Eshu Soko Yoki.
  • Eshu Suayu.
  • Eshu Tolabí.
  • Eshu Unyolo [Ungolo].
  • Eshu Wanloke [Awanloke].
  • Eshu Wonke.
  • Eshu Yangi.
  • Eshu Yelu.


Patakies de Eshu:

Orunla y su esposa deseaban tanto tener un hijo que fueron a ver a Obbatalá para pedirle que se los concediera. Obbatalá que estaba empeñado en moldear al primer hombre con arcilla, les explicó que debían tener paciencia. Pero el matrimonio insistió. Orunla incluso le propuso llevarse la figura que aquel estaba haciendo.

Obbatalá accedió y les explicó que debían poner las manos sobre la figura durante doce meses. La pareja así lo hizo y al cumplirse el plazo indicado, el hijo cobró vida. Le llamaron Eshu. Nació hablando y con una voracidad que comenzó a comerse todo lo que encontraba a su paso.

Una mañana en la que como de costumbre Orunla consultó su oráculo, este le indicó que debía estar todo el día con el machete en la mano. Eshu que ya se había comido todos los animales, las plantas y hasta las piedras, penetró en la casa de sus padres con la intención de comérselos.

Al ver a su padre armado intentó huir pero no pudo, el anciano lo perseguía por toda la casa cortándolo con su machete, de cada pedazo nacía un nuevo Eshu. Doscientos un Eshu corrían por la casa, hasta que este cansado le propuso un trato a su enfadado padre: “Cada una de mis partes será un hijo para ti y podrás consultar con él cuando desees.”

–De acuerdo –asintió el sabio. Pero debes devolver todo lo que has comido.

Eshu vomitó todo lo que tenía en su estómago y las cosas volvieron a ocupar su lugar.

18 de marzo de 2019

¿Que tanto debe saber un Aleyo en la Religión?



Este segmento esta dedicado a todos los que han sido Oyugbona en algún momento.
Muchas veces a las Oyugbonas no se les da el lugar o el merito que se merecen, por lo que veo la necesidad de escribir sobre el tema para que pudieran ver, lo que es, y la importancia que
tiene en nuestras vidas religiosas. A continuación sobre lo que lo que es una Oyugbona y para poder apreciar bien su labor.

¿Qué es la Oyugbona?

La Oyugbona es la persona segunda en mando en una iniciación o ceremonia. El término quiere decir asistente en jefe y se comienza aplicar en Ifa (según Bolayi; Olodumare, 1960), también el significado literal en Yoruba es: El que vigila el camino.
La Oyugbona es tal, a partir de la ceremonia en el Bodun, no antes.
Funciones y deberes de la Oyugbona:

El Iyawo va al pie del ángel de la guarda de la persona escogida como Oyugbona, con el plato, los dos cocos o dos Obi Kola enteros, 2 velas y el derecho, a preguntar si la persona puede ser su Oyugbona para el neófito o futuro Iyawo, sea ceremonia de consagración de Ifa u Osha (Si esta es la Regla de la Casa).
Ya sea para ceremonia de collares o de iniciación, su función es la de asistir a la madrina o padrino en las ceremonias.

Si es de iniciación debe ir con el Iyawo a hacer el registro de entrada y marcar el ebbó, a través de Ifa.
· Es el llamado o la llamada a Chequear los fundamentos del Iyawo, y debe tener en mente las cosas que el Iyawo va a necesitar al día del río o los detalles en la ceremonia de Ifa.

Debe dejar todo preparado para el día de la iniciación, ya que es llamada o llamado a facilitar todo al Oriaté en Osha o al Awo que dirige el Ifa en las ceremonias del día siguiente (el día de iniciación).

Tiene que hacer las rogaciones al Iyawo, asistirlo todos los días en el Bodun, sea de Osha o Ifa.

Debe estar en el cuarto de iniciación, ya que esta será la facilitadora de las cosas necesarias, y de buscar todo lo que haga falta en el cuarto (Bodun). Tiene que estar pendiente de todo lo que suceda en el cuarto, y de que no falte ningún detalle, que pueda escapar a otros.
Es la encargada de bañar y vestir al Iyawo y de traer su comida.

Debe estar pendiente de que pueda hacer falta el día de Ita. Es la persona encargada de llevar al Iyawo a la plaza y/o mercado en Osha.

De aquí en adelante es quien le dará obi a los Osishas del Iyawo y quien rogará la cabeza, al menos que el padrino decida otra cosa. Acomoda a los Orishas para el cumpleaños del ahijado, Puede delegar en Otros, funciones triviales, pero las principales que le tocan, no las puede delegar, para eso es Oyugbona.

En muchas casas, después que se le toca al ángel de la guarda del padrino, es regla tocarle al de laOyugbona.

En Ifa es la encargada de enseñarle el camino del conocimiento con su padrino, tanto en el bodun de Ifa como fuera de este.

Finalmente la Oyugbona es una persona muy importante, ya que es en la que descansa la iniciación, y como se puede ver tiene mucha responsabilidad en sus hombros, y no es algo que se debe tomar a la ligera, ya que si lo vemos en cierta formaes quien mas tiene que ver con ese Iyawo en muchos aspectos.

¿Qué es un iniciado y/o Iyawo?

Aquel que se inicia en Osha o Ifa comúnmente. En su primer año de iniciado (osha) lo conocemos por Iyawo y en Ifa También, en este caso solo duran tres meses en algunas casas, y después de haber completado su término lo conocemos como Babalosha o Iyalosha en el caso de Osha y awo o Babalawo en el caso de Ifa.

¿Cómo se entra en la religión Yoruba?

Ya sea por una revelación (sueños, mensajes, etc.), a través del oráculo de Ifa u Osha, o por deseo propio de iniciarse en la religión. La mayor de las veces es por decreto del oráculo de Ifa.

¿Qué busca el iniciado en la religión Yoruba?

Una orientación de los pasos a seguir en su vida, la dirección y su misión escogida por su ori. Un sentido de pertenencia en una religión en donde Dios le va aceptar tal y como son, que les daría el consejo para evolucionar tanto en el plano físico como el espiritual, tal como lo haría una madre, que aún conociendo los defectos y virtudes de un hijo, lo ama.

Eso podría ser la razón de que más personas cada día estan siendo iniciadas en nuestra religión. Es por esta razón que podemos ver médicos, abogados, ama de casas, militares etc.

Les ofrece una repuesta individual partiendo de la premisa que cada persona es un ente aparte y por eso no tiene un patrón a seguir por todos. Ya que cada uno tiene un camino a seguir muy
distinto al otro.
Esto es así motivado a que en lo particular todos tenemos un camino a seguir que difiere entre nosotros. Siendo cada uno distinto al otro, es imposible que las reglas y las leyes puedan ser las mismas.

Muchas veces buscan esa orientación sobre el próximo aso a
seguir, lo podríamos comparar como una carretera, en la que debemos saber hacia donde vamos y con que mentalidad debemos guiar en esta para no tener tropiezos.
No es lo mismo un camino lleno de obstáculos que uno liso. Y el Orisha o ángel de la guarda tutelar, vendría a ser el "shock absorber" el amortiguador para que tuviéramos menos brincos en ese caminar en la vida. Ese Orisha también va a ser intermediario ante Dios, de nuestras hazañas en el mundo.

Es quien va a dar cuentas ante Dios por nuestras obras buenas o malas y quien va a interceder para que las sanciones sean menores si no lo hemos sabido ganar.

El iniciado puede estar confundido en qué es lo que se espera del Orisha ya que si espera que va hacer lo que le da la gana sin sanciones, no es así. Sabemos de los que han hecho caso omiso del consejo que le da el Orisha en torno a lo que debe hacer de su vida y ha pagado con creces.

No hay crimen sin castigo. Hay los que creen que pueden hacer lo que les de su antojo porqué piensan que el Orisha les va a permitir una serie de cosas en contra de lo sano y saludable, se entiende que el Orisha esta ahí para resolver acciones mal hechas, y si es
así, esta en la religión equivocada.
Como dicen los mayomberos de nuestra religión el Orisha es lento y aplastante como un elefante, lo que quiere decir que lentamente va esperando elmomento para enseñarnos nuestro error.

Un iniciado puede buscar también lucro económico, lo cual es un error, ya que ese no es la base de nuestra religión, y si por el contrario habla de ser desprendidos cuando alguien llega a nosotros con una necesidad. Esta religión no da riquezas. Es una religión del mundo, ya que en este es donde vivimos, y por lo tanto tenemos que aprender a vivir en el, a nuestra mayor capacidad.

Así que lo que espera un iniciado de la religión va ha depender de lo que se promete de ésta, que no necesariamente puede ser lo correcto.

¿Qué espera un padrino de un ahijado?

Un padrino o madrina, espera que seamos muy religiosos ante todo y por ende, respetuosos de su ángel de la guarda. Espera que seamos obedientes y discretos, sobre todo en ese primer año de iniciación, que es tan importante, el ahijado representa a su
padrino y esa casa religiosa, por lo tanto lo bueno o lo malo que haga se reflejara en estos.

Debe haber una comunicación efectiva entre ambos, ya que esta relación es de por vida.

El ahijado debe aprender a conocer los distintos estados de ánimo de sus padrinos, ya que esto garantiza una relación cordial y duradera.
Si un ahijado o ahijada es nombrada escribiente (persona encargada de llevar las libretas de los consejos de Osha o Ifa) debe mantener en total secreto todo lo que el padrino hable a otro ahijado el día del Ita.

El Ahijado debe buscar la forma de asistir a las ceremonias en casa de su padrino siempre y cuando lo inviten. Es importante que el ahijado recuerde siempre los cumpleaños de sus padrinos y llamarlos antes de esas fechas para ver en que puede ayudar.

El ahijado debe recordar que hay otros ahijados en la casa y que debe evitar a toda costa crear chismes o criticas entre sus abures religiosos.

De igual forma debemos mencionar las cosas que no se deben esperar de un ahijado, y puede que aquí confronte problemas, por haber alguien que pueda diferir. Un ahijado no tiene que vivir ayudando a su padrino económicamente, no tiene que hacer regalos
constantes, eso es algo que nacerá del ahijado. Tampoco tiene que vivir haciéndoles las tareas domesticas. Hay que recordar que esto es una religión, y no una esclavitud.

De un ahijado se debe esperar lo mismo que un hijo, y los hijos no siempre estan en acuerdo con los padres, y toman sus propias determinaciones. El que todo el tiempo no hagan lo que se espera no quiere decir que no lo respeten o lo quieran menos. Lo más importante es sentarse ambos antes de iniciarse a sentar las reglas y lo que cada cual espera o no, redundando, promover la comunicación efectiva. Se deben tratar como quieren que los traten a ellos mismos.

¿Qué espera y que no espera un ahijado de un padrino?

· Que sepa de la religión, a menos que la persona nos haya dicho abiertamente que
no sabe mucho de la religión.
· Que nos ayude a resolver los problemas que nos surgen y que lo haga lo antes
posible.
· Que nos respete como personas, y que entienda que no somos su propiedad.
· Que nos enseñe sobre su casa o rama, para aprender como se hacen las cosas.
· Que sea lo suficientemente maduro y honesto para decirnos que no sabe algo.
· Que nos permita aprender de otro si se nos presenta la oportunidad.
· Que se enorgullezca de nuestros logros.
· Que tenga la repuesta para todas nuestras preguntas.
· Que no se meta en nuestras cuestiones a menos que se lo pidamos.

Fuente: CentroYoruba

Baño para protección contra energías negativas



Baño para protección contra energías negativas 

Este es un baño está orientado a limpiar el espíritu y conseguir su elevación a fin de protegerlo contra energías negativas. 
Se necesitan: siete claveles blancos, agua bendita y colonia de uso corriente. 

Preparación: tener en cuenta que este baño debe tomarse todos los días durante una semana completa. Puede ser a gusto con agua fría o caliente.
Se debe llenar la bañera y luego verter en el agua un vasito la colonia elegida, los pétalos de los siete claveles blancos y unas cucharadas del agua bendita (cuanta más, mejor).
Mezclar bien para que el agua de baño se impregne bien de los elementos y luego meterse dentro de la bañera.

Estando en el agua se deben realizar ejercicios de relajación y repetir tres veces tu oración preferida, en forma sincera y profunda. Mantenerse en el agua de siete a diez minutos y después salir y dejarse secar al aire, para que no se vaya la capa protectora. 


Contra las influencias negativas 

Este ritual nos permitirá crear una barrera de energía positiva que impedirá la entrada de las energías negativas de los que le rodean, pero debemos tener en cuenta que su efecto dura 24 horas, de manera que si hacemos debe ser utilizado dentro de ese lapso.
Lo ideal es prepararlo cuando sabemos que entraremos en contacto con la negatividad de algún modo.

Necesitamos: una jarra de agua hirviendo, una pizca de sal t clavo de olor molido. 

Preparación: dentro de lo posible en la hora mágica pero como dijimos, este sortilegio tiene una validez de 24 horas, se hará en el momento en que sea posible, horas antes de entrar en contacto con las energía negativas, que puede ser en una reunión de trabajo o familiar, un entierro, etc.

Debemos proceder a tomar un baño de clavo de olor. Para ello, la noche anterior hacemos una mezcla con un poco de agua hirviendo y el clavo molido, hasta formar una pasta uniforme.

Al día siguiente colocamos la sal en la pasta y la mezclamos hasta que la sal se funda completamente con el resto de la preparación; llenamos la bañera y vertimos la mezcla en el agua del baño.
Debemos permanecer en este baño por lo menos durante siete minutos y luego dejar que la piel se seque al aire, para no retirar la capa protectora.
Si se desea se puede realizar una oración de protección para reforzar la barrera. ¡Atención! Si tienes problemas en la piel, no realices este hechizo. 


Contra el miedo a la oscuridad: 

Este amuleto es muy útil para aquellos a quienes les da miedo la oscuridad o tienen temores al dormir por lo peligros que les puedan sorprender.

Se necesita: un trozo de corteza de sauce, una tela natural negra (lino, algodón, seda) aguja de coser e hilo negro y una vela blanca. 
Procedimiento: Este amuleto debe ser realizado un día sábado en la hora mágica.

Se toma la corteza de sauce y se coloca en el centro de la tela negra. Luego se envuelve a modo de bolsita y se cose con el hilo negro. Una vez que cosida la bolsita, se la coloca frente a la vela blanca.

A continuación encendemos la vela y repetimos tres veces: "Que este amuleto me proteja de las energías negativas de la noche.

Así sea". Luego se apaga la vela, se desechan todos los restos de lo utilizado y se coloca la bolsita con la corteza de sauce bajo la almohada. 


Preparado contra la envidia 

Preparado contra la envidia que provocan nuestros propios logros. 
Para ello necesitaremos 1 cda de ruda en polvo, 50 g. de flores de ortiga seca, 1 tiza roja, papel y lápiz.

Triturar la tiza, las flores de ortiga, y mezclarlo todo con la ruda. En el papel escribiremos el nombre de la persona que necesita protección. Luego colocaremos el papel en un frasco y en él, los polvos.

Cerrarlo muy bien y mientras lo sacudimos pedimos que la alegría entre en nuestras almas y que quede atrás la envidia que todo destruye.

Tenemos que dejarlo reposar durante tres días. Pasado este tiempo podemos colocar un poco de este polvo en una frasquito el que usaremos como amuleto. 


Para la defensa psíquica 

Para la defensa psíquica, para fortificar el campo emocional y el energético. 

Necesitamos 5 cdas de almidón de maíz, semillas de zapallo bien limpias y secas, se las puede secar al sol o con un golpe de horno, esencia de lavanda y 5 granos de pimienta blanca.

En un mortero pondremos el almidón de maíz con la esencia de lavanda, mezclando muy bien para que se absorba la esencia.
Agregar luego las semillas trituradas en procesadora, mezclar y agregar los granos de pimienta y triturar todo en el mismo mortero.

Luego pasar por un tamiz y guardarlo en un frasco cerrado. Para aplicarlo debemos cortar un papel de 8 x 10 cm. y colocar una cucharadita de la preparación sobre el papel, que luego doblaremos por la mitad dejando un orificio por donde soplar.

Para proteger a la persona deseada debemos soplar este polvo alrededor de su cuerpo. Si deseamos autoprotegernos debemos tomar un poco de polvo con las yemas de los dedos índice y pulgar y esparcirlo por nuestro cuerpo.

En ambos casos, a medida que realizamos el espolvoreado, pediremos que la energía proteja nuestro cuerpo o el de la otra persona, y que esta energía impida la entrada del mal. 


Para neutralizar al enemigo: 

En un pedazo de corteza de árbol deberá escribir la fecha de nacimiento y el nombre completo de su enemigo, luego envuélvalo en un pañuelo negro mientras murmura: "cállate ahora, que se quiebre tu amarga lengua.

" (Nombrar nuevamente al enemigo) "cállate ahora, no hables palabras dañosas. ¡Qué así se haga!" Entierre el pañuelo con la corteza mientras mentaliza al enemigo incapaz hacer correr rumores negativos acerca de usted. 


¿Cómo cuidarnos de las energías negativas?: 

Caliente un vaso de agua fría bajo el sol durante 15 minutos, Luego ubíquelo en un lugar oscuro y fresco.
Después coloque el vaso debajo de la cama durante toda la noche, si al levantarse observa que el vaso estas lleno de burbujas, significa usted ha estado expuesto durante todo el día a energías negativas.

Para obtener cargas positivas y revitalizarse deberemos ingerir antes de acostarnos una infusión de canela y manzanilla. 

Fuente: CentroYoruba

Ebbos con Eleggua para Trabajo, Amor, Salud y Dinero

PARA ATRAER A UNA PERSONA.

Enseres: 4 huevos
Trabajo: Se cogen tres huevos y se rompe uno en cada esquina y otro en la puerta donde la persona vive o para. El cuarto huevo se echa en una taza blanca y se pone debajo de la cama, conversándose con el mismo como si fuera la propia persona, y cuando esa persona regrese, dicho huevo se pone debajo de Eleguá.

PARA ASUNTO DE TRABAJO.
Enseres Dos codornices, cascarilla de huevo de paloma, rajas de jagüey.

Preparacion:
Se le dan las codornices a Eleguá y después de un rato se le quita esa sangre y se le echa un poquito de agua, regando esa sangre por donde los jefes la pisen.
Con las puntas de las alas, las rajas de jagüey y la cascarilla se tuesta todo y se hace un polvo
con pelo de león. Se reza y se hacen siete paqueticos que se ponen debajo de Eleguá, durante siete días v luego se sopla un paquetico al entrar y salir por donde ellos lo pisen Con segundad que el que haga el trabajo tiene que darle de comer a su cabeza con Omi,
Obi y Eco.


PARA JUICIOS.
Enseres:

Un pollo prieto, un par de palomas para Ochosi, epó, otí, ecó, eyá, aguaddó,
hacha, limayas, algodón, hilo negro y blanco, tres velas y un
coco.

Trabajo:

Primero se le pasan los animales al interesado, después se le da a los santos. El pollo a Eleguá v las palomas a Ochosi, la lengua del pollo se le pone a Eleguá y lo demás se manda a la manigua con los demás ingredientes.


EBBO A LA CASA.

Enseres. Un coco seco.

Trabajo:

Rodar el coco durante 21 días por toda la casa de derecha a izquierda y a los 2 1
días romperlo en la puerta de la casa, para que así rompa lo malo.

PARA ACLARAR SU CAMINO.

Enseres:

Dos claras de huevo, manteca de cacao, cascarilla.

Trabajo:

Dos claras de huevo, se echan en un cubo, se mueve y se friegan los pisos con eso. Posteriormente se hace una cruz bien grande de manteca de cacao debajo de la cama y para la cabecera. Terminado esto se coge la cascarilla y se hace polvo, se sopla esto de adentro para afuera y se le pide a Jesús y a Santa Clara.

A Eleguá se le enciende
una vela.

Fuente: CentroYoruba

15 de marzo de 2019

Le quitan la vida a una mujer que practicaba santería en Colombia

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Una mujer que practicaba santería en una vivienda del sur de Cali fue asesinada por un hombre que también provocó múltiples heridas a otra persona en el mismo sitio.

El caso se presentó en el barrio Primero de Mayo, según el informe de la policía.

Según la versión de las autoridades en el sitio fue encontrado sin vida el cuerpo de la señora María Elena Solís Oquendo de 52 años.

Un hombre identificado como Jhonatan Santamaría, resultó herido en el mismo lugar.

El sujeto que disparó salió del sitio con pistola en mano y trató de escapar, pero fue capturado a pocas cuadras del lugar del ataque, en la avenida pasoancho con carrera 57.

La colaboración de la comunidad que escuchó los disparos y fuertes ruidos en la vivienda, permitió la rápida reacción del cuadrante de la policía y la identificación del señalado autor de la muerte de la mujer y las heridas a su acompañante, quien también haría parte de la religion yoruba.

CaracolRadio