14 de enero de 2019

Las mejores ofrendas a Chango para solicitar su ayuda

Las-mejores-ofrendas-a-Chango-para-solicitar-su-ayuda

Él es el dios guerrero, según la religión Yoruba. A él podemos pedir protección y la concederá. ¡Eso gracias a las ofrendas a Chango que conoceremos aquí! Descubre cuáles son las que más le agradan, su historia, sus objetos favoritos, cuál vestimenta lo caracteriza y que baile le agrada.

¿Quién es Chango?

También conocido como el rey del trueno, Chango (o aun Shangó), es uno de los Orishas más populares, hijo de Yemayá, la creadora de todo. Es un Osha guerrero por excelencia, incluido dentro de los principales, y se caracteriza al igual que su madre: por la justicia y el amor, pero por su vez la consigue ganando batallas.
Dueño del fuego y de la pólvora, también es caracterizado por la fuerza y virilidad masculina ya que consigue todo lo que desee. Sus seguidores lo ven como gran líder, proveedor de inteligencia, pasión y riqueza. Por ello acuden a él todos aquellos que deseen tener una mejor vida en los negocios, el dinero y las relaciones de pareja, haciendo algunas de las más poderosas ofrendas a Chango.
Se cree que él fue quien ayudó a formar las filas de batalla y que gracias a esto la religión Yoruba se extendió de Mauritania a Gabón, siendo pieza clave en la construcción del imperio. En América, se le festeja el 4 de diciembre y se harán las ofrendas el día viernes o sábado, para recibir mejor sus beneficios. El seis es el número predilecto de este Orisha y sus colores favoritos son el blanco y el rojo.

Las piedras de Chango

Dentro de las ofrendas a Chango podemos incluir piedras u otanes que se podrán encontrar en algunos ríos o cascadas. Igualmente se caracteriza por gustar de ciertos objetos o herramientas que se pueden elaborar fácilmente, en especial con elementos de la naturaleza.
El receptáculo de Chango consiste en una batea de madera, mejor si es de cedro, con forma de castillo y tapa. Sus herramientas también son hechas en cedro, entre las cuales encontramos la copa, hachas, tambores, espadas, un caballo negro, un garrote.

La importancia de un Oshe en las ofrendas a Chango

Cuando tenemos un Oshe para agradar mediante las ofrendas a Chango va a ser mucho más efectivo, pues a través de este él se verá reflejado y nos concederá gratamente nuestros deseos. El Oshe es simplemente un pequeño muñeco hecho con cedro, al igual que sus herramientas u objetos favoritos. Se caracteriza por tener un hacha doble en lugar de cabeza.
El Oshe juega un papel muy importante en los rituales y ofrendas a Chango, pues es el encargado de la absorción y liberación de energía negativa y positiva.

La comida favorita de Chango

Cuando deseamos hacer un ritual con ofrendas, debemos tener en cuenta cuales son los platillos que más agradan a cada uno de los Orishas. En el caso de las ofrendas a Chango, podemos hacer una preparación con maíz, quimbombó y leche (popularmente conocida como amalá).
Además eso, sus alimentos favoritos son: los plátanos indios y verdes, la cebada, el alpiste, el maíz tostado y el vino tinto. Con esto último festejaban los guerreros hasta embriagarse al ganar sus batallas, en honor a Chango.

Los sacrificios animales en las ofrendas a Chango

Como varios de los Orishas, las ofrendas a Chango mejoran cuando se le inmolan algunos animales. Si quieres agradarle, puedes complacerlo sacrificando palomas, codornices, gallos, la gallina de guinea (su favorita) y los carneros. Ya sea para solicitarle algún favor o como agradecimiento por los deseos ya cumplidos, los animales son parte básica de los rituales en la religión Yoruba que se hacen para rendir homenajes.

Hierbas como ofrendas a Chango

Entre esta cultura, es más conocido su gusto por la parte vegetal que animal, por eso hay gran variedad de hierbas y especias con las cuales hacer las ofrendas a Chango. A estas tradicionalmente se les conoce como ewe y entre las cuales podemos encontrar:
  • La ruda
  • La caña de azúcar
  • La zarzaparrilla
  • El laurel
  • El bejuco carey
  • La hierbabuena
  • El maíz
  • La cebolla
  • El tomate
  • El piñón

Ritual, vestimenta, baile y las ofrendas a Chango

Chango representa la virilidad masculina, de ahí a que en su vestido generalmente lleva el pecho descubierto, usando una camisa roja. Sus pantalones son de color blanco, en ocasiones cortos.
Se le representa también llevando una chaqueta roja con listas blancas. Sus joyas incluyen una corona en su cabeza con forma de castillo y sus elekes o collares, en los cuales se intercalan cuentas rojas y blancas.
Podemos recordar cómo es su baile al hacer las ofrendas a Chango: este consiste en la danza del guerrero o la danza erótica para conquistar mujeres de este orisha. Su instrumento favorito a la hora de bailar son los tambores, con los cuales puede dar enormes saltos y hacer gestos extraños y amenazadores propios de un guerrero.

Entre sus movimientos característicos está el blandir el hacha y tocarse abriendo los ojos y sacando la lengua. Tratará de llamar la atención de las mujeres al incitarlas a seguirlo.
Ahora conociendo todo sobre este Orisha guerrero y rey, puedes hacer que las ofrendas a Chango que realices sean verdaderamente de su agrado.

Fuente: ayudamistica

¿Quien es San Lazaro o Babalú Ayé?

quien-es-san-lazaro-o-babalu-aye
Babalú Ayé. (Yoruba: O̩balúayé, lit. 'Padre, señor de la tierra') es el orisha de la lepra, la viruela, las enfermedades venéreas y en general de las pestes y la miseria. En la naturaleza del día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche. Orisha muy respetado y hasta a veces temido en Nigeria. Su culto viene de Dahomey (Benin), donde recibe el nombre de Azojuano (Azowano), Rey de Nupe, territorio de los Tapa. Su nombre viene del Yorùbá Babàlúaíyé (padre del mundo), en África se lo conocía bajo la denominación de Samponá o Sakpatá, por ser la viruela y la lepra enfermedades mortales.

Etimología

Su nombre yoruba Obaluàyé es un término que significa "rey y señor de la tierra": Oba (rey) + Aiye (tierra). También es conocido como Babá Igbona = padre de la calentura). Otra corriente lo define como: Obáluáyê: Obá - ilu; Aiye; rey, dueño, señor de la vida en la tierra; Omolu; Omo-ilu; rey, dueño, señor de la vida. Obaluaye es identificado en el juego del merindilogun por los odus Irosun, Ossá, Éjilobon y representado materialmente e inmaterial en el candomblé a través del asentamiento sagrado denominado igba obaluaye.​

Se considera la energía que rige las pestes como la viruela, el sarampión, la varicela y otras enfermedades de la piel. Él representa el punto de contacto del hombre (físico) con el mundo (la tierra). La interfaz piel / aire. En el aspecto positivo, él rige y cura, a través de la muerte y el renacimiento.

Babalú Ayé es adorado como el orisha residente en el cementerio responsable de la selección de los muertos. Normalmente, cuando un médium o hijo de santo lo incorpora en el terreiro, tiene su cabeza cubierta por un paño de la costa en señal de tradición y respeto, pues el orisha generalmente nunca muestra el rostro en razón de sus heridas, algo que es explicado por su mitología.

Características

  • Nombres: Samponá o Sakpatá, Azojuano (Azowano), Rey de Nupe, Babá, Olúó Pópó.
  • Saludo: ¡Jekúa Babalu ayé agrónica!
  • Número: 17 y sus múltiplos
  • Fecha: 17 de diciembre
  • Colores: Morado obispo
  • Día de la semana:
  • Sincretismo:San Lázaro

Familia

Hijo en territorio Arará de Kehsson y Nyohwe Ananou, para los Lucumí hijo de Naná Burukú, criado por Yemayá, hermano de Oshumaré eIrokó. Pareja de Oyá y de Yewá con quien no tuvo relaciones. Orisha muy ligado a la muerte por criar los 9 Eggún hijos de Oyá.

Diloggún

Habla en el diloggún por Irosso (4), Ojuani (11) y fundamentalmente por Metanlá (13).

Atributos

  • Su receptáculo es una freidora plana grande y se cubre con una jícara, güiro o tapa semicircular que lleva en su parte superior un orificio recibirá las inmolaciones, en sus laterales también lleva orificios.
    • En la regla Arará esta tapa va sellada con cemento, pintada en colores azules, rojos, blancos y morados, alrededor del orificio superior va decorada con cauríes.
    • En la regla Lucumí la tapa no se sella.
  • Sus atributos son dos perritos, un par de muletas y una campana triangular de madera.
  • Sus Elekes se confeccionan de cuentas blancas con una raya finita azul, otros los confeccionan intercalando cuentas de Oyá, rojas y negras.

Objetos de poder

  • Un aja.
  • Palma de corojo o de cocos.
  • Una rama con un pedazo de saco amarrado y adornado con cuentas y caracoles.

Trajes

El traje de Babalú Ayé está hecho de saco cubierto con caracoles.

Ofrendas

  • Se le ofrenda maíz tostado, ministras de diferentes granos, mazorcas de maíz asadas, pan quemado, agua de coco, vino seco, ajo desgranado, pescado y jutía ahumados, cocos, cocos verdes, cebolla, corojo, cogote de res, etc.
  • Se le inmolan chivo con barba, gallina de guinea, gallo y paloma.
  • Sus Ewe son cundeamor, sargazo, sasafrás, alacrancillo, apasote ateje, piñón botija, bejuco ubí, caisimón, albahaca, zarzaparilla, alejo macho, artemisa, caguairán, cenizo, copaiba, chirimoya, bejuco amarillo, bejuco lombriz, cardosanto, cabolletas, ortiguilla, incienso, millo, pica pica, etc.

Tabú

  • A Babalu Aye no se le debe echar agua encima ya que es tabu para dicho santo, además de que los azain que se le hagan lo que llevan es vino seco.

Bailes

Babalú Ayé siempre baja como una persona enferma, con la espalda doblada y manos agarrotadas. Cojea y esta muy débil, cayéndose algunas veces. Su nariz está llena de mocos y su voz congestionada y nasal. Sus movimientos son los de una persona afiebrada, azorando lasmoscas que se posan en sus heridas abiertas con su aja. También hace gestos de barrer el aire para limpiarlo de malas influencias. Aquel que se posesiona querrá lamer pústulas o heridas para curar a aquellos que miran la ceremonia. Mientras el bakini bakini se hace, se derramaagua sobre el piso. Todos mojaran sus dedos y se los pasaran por la frente y detrás del cuello. Luego se besan la mano para protegerse contra las enfermedades. Los danzantes se ponen en círculo, bailando doblados y cojeando.

Sincretismo

Como parte de la transculturación y del peligro que vieron los esclavos traídos a Cuba de perder sus raíces, cada santo adoptó el nombre de un santo católico. También está el hecho de que los esclavos venían de diferentes partes de África y en cada uno se le llamaba diferente.
St. Católicos Kimbisa Mayombe Abakuá Brillumba Arará Iyesá Gangá
S. Lázaro Pungun Futila Tata Funde
Tata Pansua Coballende Chakuaneco Patillaga Santientena Mabiliana Pacolemba Luleno Asuano Biricuto Tata Cañengue Pulila
(?) Tata Pansua Coballende Chakuaneco Patillaga Santientena Mabiliana Pacolemba Luleno Asuano Biricuto Tata Cañengue Pulila
Asojín, Asojuano (?) (?)

Características de sus hijos

Son personas preocupadas por el bienestar físico, mental y espiritual de las personas que los rodean. Siempre intentan dar afecto, comprensión y ayuda, pero les cuesta mucho comunicarse. Son solitarios y con complejos. Son personas que instintivamente se convierten en puntal de enfermos tanto de cuerpo como de alma que se acercan buscando una palabra de aliento.

Caminos

  • Babalú Ayé Ajorotomi.
  • Babalú Ayé Beluja.
  • Babalú Ayé Bokú.
  • Babalú Ayé Molú.
  • Babalú Ayé Olode.
  • Babalú Ayé Oloko.
  • Babalú Ayé Sapata.
  • Babalú Ayé Aberu Shaban.
  • Babalú Ayé Abokun.
  • Babalú Ayé Adan Wan.
  • Babalú Ayé Adu Kake.
  • Babalú Ayé Afisino Sanajui.
  • Babalú Ayé Afrosan.
  • Babalú Ayé Agdi.
  • Babalú Ayé Agrozumeto.
  • Babalú Ayé Ajidenudo.
  • Babalú Ayé Alino.
  • Babalú Ayé Alipret.
  • Babalú Ayé Aloa.
  • Babalú Ayé Amabo.
  • Babalú Ayé Ano Yiwe.
  • Babalú Ayé Apadado.
  • Babalú Ayé Avidmaye.
  • Babalú Ayé Avinuden.
  • Babalú Ayé Azon Tuno.
  • Babalú Ayé Bayanana.
  • Babalú Ayé Da Souyi Ganhwa.
  • Babalú Ayé Dada Punpola.
  • Babalú Ayé Dap Rodo.
  • Babalú Ayé Dasano Atin.
  • Babalú Ayé Dassano Molu.
  • Babalú Ayé Demashe.
  • Babalú Ayé Efundo.
  • Babalú Ayé Felu.
  • Babalú Ayé Gauze.
  • Babalú Ayé Gbo Zuhon.
  • Babalú Ayé Houla.
  • Babalú Ayé Hountebe.
  • Babalú Ayé Hountese.
  • Babalú Ayé Jolobato.
  • Babalú Ayé Joto Roñu.
  • Babalú Ayé Joto Sojura.
  • Babalú Ayé Jumewe.
  • Babalú Ayé Juoni.
  • Babalú Ayé Kalinotoyi.
  • Babalú Ayé Kanepo.
  • Babalú Ayé Kpada Dayigbo.
  • Babalú Ayé Kujunu.
  • Babalú Ayé Kusue.
  • Babalú Ayé Kutumase.
  • Babalú Ayé Laundo.
  • Babalú Ayé Leke.
  • Babalú Ayé Lumpue.
  • Babalú Ayé Miyanya o Miyanye.
  • Babalú Ayé Niyone Nanu.
  • Babalú Ayé Ogumo.
  • Babalú Ayé Ojukame.
  • Babalú Ayé Otobue.
  • Babalú Ayé Rujuere.
  • Babalú Ayé Shakuana.
  • Babalú Ayé Shamafo.
  • Babalú Ayé Shono.
  • Babalú Ayé Somemo Maya.
  • Babalú Ayé Soyaya.
  • Babalú Ayé Susana.
  • Babalú Ayé Suvinegue.
  • Babalú Ayé Tokuon.
  • Babalú Ayé Toseno.
  • Babalú Ayé Yanu.
  • Babalú Ayé Yonko.
  • Babalú Ayé Zoninu.
  • Babalú Ayé Zuko.
  • Babalú Ayé Nanú.
  • Babalú Ayé Asoyí u Asojí.
  • Babalú Ayé Ayanó.
  • Babalú Ayé Aguó.
  • Babalú Ayé Aliprete.
  • Babalú Ayé Afimayé.
  • Babalú Ayé Aluiyá.
  • Babalú Ayé Babá Aribó o Babá Arubó.
  • Babalú Ayé Socutá.
  • Babalú Ayé Lokuón.
  • Babalú Ayé Asudó.
  • Babalú Ayé Sujjú.
  • Babalú Ayé Dakuanambó.
  • Babalú Ayé Afrekereté.
  • Babalú Ayé Kaké.
  • Babalú Ayé Osuniké.
  • Babalú Ayé Babá Mafí.
  • Babalú Ayé Sagpatá.
  • Babalú Ayé Chakuaná o Chakpana.
  • Babalú Ayé Obarileo.
  • Babalú Ayé Lanwelosán.
  • Babalú Ayé Babá Aluwa.
  • Babalú Ayé Babá Agrónica o Acrónica.
  • Babalú Ayé Babá Yonkó.
  • Babalú Ayé Babá Odé.
  • Babalú Ayé Osanlao.
  • Babalú Ayé Babá Wueroato.
  • Babalú Ayé Abosojún.
  • Babalú Ayé Asojuano o Asowano.
  • Babalú Ayé Aldamacururú.
  • Babalú Ayé Yesá.

Adimus con platano para los orishas

adimus-con-platano-para-los-orishas
Aqui os proponemos diferentes preparaciones a base de plátano para poder realizar adimus a los orishas.
  • Fufú de plátano
El fufú de plátano es plátano verde cocinado, machacado y mezclado con chicharrones de puerco.
Ingredientes: 4 plátanos verdes, ½ kg de carne de cerdo con grasa entreverada para los chicharrones, 4 dientes de ajo, limón, aceite.
Se corta el plátano en trozos de unos 5 centímetros. Se cocinan hirviéndolos en agua con sal y limón. Cuando ya están cocinados, se pelan y se aplastan bien hasta obtener un puré espeso, aunque no del todo liso. Se puede usar un poco del agua de hervir los plátanos para aligerar la masa. Se pelan y machacan los ajos, se corta la carne de cerdo en trozos pequeños y se fríen hasta que se formen las típicas cortezas de cerdo o chicharrones. Se mezclan con el puré de plátano.
Se sofríen los ajos en un poco de aceite y se incorporan a los chicharrones y el puré de plátano.
  • Mariquitas o chicharritas de plátano
Son rodajas finas de plátano, fritas en aceite caliente.
Se pela el plátano, se corta en rodajas finas y se fríe en aceite caliente hasta que estén doradas y crujientes. Según el orisha, se les puede añadir sal.
  • Tamal de plátano
Se raya el plátano verde y en una cazuela aparte se prepara un sofrito de ajo, cebolla, ají con carne de cerdo picada en trozos pequeños y unos granos de bija (planta que tiñe de rojo) hasta que se forme una salsa espesa. Se añade este sofrito al plátano rayado y se envuelve la masa en hojas de plátano. Se cierra en forma de tamal y se hierve.

  • Plátano hervido
Trozos de plátano cocinados.
Cortar el plátano en trozos de 5 centímetros. Se cocinan con la cáscara, en agua con sal. Una vez cocidos, se pelan de forma rápida y fácil.
Los adimus se presentan en platos blancos, al pie del orisha. Se debe preguntar con el oráculo de Obi (coco) los dias que se deben dejar los adimus y donde deben depositarse. Si la persona no tiene conocimiento para preguntar con el oráculo de Obi, puede dejar el adimu el numero de dias de correspondiente a cada orisha y depositarlo en el lugar correspondiente a dicho orisha.

Por ejemplo, si el adimu es para Eleggua se deja durante tres dias y se deposita en una manigua, en un cruce de caminos, en el basurero, etc.

Si es para Oshun, se deja cinco dias y se deposita en un rio o un lugar donde corra el agua.

Si es para Yemaya, se deja durante siete dias y se deposita en el mar. En caso de no tener mar cerca, se puede pedir a su hermana Oshun, que lleve el adimu a Yemaya y se le deposita en el rio.

Los dias y los lugares de cada orisha, los encontrareis en los artículos correspondientes a cada uno de ellos.

11 de enero de 2019

Baño para abrir caminos de prosperidad y abundancia en la vida

Bano-para-abrir-caminos-de-prosperidad-y-abundancia-en-la-vida

Baño para abrir caminos de prosperidad y abundancia en la vida » Baños y Limpias Espiritualidad y Bienestar ¿Sientes que hay algo que está taponando tu camino para ser feliz? En este artículo queremos proponerte un baño para abrir caminos de prosperidad. En la vida nos enfrentamos a situaciones en las que sentimos que podríamos dar más de nosotros mismos y sin embargo sentimos que algo nos limita. Para estas situaciones los baños energizantes son un buen aliado.

Baño para abrir caminos de prosperidad

A lo largo de la historia los baños públicos han jugado un papel importantísimo en distintas culturas. Así encontramos las termas romanas o el hammam árabe, que eran lugares en los que hombres y mujeres purificaban su cuerpo y su alma.

Lugares de reflexión en los que la limpieza era la base de todo. Por ello, no es difícil imaginar por qué continúan haciéndose rituales ligados al agua.

Hay muchos tipologías de baños para abrir caminos de prosperidad, con distintos ingredientes y distintas preparaciones. En este artículo te proponemos uno de ellos, pero hay muchos más.
Ponlo en práctica y verifica por ti mismo los resultados.

¿Qué necesito?

Los ingredientes para los baños para abrir caminos de prosperidad son los siguientes:
  • 1 pizquita de canela (en el mundo mágico la canela está relacionada con el poder de las relaciones sociales)
  • 1 cucharada de miel (la miel siempre ha estado ligada a endulzar las relaciones sentimentales y además es buena atrayendo las energías positivas)
  • 3 hojas de laurel (espiritualmente el laurel es conocido por su poder en las relaciones laborales de nuestra vida)
  • 3 cucharadas de sal
  • 1 botella de agua mineral
  • 1 bañera con agua
  • 1 vela blanca o amarilla

Paso a paso

Una vez que conocemos los ingredientes es hora de explicar paso a paso la preparación de los baños para abrir caminos de prosperidad:
  1. Pon una olla a fuego muy lento con el agua mineral
  2. Cuando comience a hervir añade las 3 cucharadas de sal y remueve dando 3 vueltas en el sentido inverso a las agujas del reloj
  3. Añade las 3 hojas de laurel
  4. Añade la cucharada de miel y remueve de nuevo 3 veces en el sentido inverso a las agujas del reloj
  5. Añade la canela espolvoreándola en el sentido inverso al reloj
  6. Deja la mezcla hervir durante un número de minutos impar (5, 7, 9…)
  7. Aparta del fuego

Tenemos la mezcla ¿Y ahora?

Una vez que tienes la mezcla de tu baño para abrir caminos de prosperidad es el momento de ir al baño.
  1. Enciende la vela para crear un ambiente más íntimo. Si lo deseas puedes poner música relajante que te ayude a estar más presente en ti misma y en el entorno en el que estás
  2. Llena la bañera con agua tibia
  3. Añade la mezcla
  4. Entra en la bañera y recuerda que es muy importante que entres en ella siempre con el pie derecho
  5. A partir de este paso sólo queda relajarse. Puedes permanecer en la bañera el tiempo que consideres oportuno, pero es importante que pienses bien en las cosas que quieres atraer con este baño para abrir caminos de prosperidad
  6. Al salir, intenta limpiarte con una toalla pero sin arrastrar la piel, secando con pequeños golpes
La efectividad del baño para abrir caminos de prosperidad está íntimamente ligada con la importancia que tú mismo le des al proceso.

Si lo haces de forma incrédula e incluso sin ganas el baño te ayudará a relajarte pero no a conseguir el objetivo final. En este tipo de prácticas lo más importante es tu actitud y de ella dependerán los resultados.

Fuente: wemystic.com

10 de enero de 2019

5 ofrendas a Elegua para el dinero que le encantarán

5-ofrendas-a-Elegua-para-el-dinero-que-le-encantaran-y-de-seguro-te-daran-sus-buenos-frutos-al-ponerlo-en-practica

¿Tienes necesidades económicas? ¡Puedes hallar la solución a tus dificultades, llevando ofrendas a Elegua para el dinero! Si eres generoso con él, este maravilloso Orisha escuchara tus suplicas y el dinero llegará a manos llenas. En la tradición Yoruba brindar ofrendas a los Orishas es muy común y tu puedes practicarlo y verás como a ti también te funciona. A continuación te contaremos un poco más acerca de quién es Elegua y las más populares ofrendas que le puedes hacer para que el te ayude a conseguir el dinero que tanta falta te hace.

¿Quién es y por qué hacer ofrendas a Elegua para el dinero?

Conocido como el “mensajero del príncipe” Elegua es el Orisha encargado de abrir los caminos. Es él quien domina nuestro destino y dirige el rumbo que este toma. Por eso, ¿quién mejor que él para traernos buena fortuna? Elegua determina si cierra o abre el camino hacia el éxito, la prosperidad financiera, la felicidad o el amor.

Él es como un niño travieso por eso así debemos tratarlo al darle nuestras ofrendas. Es el primero al que se consagran los que aún no han sido iniciados en Yoruba, por su naturaleza de abrir caminos. En su aspecto más adulto es un guerrero temible con una fuerza inigualable e imparable, por eso en la naturaleza su símbolo son las rocas.

El ritual más efectivo para que Elegua nos de dinero


Mediante el ritual que te enseñaré a continuación, las ofrendas a Elegua para el dinero le llegarán muy plácidamente y te concederá tus deseos de la manera más rápida. Para ello necesitarás pimienta, miel, coco, siete monedas siete velas blancas, bolsa blanca e hilo dorado.

Después, según las ofrendas a Elegua para el dinero, debes tomar siete pedazos de coco, uno a uno los sumerges en la miel y los sacas y espolvoreas la pimienta, los guardas en la bolsa blanca con las monedas y la atas con el hilo dorado. Esta bolsa la colocarás detrás de la puerta principal de tu casa. Encenderás una vela cada día y harás la siguiente oración: “Amado Elegua, te hago esta ofrenda y te pido que el dinero llegue y no vuelva a faltar”.

Al cabo de 7 días tomarás todo, lo llevarás a lo claro del bosque y enterrarás esto. Verás que con este poderoso ritual nunca más faltará el dinero.

La calabaza es una de las ofrendas a Elegua para el dinero que más se usa

Es una de las ofrendas a Elegua para el dinero favoritas, entre más grande sea la calabaza mucho mejor, recuerda que mientras más muestres tu generosidad él también lo será contigo. Para ofrendar calabaza a Elegua, debes hacer un corte en forma de media luna y sacar lo que está dentro, dejando 7 semillas, colocarás 7 monedas de la más alta denominación y un poco de miel para endulzar.

Alrededor de la calabaza colocarás 7 velas blancas, encendiendo una diaria y dirás: “Oh incansable guerrero, abre el camino de la prosperidad en mi vida trayendo hacia mí el dinero”.

La guayaba verde es la fruta favorita de Elegua

Por ser muy apetecida por él, la guayaba es la fruta más utilizada para hacer ofrendas a Elegua para el dinero. Solo debes tomar 7 guayabas verdes y ubicarlas en un plato blanco y dirás a Elegua: “Aquí te dejo estas guayabas, disfrútalas y concede que mis necesidades económicas disminuyen”.

Durante 7 días harás esta oración, al cabo de los cuales buscarás un claro en el bosque y las enterrarás. A partir de ese momento, los negocios mejorarán y los clientes llegarán por multitudes, multiplicándose así el dinero.

Dulces entre las más favoritas ofrendas a Elegua para el dinero


Así como el es el Orisha más importante en la Santería, podemos mejorar nuestra economía, atrayéndolo como a un niño. A pesar de ser un poderoso guerrero, él se caracteriza por tener un espíritu infantil y como tal le gustan los dulces. El azúcar, la miel y las combinaciones de chocolate, en las preparaciones hechas para dulces y caramelos, atraerán su presencia.

Si utilizas dulces en las ofrendas a Elegua para el dinero, te abrirán los caminos hasta la abundancia y el dinero. Te recomiendo esta ofrenda si eres dueña de un negocio, ya sea una tienda de ropa o de abarrotes, funcionara de igual manera.

Al hacer una de las más poderosas ofrendas a Elegua para el dinero, debes tomar un recipiente de vidrio pequeño con tapa y allí depositar 7 dulces y un papel dorado con la siguiente frase: “Gran Elegua, poderoso Dios, dejo estos dulces aquí para satisfacción del niño que hay en ti”. Lo ubicarás en el lugar donde tienes el dinero de tus ventas y verás que siempre tendrás dinero.

Ritual del tabaco y el aguardiente para que Elegua nos conceda dinero

Para celebrar todas las batallas ganadas los guerreros se reúnen a compartir aguardiente y tabaco y, como buen guerrero, él no es la excepción. El encargado de abrir caminos también merece una recompensa por su esfuerzo. Así, si deseas ganártelo, una de las ofrendas a Elegua para el dinero que lo conquistarán es la del tabaco y el aguardiente.

Para este ritual, debes tener la imagen de este Orisha durante 7 días en ayunas a las 7 de la mañana, iniciando el día lunes. Ante la imagen de Elegua pondrás dos copas de aguardiente, encenderás el tabaco, aspirarlo y soplar el humo a la imagen diciendo: “Comparto contigo Elegua, aguardiente y tabaco. Concede dinero a mi vida, abriendo caminos de prosperidad”.

Rociaras una copa de aguardiente sobre la imagen y la otra la tomarás de un solo sorbo. Haciendo esto los 7 días a las 7 de la mañana, tu economía mejorará espléndidamente.

Por medio de estas 5 ofrendas a Elegua para el dinero, nos conectamos con él desde sus aspectos como Orisha, niño y guerrero. Puedes usar la que desees o rotarlas para que nunca falte el dinero en tu vida. Su poder es increíble e inigualable, por eso es uno de los Orishas principales.

Recuerda que estas ofrendas a Elegua para el dinero son algunos de los rituales que más funcionan, pero con el también puedes desarrollar tu creatividad usándolos como guía para dar regalos que le agraden.

AyudaMistica

8 de enero de 2019

Porque Los Awoses No Tiran Diloggún (Articulo Detallado)

Porque-Los-Awoses-No-Tiran-Diloggun

Orunmila tenía un ahijado predilecto, que se llamaba omolu, que era rey de la tierra adifa. Él lo había dejado como rey de esa tierra de ifá, cuando él la gano por sentencia de olofin, al adivinar lo de la mujer en estado. Omolu (los signos de ifá también conocidos en Nigeria como oddun) tenía un hijo mayor llamado adele (diloggún), este era el heredero de omolu, quien lo había encargado de ser el intermediario de todos los oshas ante él, pues él se encontraba muy ocupado en las tareas de ifá. Por tanto todos los oshas, aun los guerreros, y sus ejércitos, estaban bajo su mando y dependían de él. Viéndose adele con tanto poder, el orgullo lo cegó y se creía mayor que su padre omolu, llegando a conspirar en su contra, preparando secretamente un ejército para destronarlo.

Entonces orunmila fungiendo como oba de ifá, le salió el oddun ogbe fun, donde ifá le decía que a un ahijado lejano suyo la familia lo quería esclavizar. Al terminar le pregunto quién era y le salió hablando con eleri de omolu lowo araye adele, por lo que salió rápido para adifa. Cuando llego, la rebelión estaba andando y los ejércitos de adele preparados para arrasar el palacio de omolu; pero como orunmila era el padrino de omole y también de todos los oshas, les hablo y les dijo que por ser omolu su ahijado, tenían que respetarlo y quererlo, a lo que todos aclamaron a omulu, como rey absoluto de la tierra adifa. Entonces orunmila llamo adele y le dijo: como olofin sentencio tu cargo, seguirás siendo el encargado de expresar el deseo de los oshas; pero con los aberi kola, no con omolu, y para evitar tragedias futuras te destierro para siempre del reino de tu padre omolu, al cual nunca entraras, ni ninguno de tus hermanos te volverá a llamar para nada, y el que así no lo haga faltara a este juramento y a esta sentencia y desde ahora en adelante así será. Ashe to Ashe bo, Ashe bima, to iban eshu. Salió entonces tranquilamente adele para su nuevo reino junto al rio oshe.

Aquí fue donde se separaron omolu y adele, que aunque parientes tienen distintos nombres en el oráculo y por eso el awo no debe nunca tirar caracol para no faltar a la sentencia de orunmila y juramento de omolu. Aquí fue donde botaron a azowanu de la tierra yoruba y se dividieron los santos en oshas y orishas; o sea, unos que hablan por diloggún y otros por ifá. Es decir, unos con adele y otros por omolu.

7 de enero de 2019

Porque se cobra en la santería

Porque-se-cobra-en-la-santeria
“En nuestra religión –como todo en la vida-, todo tiene su precio, no se hace nada sin cumplimentar éste, porque así ha sido determinado por los Orishas. ” Antes de que Orúnmila emitiera a sus hijos el mensaje que acabamos de citar, los Babalawos predicaban y practicaban el bien a la humanidad gratuitamente, vivían en la más absoluta pobreza y desposeídos totalmente de bien material alguno. Mientras todo esto sucedía la mayoría de la gente se olvidaba rápidamente del beneficio recibido de manos de aquellos religiosos.

Muchos habían sido curados de graves enfermedades, otros se habían salvado de mortales accidentes, otros habían recuperado la felicidad y la paz de sus vidas y familias, otros habían hecho grandes fortunas, otros fueron salvados de la muerte y la desgracia, y así, la lista de beneficios obtenidos por la gente, de manos de aquellos dedicados sacerdotes, se hacía interminable.

Pero, sin embargo, el ser humano ponía de manifiesto su febril egoísmo, al desconocer de manera irrespetuosa las necesidades vitales de aquellos, por cuya intermediación, habían recibido la caridad de los Orishas y ancestros. Y, Orúnmila prosiguió con el mensaje “La mercadería que ustedes ofrecen no tiene un valor material, porque ella misma, en sí, no es material; pero sin embargo, les puedo asegurar que, la salud, el amor, la paz, el equilibrio, la vida misma y la salvación que a través de ustedes ellos obtienen, no puede ser valorado materialmente, porque ningún ser humano puede pagar el verdadero valor que estos aspectos tienen en sus vidas “Por lo dicho, decreto que...:” “No habrá acción vuestra, ni nuestra, que quede libre de derechos, excepto cuando previamente nosotros dispongamos lo contrario.

Ello significa que, la caridad y su justa administración será cuestión exclusiva de vuestros Orishas, y en ningún momento de alguno de vosotros. Si una persona, por sus actitudes en vidas pasadas o en la presente, merece ser premiada con una caridad, librándola de derechos, será exclusivamente un asunto a determinar por nosotros, vuestros Orishas..." A partir del momento en que el mensaje de Orúnmila fue recibido por los sacerdotes las cosas cambiaron mucho para éstos. La gente aceptó y se adaptó rápidamente al "derecho". Por ello, cualquier Olorisha o Babalawo, donde quiera que se encuentre, está obligado a cobrar los "derechos" de Orisha para que sus rogaciones y trabajos tengan la bendición y el Asé suficiente; de lo contrario, y sobre todo si la situación se repite, puede llegar a perder el Asé y el privilegio que le ha sido otorgado por nuestras deidades.

Después de repasar lo anterior, se comprende perfectamente porqué, iniciarse o recibir los Ilekes (collares) de nuestra religión, cuesta dinero; porqué recibir Ajagun (Orishas Guerreros), cuesta dinero; porqué recibir otras consagraciones y fundamentos, cuesta dinero; porqué hacer Elehan (asentar Orisha), cuesta dinero; porqué hacer Itefa (hacer ifá), cuesta dinero; porqué realizar una simple rogación o Ebbó, también cuesta dinero. También cada etapa de formación religiosa requiere un largo y duro camino a recorrer, así como un gran esfuerzo y tiempo de la vida útil de una persona, por lo cual ésta no sólo está limitada a recibir recompensa y reconocimiento por parte de los Orishas, sino, también de sus semejantes.

Todo puede resumirse en largos años de esfuerzos y sacrificios en pos de una formación adecuada que les permita a los iniciados, estar en condiciones óptimas para ayudar a los demás. No hay diferencias entre el tiempo, el esfuerzo, el sacrificio, la disciplina y la dedicación que un iniciado dedica a su formación religiosa dentro de la Religión Yoruba Tradicional y/o Ancestral, y el que otro miembro de la sociedad, sea éste quien sea, dedica a formarse en cualquier otra disciplina del conocimiento humano.

En ambos casos, tanto uno como el otro, son igualmente útiles a la sociedad, y por tanto, poseen los mismos derechos a ser remunerados material y espiritualmente por su trabajo. El sacerdote y/o sacerdotisa Orisha también es un ser humano; nace, vive y muere como todos los seres humanos; básicamente tiene las mismas necesidades materiales de vida que los demás, y el servicio social que presta a la humanidad, lo realiza en la tierra, entre los seres humanos, por tanto; también tiene que vivir como seres humanos.

¿Qué es la rogacion de cabeza y su importancia?


Qué-es-la-rogacion-de-cabeza-y-su-importancia
La rogación de cabeza (obo Ori Eleda) es una ceremonia bien compleja, y constituye el tema de la controversia entre muchos practicantes. Cuando se esta rogando la cabeza lo primero que se debe tener en cuenta es que el Obo Ori Eleda es una ceremonia que se le puede hacer lo mismo a un iniciado que a un "no iniciado" pues todas las personas creyentes o no tiene un "Ori".

Ori es una divinidad que vive en nuestras cabezas y es la encargada de establecer nuestro destino. Ori se establece en las personas desde el mismo momento en que nos formamos, o sea, es un santo que todos tenemos y recibimos de manos del "creador del universo". Ori es una divinidad de mucha importancia y supremacía, es Ori quien nos marca nuestro destino por el resto de nuestros días y nunca nos abandona ni después de fallecidos, de hay se desprende la importancia de esta ceremonia "La Rogación de Cabeza" o "Obo Ori Eleda".
Es importante señalar que cuando se ruega la cabeza se deberá realizar las alabanzas correspondientes a Ori para que esta divinidad las reciba y entonces la ceremonia surta el efecto deseado. Lo que muchos no saben es que si no se realizan las alabanzas a Ori, la rogación puede que no llegue a su destino pues Elenini (la divinidad del obstáculo) representada por el pelo (inzo) y la epidermis que cubre nuestras cabezas se quedara entonces con la rogación y no llegará a "Ori".
Cuenta la historia que Elenini y Ori eran muy amigos y se protegían mutuamente ,hasta que un buen día Elenini se cuestiono el porque los seres humanos siempre le rendían tributo a Ori y se olvidaban de el. Fue entonces que Ori se dirigió al castillo divino y le comento a Olofin lo que estaba sucediendo , a lo que Olofin le respondió con autoridad y sin vacilaciones. Eso es cierto ,pero para que no haya mas disputa entre ustedes a partir de este momento cada vez que se haga una rogación a Ori , tendrán que llamarte primero y así de esa forma Elenini tendrá que apartarse y tú recibirás entonces la rogación , y si no te llaman a ti Elenini se quedará entonces con el tributo.
Las rogaciones de cabezas se realizan preferiblemente cuando el interesado sienta la necesidad o cuando su angel de la guarda así se lo pida.
Las rogaciones de Cabezas las realizan preferiblemente los Babalawos y Santeros que son los que conocen las alabanzas a "Ori", que sepan realizar esta importante ceremonia.

Otan Adé Osún

3 de enero de 2019

DESCARGAR MP3, Letra del Año Venezuela 2019


Existe mucha falta de respeto hacia los mayores en la religión. Cuando la boca no habla las palabras no ofenden. Oreja no pasa cabeza, aquí Obbatala viene a hacer un cambio rotundo y absoluto.
Ven a un mayor y no tienen respeto, los iyawoses se creen lawa lawa, se deben respetar las jerarquías, aquí Orunmila viene a organizar lo que venga mal organizado.

De la desorganización religiosa que hay, son dos personas por día puesto está hablando eyiogbe obbatala, cosa que no hacen así, no se puede seguir dándole de comida a la tierra en cambote, la madre tierra viene a pedir sus tributos. Vienen temblores, terremotos y fenómenos atmosféricos y de toda índole.

Ya basta de engaños religiosos por parte de personas no tienen hecha ninguna ceremonia.
Eebboses:
  • Darle de comida a la tierra.
  • Hacer un  oparaldo cada 4 meses con un eyele de un color distinto  (1) a las 6 am de la mañana ; (1) una a las 12:00 (mediodía) ; y otra a las 6:00 pm de la tarde.
  • Rogarse la cabeza con pargo
  • Ajiako a Eggun
  • Jio Jio Meta a Eleggua

1 de enero de 2019

Letra del Año 2019 para Venezuela

Hoy 1 de enero del 2019 se reunieron oluwo – babalawos de Venezuela para sacar la Letra del Ano 2019 del Ile de Ifá AsheOlofin, encabezado como su presidente  Eduardo Reyes awo ni Orunmila Osarete omo oddun
Signo Regente: Babaeyiogbe
Testigos: Otura Niko y Oshe Paure
Profecia: Ire Buyoko elese Obatala
Obbatala oniche eyele meyi de la elery con obory eledda
Orisa que gobierna : Obbatala
Orisa que acompaña : Olokum
Orisa Centinela y Justicia : Eleggwa
Defiende : Eggun (7 potencias africanas)
Bandera del Año 2019:  Blanca – Azul, Roja y Negra con 7 franjas transversales (7 potencias africanas).

Cerro como testigo oggunda ka la profecia del ano 2019. El cementerio de los elefantes, por más vueltas que da siempre mueren donde nacieron; después de está gran transición regresará la gran Venezuela de antes y mejor, la que todos deseamos, así pasará en otros países que tienen los mismos conflictos y hasta peores, porque los tapan sus gobernantes.

Vendrá la prosperidad y grandeza pero no de una sola persona sino de todos, el trabajo es de todos debe ser por igual. Respetemos a nuestros padrinos.

Existe mucha falta de respeto hacia los mayores en la religión. Cuando la boca no habla las palabras no ofenden. Oreja no pasa cabeza, aquí Obbatala viene a hacer un cambio rotundo y absoluto.
Ven a un mayor y no tienen respeto, los iyawoses se creen lawa lawa, se deben respetar las jerarquías, aquí Orunmila viene a organizar lo que venga mal organizado.
De la desorganización religiosa que hay, son dos personas por día puesto está hablando eyiogbe obbatala, cosa que no hacen así, no se puede seguir dándole de comida a la tierra en cambote, la madre tierra viene a pedir sus tributos. Vienen temblores, terremotos y fenómenos atmosféricos y de toda índole.
Ya basta de engaños religiosos por parte de personas no tienen hecha ninguna ceremonia.
Eebboses:
  • Darle de comida a la tierra.
  • Hacer un  oparaldo cada 4 meses con un eyele de un color distinto  (1) a las 6 am de la mañana ; (1) una a las 12 .00 mm (mediodía) ; y otra a las 6:00 pm de la tarde.
  • Rogarse la cabeza con pargo
  • Ajiako a Eggun
  • Jio Jio Meta a Eleggua

Testigos oluwos y babalawos :
  •  Santiago Reyes – oyekun pakioshe
  • Juan Pablo Parra – iwori turale
  • Antonio Rodriguez – osa woriwo
  • Carlos Roman – irete untelu
  • Rodolfo Bohórquez – iwory turale
  • Adelson Perez – iwory turale
  • Carlos Uribe – oddi yekun

Te puede interesar:  DESCARGAR MP3, Letra del Año Venezuela 2019

Maferefun obbatala que viene a poner en regla muchas cosas aquí en la tierra por la falta de respeto de aleyos, iyawoses y religiosos faltándole el respeto a nuestra religión y abusando con mentiras de la idiosincrasia de nuestras Reglas de Osha y hasta en Ifá con algunos sacerdotes babalawos.

Vendrán fenómenos en los cuales Olokun vendrá a traer algunos mensajes para algunas naciones del mundo reclamando su propio territorio y faltas de respeto que han habido hacía con ella, los que no tengan Olokun recibirlo si está en sus posibilidades para traerle el equilibrio y estabilidad que andan buscando.

El que se cree grande caerá y el que se cree pequeño subirá con la obediencia y mandatos de nuestra leyes religiosas;
Venezuela se levantara de las tinieblas como el ave fénix; vamos a construir y a edificar buen ifá para los iworos, aleyos, babalorishas, iyaloshas y babalawos, se han perdido muchas costumbres religiosas a las cuales existen leyes y patrones antiguos en nuestra religión y se han perdido los esquemas, por estafar sin haber ningún fundamento que de pie a un buen pilar y origen a seguir.
Venezuela será la nueva Venezuela, mejor que la de antes; la economía en algunos países caerá por sus falsos profetas y mal llevado las políticas internas de cada país.

No se puede hacer dinero si no existe la fluidez en esos países que atribuyen y divulgan una economía no existente.

Vamos a construir a Venezuela, tratemos de construir en otros países como México, Nicaragua, Guatemala, Argentina, Cuba, San Martin , Brasil, Barbados, Trinidad, Santo Domingo y otros países de latino-américa.

Olorun dictaminó la reconstrucción de nuestras naciones y países, hay que saber que con una cabeza se levanta haciendo las cosas bien hechas la tierra come sus ofrendas es por esa persona no por la comunidad de otros.

Las ceremonias de la tierra se harán por persona, como debe ser, ya que así la tierra responderá por el orí de esa persona no de un conjunto de personas, que no se sabe de lo que hacen, cada cosa tiene sus reglas y esas reglas hay que respetarlas.

Respetándonos unos a los otros para que las personas surjan y logren sus metas. Los aleyos, iyawoses y babalorishas e iyaloshas tienen que respetar las jerarquías religiosas: aprende a respetar a tu padrino ó madrina son bases fundamentales en esta religión de la regla de osha.

Maferefun eggun que hay que hacer ajiako y respetar a sus ancestros que se sientan desatendidos o molestos debido a la lucha del poder que a lo largo de este año se a debatido entre religiosos, aconseja sentarse los mayores de casa de santo e ifá a poner en orden en sus casas religiosas para evitar el desbarajuste religioso que hay.

Acuérdense que eyiogbe no solo habla de la parte política, sino también que incluso hasta en las casas religiosas se han perdido el respeto por sus mayores.

Desde mi punto de vista olofín dictaminó una sentencia irreversible coloquialmente o corremos o nos encaramamos. La única manera que podemos seguir viviendo en este año 2019 es viviendo en Ogunda Masa ( en la unión está la fuerza) haciendo todo esto como hermanos es el consejo que nos da Ifá, para unirnos unos a otros y no destruirnos.

Seamos hermanos los unos con los otros dejando en claro que todos somos iguales y con los mismos derechos y virtudes como religiosos, todos merecemos el mismo respeto. Yo creo que si podemos ser buenos y construir; no destruir como algunos paracaidistas y supuestos religiosos que dicen serlo, sin tener ni fundamento y es solo todo para estafar y destruir a los demás.

Maferefun las antiguas tradiciones de Regla de Osha e Ifá, edificamos a la antigua, no con el modernismo para simplificar ceremoniales cortados y mal llevados. Ceremonias mal hechas por llegar al simplismo de la ceremonia con tal de tenerlo hecho.

Nadie será más grande como lo es Eleggua, que solo se sentará a ver todo lo que pasa y dará la estocada al final; Nada ni nadie podrá pasar por encima de él.

Hermano religioso cuando le hagas una ceremonia a tu ahijado cumple con los animales requeridos para su ceremonial, no le simplifiques e inventes algo que no eres capaz de edificar.

Un buen religioso ruega tu cabeza con pargo este comienzo de año 2019, aquellos enfermos puedan salvarse y para aquellos religiosos para darle brillo y potestad a tu corona.

Darle un yen a Eleggua de eyegbale completo; se hace ebbo en el basurero con akuko okan ti esú (eshú) para entrarlo en la casa se coloca en la entrada se coloca en la entrada misma dándole jio jio meta.
  • Lo importante para Venezuela y los países latinoamericanos y el mundo es hacer un ebbo de conciencia, ya que como religiosos somos el bastón de la humanidad.
 Fuente: Iworos.com

 

Santeria Media Digital ©
Todos los derechos Reservados. 
San Cristobal, Táchira, Venezuela 5001