La Casa del Orisha
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19 de febrero de 2019

¡Adquiere GRATIS! Boveda Espiritual y Sus Cantos


BOVEDA ESPIRITUAL
¿QUÉ ES Y QUE REPRESENTA LA BOVEDA ESPIRITUAL?
TODA BÓVEDA ESPIRITUAL ES UN ALTAR DE ÉGGUN, Y POR TANTO, ES UN SITIO DE PODER.

¿QUÉ REPRESENTA?
ESTE ALTAR REPRESENTA UN LUGAR DE REUNIÓN DE LAS ENERGÍAS DE ENTIDADES DE ÉGGUN QUE TRABAJARÁN CON LAS PERSONAS, O QUE POR ALGUNA RAZÓN SERÁN CONVOCADAS. ESTE ALTAR REPRESENTA UN ESPACIO DONDE SE CONCENTRA LA ESPIRITUALIDAD REPRESENTADA POR UN CONJUNTO DE ASISTENCIAS ESPIRITUALES.
EL LUGAR DESTINADO A COLOCAR UNA BÓVEDA ESPIRITUAL, DEBE REUNIR DOS CONDICIONES BÁSICAS:

  1. SEGURIDAD
  2. FUNCIONALISMO

SEGURIDAD: DEBE SER UN SITIO SEGURO, QUE NO OFREZCA PELIGRO DE INCENDIO POR LAS VELAS ENCENDIDAS, O DE ACCIDENTES PROVOCADOS POR NIÑOS, O POR MASCOTAS.

FUNCIONALISMO: DEBE SER UN SITIO QUE NO INTERRUMPA LA
DINÁMICA DE LA CIRCULACIÓN POR EL LUGAR.

PREPARACIÓN DE LA BOVEDA ESPIRITUAL
• LA PREPARACIÓN DE UNA BÓVEDA ESPIRITUAL, RECONOCE LOS MISMOS PREPARATIVOS DE PROCEDIMIENTO QUE SE CONSIDERAN PARA LA PREPARACIÓN DE LAS ASISTENCIAS ESPIRITUALES.
• SE ELIGE UNA MESA FIRME, DE SUPERFICIE PLANA. SE LIMPIA. SE CUBRE CON UN GÉNERO BLANCO A MANERA DE MANTEL, TRATANDO QUE NO SE VEAN LAS PATAS DE LA MESA.
• SE DISPONEN LAS ASISTENCIAS ESPIRITUALES EN LÍNEA, UNA JUNTO A OTRA, FORMANDO UN ARCO ABIERTO HACIA LA PERSONA QUE ENFRENTA A LA BÓVEDA ESPIRITUAL.
• UNA COPA O VASO MÁS ALTO, REPRESENTARÁ AL CONJUNTO DE ENTIDADES.

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13 de febrero de 2019

¿Sabes cual es el Origen de la palabra IYAWO?

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En la concepción del mundo Yoruba iyawo fue la nueva esposa de Orunmila.

Ìyà fue la hija del Oníwòò del pueblo de Ìwò. Ella era muy bonita y trabajadora. Ella era muy querida por el Oníwòò. Por consiguiente, Oníwòò resolvió tomar parte en la elección de su compañero. Oníwòò quiso asegurarse que cualquiera que se casará con su querida hija debía ser paciente y no debía provocarse fácilmente.

Él puso pruebas diferentes a todos los probables aspirantes. Todos ellos fallaron. Orunmila acudió entonces a algunos de sus estudiantes para consultar Ifá y determinar si él se casaría o no con Ìyà la hija de Oníwòó. Él también quiso saber si la relación sería fructífera y feliz para los dos. Los estudiantes le aseguraron que la relación sería muy buena para él. Le aconsejaron sin embargo que fuera muy paciente y no debía dejarse provocar.

Él estaba informado que los padres de Ìyà lo pondrían a prueba para determinar el nivel de su paciencia. Le aconsejaron entonces que ofreciera sacrificio. Él cumplió y partió a su jornada. Cuando Orunmila llego al palacio de Oníwòó, fue recibido calurosamente y se le pidió ir a un cuarto para dormir.

Desconocido a Orunmila, era que el cuarto era una pocilga donde se guardaban los cerdos y pollos de Oníwòó. Por tres días, Orunmila se quedó dentro de este cuarto sin comida o agua. El cuarto hedía intolerablemente y los pollos defecaron en el cuerpo de Orunmila. Él nunca salió, él nunca rogó por comida ni agua para limpiar su cuerpo. En el cuarto día, Oníwòó convocó Orunmila a su palacio, cuando lo vio, Orunmila estaba lleno de heces y hedía terriblemente.

Él le preguntó a Orunmila si había disfrutado su estancia en el cuarto. Orunmila contestó que el cuarto era como un segundo palacio para él. A Orunmila le fue pedido pasar a otro cuarto al lado de la cocina. El calor y el humo lo estaban ahogando. Él se quedó dentro del cuarto durante otros tres días sin comida o bebida. Al cuarto día se le convocó al palacio a la presencia de Oníwòó. Él le preguntó a Orunmila si había disfrutado su estancia en el cuarto. Orunmila contestó que el cuarto era muy agradable. Oníwòó pidió que se le diera comida y bebida a Orunmila. Él comió la comida.

El próximo cuarto dado a él estaba lleno de agua rancia, gusanos e insectos. Él no pudo dormir durante los tres días que pasó dentro del cuarto. Le pidieron que saliera del cuarto. Él tenía picaduras de insecto por todo el cuerpo. Cuando Oníwòó le preguntó que si él había disfrutado su estancia en el cuarto, Orunmila respondió afirmativamente. Durante tres meses, Orunmila pasó de una prueba a otra. Él soportó todo sin quejas.

Los próximos tres meses, fueron pruebas físicas como reducir árboles grandes en momento del registro, aclarar grandes extensiones de tierra y llevar cargas pesadas de un lugar a otro. Todos esto él lo hizo sin quejarse. Después de esto, Oníwòó convocó a Orunmila para encontrarse con él, le dijo que tomara un baño, se cambiara y se presentara ante el Oníwòó. Antes que él regresara a la corte del palacio, descubrió que por todas partes todos estaban en un ambiente festivo.

Todos estaban cantando, bailando y festejando. Oníwòó le pidió a Orunmila que se sentara a su lado. Él lo hizo. Oníwòó entregó a Ìyà como esposa a Orunmila. Oníwòó alabó la paciencia de Orunmila, paciencia y aferramiento manso a lo largo de sus pruebas. Él le pidió entonces a Orunmila que cuidara de Ìyà por él, ya que él había demostrado que era capaz de tomar y cuidar a una mujer. Orunmila estaba lleno de alegría porque había tenido éxito donde otros habían fallado. Él dijo entonces ese día a los pupilos que todas las mujeres que se van a casarse o las ya casadas debían llamarse Îyà-Ìwo o Ìyàwò (el sufrimiento de Ìwò) Él llamó a su nueva Îyà-Ìwo de Èrè (la ganancia detiene su sufrimiento en el pueblo de Ìwò). Desde ese día, todas las esposas y esposos eran conocidos como Ìyàwò.”

Autor/a: Gabriela Oshudina & Iworos.com

5 de febrero de 2019

¡DESCARGA GRATIS! | Obras Con Shango ¡EXCLUSIVA!

Ogbe roso

Obra para obtener el poder.

Un  akuko, un odu ara, gbogbo tenuyen. Se va al pie  de  una palma  real y en la tierra se marca: oshe tura,  ogbe  roso, otura  she.  Se amarra el akuko que queda  colgado  por  las patas  del tronco de la palma. Se pone el odu ara  sobre  la tierra  marcada.  Se da obi tutu a shango. Se  sacrifica  el akuko  sin separarle la leri del ara echando eyerbale  a  la atena  y al odu ara. Se deja el akuko colgado del tronco  de la palma; se encienden dos itanas, se recoge el odu ara  que se envuelve en ou en asho fun fun  y  se  regresa a la casa. Hay que hacerle operaldo en la orilla del rio para apartarle el cabecilla de los eguns obsesores que le perturban.

Ogbe bara
Obra camino de la vida

En  este  camino la tierra osa que era tierra  humeda  vivia ogbe  bara hijo de awo eya koro quien vivia en el mar,  ogbe bara era un adivino certero pero siempre estaba enfermo  por motivo de la humedad de la tierra y a veces no podia consultar.

Un dia determino hacerse osode le salio su signo y  orunmila le dijo que era para vencer todas las dificultades de salud, tenia que hacer una gran obra con shango y a su vez hacer un pacto con inle oguere y shango. Que con esta gran obra se le alargaria la vida y recuperaria su estabilidad para lo  cual necesaria lo siguiente: una oduara, 2 eya tutu (vieja lora), un papel con el pacto y ewe alukerese, akuko y dos itana.

Descripcion de la obra:

El awo lleva a shango para una laguna, ahi lo pone cerca del agua,  se desnuda y hace un kutun algo profundo  delante  de shango.  Prende  las  itana  y comienza a  llamar  a  shango moyurbando bien; coge el oduara  y lo pone en el ewe alukewrese  junto con el eya tutu (vieja lora), entonces  coge  el papel  con  el pacto y lo lee vien alto a  shango,  lo  pone dentro  del kutun y con la oduara, eye y el ewe se va  limpiando y cantando:

    fitele fiteltete aiya un may may.

Se coge la punta de la oduara un poco de ewe y un pedazo  de eya  tutu,  el  resto se le echa en el kutun,  se   vira  de espalda  y se hace oparaldo con jio jio y lo deja caer en el kutun, lo tapa y pone sobre el kutun la punta del oduara, el ewe  y el pedazo de eya tutu y otro papel con el pacto y  se le  da  obi a shango; se hace sarayeye y se lo da  a  shango echandole  al gunas gotas de eyerbale, se le saca  al  akuko okokan elenu oyu meyi, entonces se levanta a shango, se pone

El akuko encima y ahi se deja a la picara, se el añade  eru, obi  kola, osun, obi motiwao, palo vencedor, palo hueso,  se hace  un inshe ozain para usarlo arriba. Dentro de la  batea de shango se pinta ogbe bara con osun.

El pacto es:

1.- kemsahi iku korere eni.
2.- kemsahi taraye kuslo eyi.
3.- lile aiye mano.
4.- katono atatasile kailo laiye ara mi odara.
5.- atumbota ani kosuwon erin.
6.- ojo ati aun pui lefa olofin.

Traduccion:

1.- que no muera joven.
2.- que yo no sea infeliz antes de la muerte.
3.- que no pase trabajo en la vida.
4.- que no tenga retraso, buenos ahijados.
5.- que mis ultimos dias sean placenteros.
6.- la ocasion del ultimo sueño sean en brazos de olofin.

Ogbe kana

Usted  tiene  la corriente en el cuerpo. En  este  ifa  para resolver  siempre hay que darle eya tutu a shango al pie  de una ceiba.
Ogbe fun funlo

Obra para mudarse del ile:

Se  le  pone a shango una copa de madera con tres  tipos  de vino  dulce. Se le dan dos eyele fun fun desde la  leri  del interesado sobre la copa de shango. Se cogen las leri y  los eleses,  puntas alas y okokanes y se tuestan y se hacen  iye que se ligan con la raspa de lo de la copa cuando se  seque. Se  le agrega eru, obi kola, obi motiwao, osun naburu,  casa de carcoma, tierra de cuatro esquinas, tierra de casa  desabitada, tierra de casa en ruinas, iye de 21 igi  (preguntar cuales  son)  y se hace apayeru que se le pone  a  shango  y despues  se pregunta para donde se lleva a enterrar. Con  un  poquito  de  cada cosa de lo del apayeru se monta  un  inshe ozain forrado en asho ritual del osha que se comprometio con la obra.

Oyekun bara

Obra para ire owo:

Se  coge un obi seco y se le echa eru, obi kola,  osun, obi  motiwao,  aira,  leri de 21  pajaros,  limayas  de plata,  oro, cobre, aluminio, hierro,  coral  ajaboshe, ambar.   Darle de comer 2 codornices con shango  y  vive detras de la puerta y come siempre con shango.

Iroso meyi

Obra para prosperar:
Cuatro  platanos verdes machos, se prepara una pomada  con epo, ori, efun, se unta las manos y se llama a obalube, se reza iroso meyi y  se frota bien con esa pomada los cuatro platanos de arriba hacia abajo y se le ponen a shango seis dias  y se llevan con un lazo rojo  al pie de  una  aragba poniendolos  hacia el poniente para ire. Si es  para  guerrear se pone hacia el nacimiento.

Obra para fortaleza sexual
Se  coge hierba de la sangre, palo caja,  tengue,  jaguey, doradilla,  guizaso de caballo, mastuerzo, cinco hojas  de ewe  dun  dun de la punta de la mata, los  testiculos  del owunko que se dio a oshun, del akuko de elegba, del abo de shango. Todo esto se pone a hervir en seis litros de  agua para  que se quede en uno y cuando este frio se cuela,  se rezan  los 16 meyis en el tablero, despues se pone  ogunda meyi que es la fuerza y se pregunta a orunmila que si otan para  la fortaleza sexual; si dice que si, se le  echa  el ashe  al litro y se toma en ayunas media tacita y  por  la noche al acostarse otra media tacita.

Iroso wori

Obra:

Se coge un palito de palmiche y se le pone a  shango  despues  se  le ruega en el tablero y se lo pone en  la  boca para vencer a todo el mundo.

Iroso sa
Para quitar el atraso:

Hay que dar urgente un  abo  y  un  akuko  a  shango  pues mientras no lo de estara atrasado. Se da a mitad  del ebbo por si este lleva eyerbale  del abo o del akuko  junto con shango.

Ojuani bofun

Obra para salud y desenvolvimiento:

Se busca una ota de osha que sea de shango o de elegba,  un jio jio al rio y hacerse sarayeye.  El huevo va al pie derecho,  la ota en el pie izquierdo.  Darle eyerbale al dedo gordo del pie izquierdo y pedirle a oshun.  La ota y el huevo se quedan en el rio.

Obara meyi

Para resolver situaciones:


Una lengua cocinada con quimbombo que se  pone  encima  de shango. Se pregunta los dias y el camino que coge.
Para desamarrar a un hombre o a una mujer:

Se necesita una  enredadera  de  cundiamor,  un  jabon,  6 hierbas de shango, 4 itana, una  eleguede, 6 varas de asho fun fun, 3 akuko, obi, eku, eya,  epo,  vino seco, opolopo owo. Los akuko dos indios y el otro no  indio. Se lleva al interesado al monte, ahi se le manda  a desnudarse y pisar la ropa; se le va enredando el  cundiamor, se le encienden a eggun 2 itanas y despues se le pasan los dos akuko indiosy con ellos se le va  quitando  la enredadera de  encima y llamando a shango. Se le manda a  la  persona  a  pisar la enredadera sobre la ropa. Despues se  tiene  preparado  un omiero con 6 hierbas de shango y se baña  a la persona, se le seca con asho fun fun. La calabaza se cubre con la ropa y la enredadera y todo con el asho fun  fun.  Se  pone  el jabon tres dias delante de elegba y se le  pregunta al termino para donde va. Los dos  akuko  indios  se  le  dan  a shango, pero en una forma especial.  Se  coge  un  mazo de matipo y se prende fuego. Se pasa en  cruz  por  debajo  y arriba de la batea y se echa dentro ardiendo. Se apaga con omi y asi echando humo se le dan  dos  akuko  que  se  opa abriendolos y rajandolos hasta la boca y el interesado con su boca le sacara la lengua  que  escupira  dentro  de  la batea. Los dos akuko van para donde diga shango.

Obara kana.

Para la destruccion de los enemigos:

Se le toca pandereta a shango.

Obara oggunda

Para que lo consideren:

Itamorreal,  orozus,  eku, eya,  awado  e  inle  tobakikan (tierra  podrida). Se hace una bola y se le pone a  shango con dos itanas    encendidas  y  se  le  ruega  seis  dias pidiendole  que  la gente lo tenga que considerar.  A  los seis  dias  se le da obi omi tutu a shango  para  saber  a donde lo lleva.

Para caso de operaciones:

Se   coge  una calabaza en forma de guiro amargo,  se   le saca   la tripa  y  se limpia con ella en cueros, coge  la ropa y  la  quema junto con las tripas de la calabaza,  lo mete dentro de un  tarro, lo  tapa con cera virgen y se le pone a shango la calabaza  vacia se  lleva  al  rio  o  al mar  (donde  lo  marquen  y  se  toma  un  cocimiento   de mangle rojo, palo malango rojo, palo  malango  y  raiz  de jiba.

Obara trupo


Ebbo:

Akuko meta, uno para shango, uno para yemaya y el otro se pregunta. Se coge la leri del akuko se le echa  iyefa  en el pico, oñi y se le entrega al aleyo para que  lo  ponga frente a su ile por la noche debajo de  la  acera  y  que llame a olofin, a elegba y que pida lo que desea.  Ademas se enciende una lampara a yemaya y a shango  a  las  doce del dia durante siete dias. Esta lampara  se  prepra  con dos mechitas. Adi de  comer,  precipitado  rojo,  adi  de almendra y epo.

Obara she.

Para que la mujer no de a luz un abiku:

Se le hace un ebbo con un owunko. Se da este en  el  monte al pie de una mata y se lava la leri  con  ewe  kakanshela (parra cimarrona) y se usa en la cintura. Ademas a  shango se le pone un panal de abejas. En el monte se lava la leri con ewe kakanshela, omi tutu oshe, ori y la  eyerbale  del owunko. El owunko se le  da  a  shilekun  el  rey  de  los abikues.  Se  prepara  un cinturon tejido con asho de  los cuatro colores rituales, que se lava con omiero de jobo  y espartillo y se le da una ayapa junto con shango y se  usa en la cintura.

Okana meyi


Obra:


En   el   patio de la casa el hijo de  shango  se  entierra 101  ota  pequeñitas   lavadas  y  comidas y  se  pone  una horqueta,  esto  es  para evitar  que  caiga un  rayo. Este come  akuko los dias  primeros  de cada año y se  le  canta el siguiente suyere:

 "shango kuya kuya orisha shango opalapo shango shango
  ilemi ariku ina moeni emojo eni oyouropa werewepa
  werewerepe deni akolu".

A shango cuando se le quiera para resolver algo se le pone una garra de gorila.

Okana sodde

Olla al pie de shango:
Se le echa  sarao de eko a la batea de shango y despues se le da  una  eyele. Al tercer dia se recoge el sarao de eko y  la  eyebale de la eyele y el interesado lo echa  en  el agua de su baño y se baña con eso para resolver  situaciones.

Oggunda dio

Para evolucion de dinero:

A elegba se le dan cuatro eyele pintadas junto con shango. Antes de dar esas eyele, se hace omiero con: ewefa (corazon de paloma), ewefin (boton de oro), ewe misi misi (matuerzo), para rociar las eyele, entonces se sueltan en la casa para que espanten iku. Despues se le unta epo y efun y a los cuatro dias se pregunta, si se le dan a egun con shango o a elegba con shango.

Oggunda bara

Obra para araye:

Se cogen dos gallos finos y se echan a pelear. Al rato de estar peleando se cogen, uno se le da a shango y el otro a ozain, llamando a los arayes.

Oggunda kana

Para resolver problemas de owo.

Se le pone a shango un racimo de platanos manzanos y cuando se maduren se lleva al pie de la ceiba.

Oggunda la masa

Obra vencimiento con shango.

 se coge a shango, se hace un irawo de seis colores y se pone en el suelo sobre este irawo, se prepara amala e ila bien batido y se hace con 6 pelotas con atare cada una, se le pone bien caliente, a shango se le da una ayapa, se le prenden dos itana y la persona kaure con shango a los seis dias se manda para una palma.

Osa meyi.

Para casarse:

Ebbo:   osiadie fifeshu, una corona de ela para  oshun.   Un ada de metal para shango, malaguidi, agboran, adie  aperi, akuko  pupua, oñi, okokan de adie para hombre y  de  akuko para mujer, dos ota (una de shango y otra de oshun).

Osala fobeyo
Para vecer dificultades:

Se  hace ebbo con akuko, abiti, obe, ada, un  resguardo  y una piedrecita de iman.  Despues del ebbo se le entrega  al interesado el resguardo (el inshe ozain y la piedrecita de iman para que lo use encima).

o) adobarentrega  al interesado el resguardo (ee:

Se carga con una ota keke ile okun (del mar), ota keke ile ibu  (del rio), añari okun y de ile ibu (arena del  mar  y del rio), bogbo inle (distintas tierras), que se preguntan cuantas  y  cuales son, ewe atiponla, tete nifa,  raiz  de canutillo,  de  cardon, de cardo santo,  de  tete  telegun (bledo  colorado),  de maravillas,  cochinillas  y  bichos recogidos  en el cementerio;  limayas de todas  clases,  un alacran, bibijaguas (si son del cementerio mejor),  tierra del  cementerio,  raiz y corteza de aragba  (ceiba).   Este inshe solo come eyele.

Las  ota, antes de ponerlas en el inshe, se lavan  con  el agua de mar y de rio y omiero, al que no puede faltarle el ewe  sargazo.  Se forra con cuentas de color ambar,  amarillas  y verde el macuto que se pregunta si va en bolsa  de tela  blanca  y roja o en cuero de abo de  shango.   Cuando este terminado la primera comida se le da junto a shango.

Nota:  es el camino de los alacranes.

Osa woriwo

Obra para quitar iku y prolongar la vida:

Un  abo que se viste con tela blanca.  El interesado le  da tres  abezazos  al  abo y se le  sacrifica  despues  a shango. Se  descuera y descuartiza y se le cortan las  carnes.

Despues con la tela blanca con la que se vistio al abo, se ie hace una camiseta al interesado para que la use

Ika di

Para vencer a los arayes:


Se  calienta bien una plancha de carbon, se coloca  en  la puerta y se le echa agua por arriba hasta que se enfrie  y segun sale el humo se reza ika di.

Hay que darle a los egun 2 adie en un rincon.

Obori con eya tuto meyi.
 
Darle 2 adie a oshun y 2 akuko a shango.

Otrupo bekonwa.

Para problemas de onilu:

Se le da un abo a shango haciendo ebbo con el, se le saca la lengua, se abre y se le mete eyekere inkan araye con 21 atare, igui raspa lengua, dominador, amansa guapo, estate quieto, yo puedo mas que tu, dormidera, balsamo tranquilo, se cose y se pone encima a shango con opolopo oti y se deja secar ahi. La leri se carga con lo mismo, se entiza con ou fun fun y pupua y al dia siguiente se lleva a enterrar ese igui aragba.

Otura nico.
Ebbo:

Hojas de añil que es shango,  7 atare,  polvos de carapacho de jicotea,  eku,  eya en una cazuela nueva.  Cuatro dias se  le da candela para que el enfermo coja ese calor.  En la  cabecera de la cama y 7 chuchos y se dice tres veces: elu elu olori orbe aguerre y se rompen los siete cujes y se echan dentro de la cazuela y se lleva todo al cementerio para que la tiren y se rompa.

Irete obara.

Para la impotencia.

Se hace orugbo con un nervio de toro al que se le da ayapa con shango y de este se raspa para la impotencia ligandose con vino dulce y eñi de carey.

Irete file

Obra al pie de shango:

Poner una canistra delante de shango y preparar 6 paquetes con: eku, eya, awado, bogbo ere, seis eñi adie y seis palanquetas de gofio. Hacerse limpieza durante seis dias. Cada vez que se haga esta operacion debe encender a shango y cantar:

 " sarayenye bakuno sarayenye ".

A los 6 dias se le lleva a la palma y se le pide a shango.

 oshe bara.

Para resolver situaciones:
Una tinaja, dos aparo, un akuko, una ayapa. A la tapa de la tinaja se le abren nueve agujeros.

La tinaja se pone al lado de shango, se dan dos aparo a shango y a la tinaja por dentro. De la primera aparo sacrificada se cogen dos juju del ala derecha, dos del ala izquierda y dos de la cola.

De la otra aparo se coge una juju de esos lugares antes señalados, en total nueve juju. A continuacion se da la ayapa y akuko de shango, echandole esta vez a la tinaja eyerbale por fuera. En cada uno de los agujeros de la tapa se engarza una juju de aparo. Se deja viviendo al lado de shango hasta que la persona resuelva su problema, despues se le da camino.

Para amarrar las lenguas de los arayes:

Se cogen las elenu de los animales sacrificados en la obra anterior y separadamente se entizan con ou fun fun y pupua y se echan dentro de la tinaja keke antes de sellarla y cuando se cumplan los dias señalados por shango, se rompe al pie de una palma real.

Para obtener el poder:

Se prepara una tinajita con seis barrenitos en la tapa, se hace ebbo con las ropas del interesado, tierra de sus apatos. Se pone a shango al frente del atepon ifa y se le encienden seis itanas.

Despues de terminado el ebbo, se le dan a shango seis aparo y a la tinajita, las leri van dentro de las tinajitas y esta va al pie de una palma real. Entonces se le encienden a shango seis mechas que se apagan con omiero de
Obatala, esto va al techo de la casa donde se hizo el ebbo. El ebbo va adonde diga ifa.

Para amarrar elenu de araye:

Un pollon canton a eshu en las cuatro esquinas, despues se lleva para la casa y se le coge la elenu y se pone a secar. El ara del pollon se abre y se asa con epo, se tuesta opolopo agbado y ambas cosas se le ponen a elegbara, y al otro dia se llevan a eniqbe (al monte), por donde ud. No tenga que volver a pasar en varios dias.

Cuando elenu del pollon esta seca, se cogen cuatro hebras de hilo fun fun, cuatro de pupua y tres de dun dun, se tuercen bien, se le pasa cera virgen y con ese cordoncito se entiza la elenu junto con un papel con las generales de los arayes. Se pone dentro de una bolsita de cuero o de tela del color que diga ifa y el interesado lo usa encima cuando tenga que salir de su casa, cuando este en su casa o cerca de la misma, lo mantendra colgado detras de shile-kun ile. Come los martes oti con atare meta inshe-ozain de oshe bara.

Un canuto de caña brava abierto por ambas puntas, se le pasan seis pinchos o ganchos y se carqa con: eru, obi kola, osun, origbo, obi motiwao, rosura de tarro de malu, eku, eya, agbado, ewe de shango, oro, plata, bronce, leri de ayapa, y de las seis aparo que se le dan a shango y a la caña brava. Se sella por ambos extremos y vive y come con shango.


Inshe ozain de shango:

Eru, obi, kola, obi motiwao, aikordie, eku, eya, epo, ewe de shango, atare. Come ayapa y akuko con shango.

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1 de febrero de 2019

¿Sabes cuál es significado de la corona de shango?

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También el hacha doble o bipenne es un símbolo de la justicia utilizado como tal en toda la mitología universal, hecho por el cual a Shangó se le considera también un juez. Toda corona es una distinción, la forma de patentizar una condición social que otros no ostentan; en épocas muy remotas, la corona se utilizó para agasajar a aquellos que eran capaces de realizar algo por encima de lo normal. Aún hoy en día, cuando se distingue a una persona se dice que está laureado, en recordación a la corona de laurel que simboliza el triunfo, la grandeza, la inmortalidad y la semejanza con los dioses. El laurel dedicado a Apolo jamás era castigado por el rayo. La antigüedad romana conoció muchas coronas, que se daban, generalmente, como recompensa militar. Las principales: la corona triunfal, la cívica, la olímpica y la mural. En la Edad Media se llevaron materialmente como un adorno que ceñía la cabeza y era al mismo tiempo una insignia de jerarquía y dignidad. Consistían las más corrientes en un sencillo aro de oro adornado con una joya en el centro. Durante los siglos XIII y XIV se usaron en Francia coronas formadas de placas unidas por goznes, pero también en dicho país y en España se usaron coronas de una sola pieza con ricos adornos que se elevaban del listel a gusto de la fantasía de los orfebres que las labraban. Desde el siglo XVI las coronas dejaron de ser llevadas materialmente por el sexo masculino y quedaron solo como signos heráldicos.

Una fogata con sus lenguas evoca la forma de una corona, de ahí que se diga que Shangó es un rey coronado. En Cuba, la imaginería popular, en ocasiones, ha sustituido el hacha doble por una corona a semejanza del muro almenado de un castillo.

Entre los nombres que suele dárseles, según la tradición yoruba, a los que se consagran al culto del Orisha figura el de Addé Shiná (la corona de fuego) que fue el de un famoso santero de la municipalidad de Regla, en la ciudad de La Habana. Por tratarse de una corona doble (el hacha bipenne), se considera que Shangó es rey dos veces, por lo que hay que rendirle pleitesía doblemente y también, por tanto, le pertenece todo lo que en la naturaleza nace doble. Muchas veces se busca una palma bifurcada para hacer allí ofrendas al dios yoruba del fuego. Es esta también la razón por la que se le considera en Cuba el padre de los orishas Ibeyis Beyis o Meyis.

El Oshe de Shangó

Por una u otra razón, no se puede negar la popularidad de Shangó dentro de nuestra cultura afrocubana. Sin embargo, uno de sus principales atributos, es poco lo que se conoce por parte de muchos religiosos, su símbolo más representativo que es el Oshe. El Oshe es un muñeco tallado en cedro y que en la cabeza tiene un hacha de doble hoja. Oshe es un atributo que lleva carga y que hacen SOLAMENTE los Babalawos, el cual vive con Shangó.

Sin embargo, muchos caprichosos o que creen que los atributos deben “coleccionarse” o porque creen que es obligatorio que deba colocarse, ponen un Oshe a Changó, solo porque sí. Peor aún, los “Mayores” le dicen al Iyawó que debe ponerlo. En esto se debe hacer una aclaratoria, ya que es falso que todo Shangó deba llevar un Oshe. El Oshe solo es obligatorio para los hijos de Shangó. Cuando la persona no es hija de Shangó, entonces lo recibe cuando está haciendo Santo y en su Orisha Alagbatori esta saca el Odu Obbara Tonti Eyila u Osa Tonti Osa.

Otro mito, que he podido observar a través de los años, es que muchos piensan que el Oshe de Shangó solo es masculino por tradición afrocubana. De hecho, esto es falso, ya que en tradición afrocubana el Oshe de Shangó también puede ser femenino, cuando la persona que está haciendo Santo, saca Osa Tonti Osa en su Ángel de la Guarda, sea hijo del Orisha que sea. Esto se debe a que en el Signo (Odu) Osa, tanto en Ocha como en Ifá, se destaca y se hace latente el poder femenino.

corona-de-shango

En este caso ESPECÍFICO, el Oshe tiene una característica más y es que no se hace de Cedro sino de Caoba, que es el que se utilizó como sustituto del árbol en que se confecciona el Oshe de Shangó en su tierra natal y que proviene del árbol de Ayan con el que además se confeccionan los tambores y que como puedes ver, tiene el nombre del Orisha que los representa y que nosotros pronunciamos como Añá. Este árbol es el Distemonanthus benthamianus, del cual además se dice que Shangó se ahorcó.

Ahora bien, como te he dicho, en todos los casos el Oshe de Shangó va rematado con un hacha cretense, que simboliza la virtud de la mujer y la victoria en las guerras, entre otras cosas. Esta es un hacha de doble hoja, utilizada por las mujeres de las antiguas sociedades matriarcales y que se desarrollaron más allá de la península de Anatolia. Muchos estudiosos dicen que esto se debe a su forma de Luna. El Hacha Cretense, es un símbolo de las mujeres guerreras conocidas como amazonas y aún en África, era identificada como un arma femenina.

Sin embargo, el Labrys o hacha de dos caras, es inmediatamente identificada en religión yoruba con Shangó, ya que la misma es su arma favorita. Irónicamente, Shangó representa la belleza y virilidad masculina y de él se dice que es un Don Juan, pero sin embargo, el Hacha Cretense se encuentra entre uno de sus atributos principales y que se dice que lo lleva como corona, para indicar que Shangó “lleva la guerra en la cabeza”.

Pero, ¿De dónde sale todo esto? Bueno, la parafernalia ritual asociada al culto de Shangó, fue desarrollada originalmente en las cortes del Rey de Oyó durante el siglo XVIII. En el caso del Oshe en África, este es un bastón que también lleva un hacha cretense y que sus sacerdotes, utilizan para bailar. Dentro de los parámetros de la forma básica del atributo, el diseño del cuerpo del mismo ha sido reinterpretado con gran imaginación, un sinfín de veces por los artistas talladores yorubas.

Sin embargo, el Oshe de Shangó rápidamente se extendió a otros sub-grupos dentro de las tierras Yoruba. El Oshe, no solo representa el trueno y el relámpago, sino también su poder destructivo, el Oshe de Shangó es llevado por sus hijos, como signo de devoción al Orisha. Aunque Shangó es propenso a la destrucción, también se cree que es un Orisha generoso, que da vida, y como tal, sus Oshe son tallados con un motivo de doble hacha en la cumbre lo que se utiliza para representar tanto su ira, como sus bendiciones. La doble hacha es también una representación de truenos (piedras de Rayo (edun ara)), que los yoruba creen que son rayos lanzados desde el cielo, a través del trueno de Shangó.

En los casos de los festivales anuales, los Oshe de Shangó son sacados de los altares dedicados a Shangó y se llevan como batutas de baile por los devotos, quienes cantan sus alabanzas. Si bien las imágenes evocadas en esta forma de poesía oral, se centran en el temperamento caliente y comportamiento caprichoso de Shangó, cuya representación visual es ofrecida en el Oshé, esto realmente indica a sus seguidores que deben mantener una actitud de devoción, balanceando en equilibrio sereno, los rayos gemelos que llevan sobre sus cabezas.

Aunque hombres y mujeres pueden ser devotos de Shangó, cuando los hombres se convierten en sacerdotes, se les conoce generalmente como Aya Shangó (esposa de Shangó). En África, los Oshe de Shangó son más a menudo representados con figuras femeninas. La referencia visual es la nutrición asociada con la maternidad, y el hecho de que las mujeres también son consideradas las cuidadoras de los Dioses.

Para los devotos, el Oshé que está energizado con poderes protectores. Se utiliza como una insignia de membrecía dentro del culto. Es por ello, que salvo los Odu de Ocha que indican que se debe hacer un Oshe de Shangó para la persona, solo sus hijos deben tenerlo. Shangó es un Orisha que posee a sus hijos. Cuando una sacerdotisa ha sido tomada por el Orisha, ella bailará con en Oshe en su mano izquierda. Un hacha de piedra gemela se levanta de la parte superior de la cabeza tallada del Oshe, simbolizando este cambio y representando al sacerdote y a la deidad simultáneamente. A medida que se mueve, un coro de mujeres invocan las alabanzas de Shangó, y una orquesta de tamborileros tocará ritmos agudos, y erráticos en sus tambores Bata. De repente, la sacerdotisa agita su Oshe con fuerza, amenazando a la audiencia, imitando con sus movimientos, los rayos que azotan desde las nubes de tormenta y luego retrocediendo silenciosamente.

Resumen: Espero que te haya quedado claro que no todos tienen porqué tener un Oshe de Shangó y que solamente le corresponde tenerlo a los que son hijos del Orisha, aún cuando Shangó sea el Orisha que acompaña o sea, si eres Hijo/a de Yemayá, pero tu padre es Shangó, debes ponerle un Oshe. Los otros que pueden tenerlo, son aquellas personas que tengan Obbara Tonti Eyila u Osa Tonti Osa en su ángel de la guarda, durante su ceremonia de Santo (Kari Ocha).

Aun cuando por lo general este atributo en tradición afrocubana es entregado como una figura masculina, el Oshe en tradición afrocubana, también puede ser femenino si tiene Osa Tonti Osa seas o no seas hijo/a de Shangó. Y sobre todo, un Olorisha (santero), no es quien carga y confecciona el Oshe, eso debe hacerlo un Babalawo.

Por otra parte....

La Relación de Dada Bañani y Shangó: ¿Un Mito Afrocubano?

El Gorro oficial del sacerdote de Shangó, es una estructura de corona que va encajada con cauris. Lawal llama a este gorro "Bayani", (Farrow, Yoruba Paganism, p. 50), mientras que Segy lo refiere como "Ibauri Shango". (Segy, "Sango Sculptures" p. 147). Lo importante, es que debes recordar que para nosotros los hispanoparlantes, la “Y” en yoruba, se pronuncia como “Ñ” y Bayani, lo pronunciaríamos como Bañani, que es como decimos y escribimos, el “nombre completo” de Dadá, que es Dadá Bañani.

Este tocado de cauris colgantes, es parte esencial del vestido ritual del sacerdote Shangó en África y tal como el “Laba” (Bolsa de piel bordada), se usa en todas las ocasiones de carácter ceremonial. Cuando no está en uso, el Bayani (o Ibauri Shango), se exhibe en un soporte en el altar de Shangó. Lawal nos da esta información descriptiva adicional: "Un rayo es cosido invariablemente en él. Algunos pedazos de espejo también pueden ser colocados, para que destellen como un relámpago en la luz del sol... La altura media, es cerca de doce pulgadas (30 cm); Sin embargo, los que se consideran de gran tamaño, son hechos específicamente para la exhibición permanente en el altar. (Lawal, "Yoruba Sango sculpture" p. 32)

La tradición oral, tanto en África como en Cuba, han establecido varios puntos de conexión entre Shangó y esta corona de cauris. El simbolismo de Bayani es algo ambiguo. Por un lado, se identifica con el Orisa llamado Bayani (también conocido como Dadá), que se asocia con bebés nacidos con pelo nudoso y llamados Dada (epónimo). (Dada e Ibeji - gemelos - y otros niños con nacimientos especiales, son considerados por los Yoruba como niños espirituales). Por lo tanto, la corona de Bayani debe ser encontrada en el altar de Shangó y también usada por sus sacerdotes. Esto se debe a que la tradición dice que "fue desde el nacimiento que Shangó tuvo los cabellos nudosos, él que lleva monedas en su cabeza". En otras palabras, el mismo Changó nació como un Dadá (niño de cabellos rizados).

Este es el contexto, en que la tradición afrocubana ve la relación entre Shangó y Dadá/Bañani y por ello, los considera hermanos. Sin embargo, en tradición afrocubana, muchos consideraban a Dadá como un Orisha femenino y a Bayani como un Orisha masculino. De hecho, cuando se va a hacer la entrega de Dada, quien es considerada como hermana mayor de Shangó, esta se agrupa con Orishas masculinos y no con los Orishas femeninos. A esto se le da todo tipo de explicaciones “Esotéricas”, pero como te he dicho, no soy muy dado a los “Esoterismos”, así que prefiero darte el análisis utilizando la herramienta de religiones comparadas, por medio de la cual podemos encontrar la similitud del Orisha Bayani en la propia África.

Para muchas casas afrocubanas, Dada y Bañani son dos Orishas que se entregan a la vez, representados en un solo atributo. Esto no es nada descabellado y podemos ver que esta creencia, tiene su fundamentación. Para comprender porque es necesario buscar la raíz como tal, aquí es donde entra el otro lado de la ambigüedad que te mencionaba y que Lawal explica sobre el Tocado de Dadá y que usan los sacerdotes de Shangó en África. De esta forma podremos ver que a Cuba, llegaron las dos creencias que existen en África. Esto además, nos dejará bastante claro el hecho de porque Dadá/Bayani, es colocada con los Orishas masculinos y no con los Orishas femeninos, aunque nuestra memoria histórica, no lo recuerde.

Bayani (Bañani), como Orisha en África, también se identifica con el hermano mayor de Shangó llamado Ajaka tercer Alaafin de Oyo-Ile, amante del arte, de los niños y que a su vez, era muy apreciado por las mujeres, al cual también le llamaban Dada, lo que nos hace deducir que tenía esta condición de nacimiento. Pero siendo demasiado débil como Alaafin, presuntamente abdicó a favor de Shangó y se contentó con una corona de cauris.

Es obvio que esta historia nos habla de Ajaka, quien se dice que fue depuesto por Shangó. Ésta segunda interpretación o identificación de Bayani, es la más popular en África, que la que dice que Shangó nació como un Dada. (Lawal, "Yoruba Sango sculpture", página 32 y 33). Esta es precisamente la fuente de confusión de muchos que se hacen llamar “Tradicionalistas” y sus aliados “Iluminados afrocubanos” que critican nuestras creencias, ya que Bayani es la deificación como Orisha de Ajaka, hermano de Shangó, y que se dice que era un rey pacífico y bondadoso.

De esta forma, Bayani es asociado al Orisha que cuida al Alaafin por medio de su corona y en este marco, el pueblo le pide “a la corona” del Rey, para que este tenga sabiduría, bondad y tolerancia, pero que además cuide de los menos afortunados, motivo por el cual le cantan:

Báyànni gìdigìdi Báyànni
Báyànni gìdigìdi Báyànni
Báyànni adé Báyànni olà
Báyànni adé Báyànni owó

Bayani el búfalo Bayani
Bayani el búfalo Bayani
Báyànni la corona de Báyànni es honorable
Báyànni la corona de Báyànni es rica

La corona de Bayani es muy rica en su confección y hace alusión a esta riqueza por medio de los cauris que la cubren, ya que estos fueron usados como dinero en su tiempo. Y la palabra dinero (Owó) establece el enlace que debe haber entre honor (Olà) y riqueza. Asociarlo con el Búfalo (Gìdigìdi), es por la grandeza y fortaleza del propio animal, que en realidad es impresionante. Estas creencias se mantienen en África, pero en el proceso de estandarización de la religión en Cuba, estas se fundieron en una sola creencia, no solo como una estrategia de conservación, sino por su estrecha relación con Shangó, más cuando las creencias religiosas afrocubanas, fueron impuestas por la gran mayoría Oyó que llegó a la isla.

Sin menospreciar la creencia sobre Ajaka Dada Ajuwon, la asociación con este fue eliminada de nuestra tradición, para que pasara a ser un atributo de los hijos de Shangó y Dada, pero sin descartar su carácter masculino. Tampoco se descartó su simbolismo y podemos ver que Nicolás Angarica, en su libro la describía como “acción bienhechora e intermitente”.

Otra asociación importante con Shangó, nos la comenta Babatunde Lawal en una disertación de doctorado no publicada, en la universidad de Indiana llamada "Yoruba Sango Sculpture in Historical Retrospect" (1971), quien nos dice que Bayani, además de ser el “Sombrero” oficial de los sacerdotes Shangó, es especialmente usado por estos cuando se va a pedir “Rescate”, en una casa que ha sido golpeada por un rayo. Una Piedra de Rayo, que es el más sagrado de los objetos en el trono de Shangó y que representa su fuerza vital, es cosida en el Bayani. La idea es que añadiendo estas piedras en lo alto del Bayani, se refuerza el simbolismo del poder inmanente que está en la cabeza, ya que se dice que los sacerdotes de Shangó, dan vida a los rayos que están en la corona Bayani.

Debemos recordar que Dada como Orisha, para los afrocubanos, no hace referencia al hermano mayor del Shangó histórico llamado Ajaka y conocido como Dada Ajuwon. Dàda o más correctamente, Èda o Ìda es el espíritu de los vegetales y guardiana de los recién nacidos. También es la Orisha Tutelar de los niños que vienen con mucho cabello y muy rizado, a los cuales les llaman Dadá. De hecho, a este peinado también se le llama Dàda. Es por esto que Dàda también hace referencia al peinado con rizos y asociado directamente con Shangó, tal como son asociados directamente los Ibeyi.

Ahora podemos ver con más claridad, porque Dadá es una Orisha Femenina y porque Bayani se considera como un Orisha masculino y porque para algunas casas afrocubanas, son dos Orishas que se funden en la corona de Shangó. Más importante aún, es que podemos ver porque Dadá/Bayani, es colocada con los Orishas masculinos. La corona o Bayani, es la que lleva el rey Shangó en la cabeza y por tanto, sus sacerdotes. En otras palabras Bañani es el Orisha que se asocia al buen juicio, la razón, el equilibrio, la tolerancia y la bondad del REY y al considerar que Shangó era un Dadá, el atributo se funde. La corona es el “gorro” como tal y los “Rizos” hechos con cuentas y Cauríes trenzados, representan a Dadá.

Esto nos explica también, el porqué hay una multiplicidad de creencias y diferencias entre las ramas afrocubanas con respecto a los fundamentos de esta Orisha o mejor dicho, de estos Orishas. Hay Ramas que nada más tienen la corona, otras la corona y un secreto y hay ramas que tienen todo completo como lo es la corona, la Piedra de Rayo, el secreto y otros objetos.

Por ello, a Dada no se le hace Ituto, porque se trata a la vez de una corona (Bayani) que tiene heredero y por ello cuando se confecciona, no se enjuaga la del padrino/madrina, porque Dada nace directamente de Olofin. Tampoco se debe hacer como si fuera de producción en serie, ya que su confección no puede exceder de cuatro personas que la posean y conozcan bien sus secretos. Esta creencia, parte quizás del signo de Diloggun en el que nace su adoración y que es Iroso, que es el cuatro en este Oráculo de adivinación. Ninguna persona que la recibe sabe, ni ve como se confecciona esta corona.

Como puedes imaginar, no hay hijo de Shangó que se respete, que no deba recibir Dadá/Bayani. Todos los hijos de Shangó deben recibirla, pero al igual que el Oshé de Shango, solo lo pueden recibir los hijos de otros Orishas que lo tengan en su Itá de Ocha, que en el Diolggun afrocubano es mandatorio en el Odu Iroso Tonti Iroso (4-4) y todos los Odus que tengan Iroso por delante. Para ser más específicos, Dadá/Bayani debe ser recibida, si la persona tiene Iroso Tonti Iroso en Elegguá u Obbatalá, así como la persona que tenga cualquier Iroso en su Ángel de la Guarda. Es un mito que todos los Olorishas la deban recibir, por ser “La Corona del Santero”. Esto, simplemente es falso y lo podemos ver tanto en África, como en lo que fue una vez en Cuba, donde obviamente son letras específicas de Diloggun, las que mandan a recibirla.

En otras casas, Dadá debe ser recibida por las personas que tengan Eyilá Sheborá (12) en Elegguá y el Ángel de la Guarda 12 (Otrupon); en una ceremonia de Yoko Ocha. Nadie más que esas personas la tienen que recibir, que como puedes ver, es mucha más estricto el proceso de recibirla. Aquí también, son solo esas personas las que deben recibirlas y no todo el mundo.

De hecho, Según Nicolás Angarica, dependiendo de la Rama o casa, no todas las coronas comen lo mismo. A unas se les dan gallos blancos, palomas y guineas. A otras se les dan gallinas, palomas y guineas de cualquier color y a otras, se les dan gallinas, palomas y guineas blancas. Adicionalmente, en tradición afrocubana, Dadá es una Orisha que puede tener hijos y esta se puede consagrar a través de Changó con Oró a Dadá. A los hijos de esta Deidad, NO se les puede cortar el pelo en su ceremonia. Es más, si la persona tiene un abundante cabello rizado, es marca indiscutible que es hijo de Dadá, por su condición de nacimiento y debe hacerse entonces Shangó con Oró a Dadá. Un prominente Babalawo Afrocubano, fue consagrado de esta forma. Estamos hablando de Don Quintín García Otura Niko. De esta misma forma, según Nicolás Angarica en su Manual del Oriaté, este aseguraba que su hermana de Ocha, María Antonia Alfonso, había sido consagrada en Dadá, por el propio Octavio Samá Obadimeyi.

En resumen, Dadá/Bayani en tradición afrocubana, es la fusión de dos atributos de Shangó: La corona que tuvo como Alaafin, la cual está supuesta a dar a los hijos de este Orisha buen juicio, razonamiento, equilibrio, tolerancia y bondad; y con Dadá por su posible condición de nacimiento y la Orisha que tiene que ver con este tipo de niños. Lo importante, es que ambas creencias se mantuvieron en Cuba. Debe quedar claro que en todos los casos en Cuba, Bayani es la corona de Changó y que Dadá se conserva como la Orisha de los vegetales y de las personas de abundante cabello y muy rizado, ambos conservados en un solo atributo. Esto debe dejar claro que Dadá, no es corona, la corona es Bayani.

Shangó nació coronado, en su cabeza figura el hacha doble que distingue su condición de rey. Los yorubas sienten un gran respeto por la cabeza, como parte superior del cuerpo, donde, según sus creencias, se aloja una deidad, Orí, que es la que distingue a cada persona y la identifica con la figura arquetípica del orisha que lo acompaña. Pero el hecho de que Shangó tenga tan peculiar corona lo convierte en un rey guerrero: «...tiene en el centro de su cabeza un hacha que se llama oshé, que ese oshé es el verdadero símbolo de Shangó africano, y eso es lo que significa que Shangó nació con la guerra en la cabeza: omagüeri Illá».

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Fuente: Facebook

25 de enero de 2019

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17 de enero de 2019

Como ATENDER A LOS GUERREROS, Guia para ALEYOS

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¿QUIÉN ES ORULA?

ORULA es la divinidad de la adivinación y sabiduría en el panteón de la religión Yoruba. Es el testigo de Dios (Olodumare) cuando este,  ideo y construyo el universo. ORULA conoce por ende el destino de   todas las cosas y seres vivientes, como se originaron, como están, y como terminaran. Recibiendo o consultando a ORULA, las personas  puede conocer su destino, tanto en el mundo físico, como el espiritual, saber cuales son las dificultades que la amenazaran, y como librarse de ellas a través de sacrificios, entre otras cosas más.

Nombres de ORULA: Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri Ikpin Ode.

El Sabio Adivino. Representa la sabiduría de la vejez, es el máximo exponente de los preceptos de Ifa. Su principal misión es engendrar el bien en la mayor cantidad de seres humanos a través de Ifa y sus consejos, Orula estuvo cuando cada uno de nosotros escogió su destino en la tierra antes de nacer, por lo mismo conoce nuestro presente, pasado y futuro (La Palabra de Orula nunca cae al piso). Orula fue la única deidad que pactó con Ikú (La Muerte) haciendo que ésta respetara a sus hijos (Ildé y Collar de Orula).

LA RELACION CON ORUNMILA

No sé piense que IFA es en una religión universal en cuanto a la pesca  de feligreses y convertidos. El centro de IFA son los reencarnados de los seguidores originales de Orunmila y sus Odus y Omoluwos, que vinieron del cielo. No todos pueden volverse seguidores de Orunmila, a menos  que sé escojan específicamente. Orunmila, no busca convencer  a  alguien para pertenecer a IFA. De hecho, muchas personas vienen a él cuando tienen problemas difíciles, y a menudo parece que tales problemas parecen insuperables. Si una persona es afortunada, tendrá un medio de saber que esta destinado a ser un seguidor de Orunmila. Una vez que sé escoge una persona como seguidor, debe hacer un esfuerzo por seguirlo fervorosamente, porque el seguidor a medio  tiempo sé busca muchos problemas, que no son necesariamente causados por Orunmila, porque el servicio sin entusiasmo no lo podrá en una posición para asir los problemas de sus seguidores efectivamente. Hay una variedad de maneras en el que uno puede asociarse con Orunmila.

Les puedo decir que a Orunmila no le gustan los Babalawos o sacerdotes imperfectos, con vicios, vidas desordenadas o licenciosas   y por sobre todo no puede ser homosexual, o haber sido por accidente  de la vida en este punto se refiere solo en el caso de sus sacerdotes de Ifa. En el caso del resto de los mortales, les mostrara el camino, a fin de que su vida en la tierra sea lo más feliz posible y que pueda cumplir la misión que les fue encomendada a su regreso a la tierra.

Para ser un Awo o sacerdote de Orunmila debe ser un hombre cabal, caballero, respetuoso de la gente y de la naturaleza, no tener vicios de ninguna índole, ser comedido en sus opiniones, paciente, juicioso, estudioso de las enseñanzas de Ifa y practicarlas, perseverante y humilde. Todo esto debe ser avalado por los signos de mano de Orula  y en su coronación del ángel de la guarda o en lavatorio de Orisha (sin

son guerreros Elegua u Oshosi), y si su ángel de la guarda le concede el privilegio de pasar a la tierra de IFA. Como un hecho importante, la ceremonia de Mano de Orula nos indica entre otras cosas cual es el camino de una persona en la religión, son cientos de casos que no habiendo recibido esta ceremonia, a la persona le coronan su ángel de la guarda y después IFA, con los consabidos problemas que le acarrea (destrucción de la salud, perdida de la evolución económica, divorcios, etc) y a los que le hicieron este desastre. Cuando en un Atefa  de Awofaka (mano de Orula) los signos son Mejis, o no combinaciones que rebasan los permitido en el Oráculo del caracol esta persona debe pasar  a IFA, así es también en el ITA(Sentencia) del Angel de la guarda de la persona; sin embargo en nuestra casa de IFA siempre sé le pregunta en la ceremonia del ITA, el ángel de la guarda de las persona, si lo deja pasar a la tierra de IFA. La falta de lo arriba mencionado sé paga con la vida a los que hacen las cosas mal hechas, esto sé ve en el signo  Oyekun Berdura y Oshe Meji, donde Olofin mando a Iku a decapitar a todos los Babaloshas e Iyaloshas que cometieron faltas y el  único que fue salvado fue el Iyawo.

En el pasado la importancia de hacer ceremonias de  Mano de Orula a los niños recién nacidos era para habilitar a sus padres para saber, que camino el niño debía seguir en la vida. Ocho días después de que un niño nacía, los Awos (Sacerdotes de Ifa), que se especializan en LOS ASTRALES  de los niños recién nacidos se invitaban a leer la vida   del niño. En algunas partes de África, el Odun (signo) que aparece al  niño en la ceremonia es el mismo que más tarde sé usa para sus propio IFA. Cuando en esta ceremonia el Odu que sale de IFA le dice a los padres, que el niño va a abandonar a los padres prematuramente (Abiku). Casi invariablemente, sé le hace IFA muy temprano en vida, como una contra de la muerte intempestiva.

En cambio, cuando las personas adultas tropiezan con problemas serios (enfermedad, pérdida, tragedia, etc) en el curso de sus vidas. Si una persona es un AWO potencial, Orunmila puede aparecerle en un

sueño o hace que su Ángel Guardián le revele el camino, porque experimenta dificultades por no haber descubierto cual es su Ángel de la guarda, solo Orula a través de sus sacerdotes de Ifa( Babalawos,  Awoses, Oluwos) son los únicos que pueden hacer la ceremonia de conocer quien es el Ángel de la guarda de una persona y solo en un  Atefa de Orula.

Hay personas que vienen a este punto de realización (recibir mano de Orula o IFA) sólo cuando están entre la vida y la muerte.

Fuera de la ignorancia, hay neófitos que obtienen alivio de sus  problemas poco después de su iniciación en IFA (Mano de Orula); a  veces se tienta concluir que Orunmila recluta a sus seguidores  creándoles problemas. Eso es ciertamente un acto de ingratitud porque Orunmila, no crea problemas a sus seguidores. Es sólo cuando el ángel guardián de una persona descubre en el cielo que su hijo va a experimentar ciertos problemas en vida que él (el ángel guardián) apela por el apoyo de Orunmila, para estar a mano de asistirlos cuando esos problemas ocurren.

DONDE DEBE ESTAR ORULA EN NUESTRAS CASAS

Debe buscarse un lugar importante en la casa donde se sienta su presencia, pero no puede ser tocado u ofendido. No puede estar en dormitorios, baños, cocinas, sitios donde un rey no debe estar.


¿COMO SE ATIENDE A ORULA?

Se atiende cada 25 días en especial un día Domingo en la mañana, para lo cual la persona deberá estar limpia, lo que quiere decir, sin haber tenido sexo por los menos 24 horas antes, no tener las menstruación en el caso de las mujeres, no haber ingerido alcohol, drogas, no estar de mal humor, etc.

Se coloca a Orula en una estera cubierta con un paño blanco, se encienden dos velas a los lados sobre un plato blanco, se coloca en la mano derecha aceite de corojo (EPO),  se agacha la cabeza y  se toma  de Orula (Los Ikines y el OTAN (la piedrita), y se le saluda:

ORUNMILA IBORU ORUNMILA IBOYA ORUNMILA IBOSHESHE

Se le va pidiendo y echándole el BAO (el aliento) y pidiéndole con humildad de esta forma:

“Orumila mi padre, aquí esta su hijo (fulanito de tal), (nombrar el signo que saco en mano de orula), en esta hora y en este momento,  pidiéndole a UD. Mi padre que me libre a mi y a mi familia de Iku (muerte), Arun (enfermedad), Ofo (perdida), Araye (peleas), Ogu

(Brujería), Ashepe (maldiciones) y de toda cosa mala que Ud. me pueda librar y sea UD. mi padre Orumila que me cubra con su manto de protección y me de UD. Ire Aiku (salud), Ire Oma (inteligencia), Ire Buyoco (Estabilidad), Ire Ashegun OTAN (vencimiento de dificultad) y toda cosa buena Orula que UD. me pueda dar y sea UD. la luz que guié mi camino.”

Luego de pedirle con devoción y humildad, se vuelve a colocar a Orula dentro de su sopera.

Proceda a limpiarse tocándose con las puntas de los dedos de ambas manos, la frente, hombro, rodillas, estomago y luego sopla hacia arriba.

Proceda a colocarle las ofrendas.

ARDIMUCES (ofrendas) que se le pueden poner a Orula: Se le puede colocar a ORULA lo siguiente:
•    OBI (coco) abierto en 2 partes con 2 Velas (Atana Melli)
•    Frutas (cualquiera) y dulces
•    Flores
•    Bolas de Ñames hervidas (16 bolitas )
•    Torrejas (16 torrejitas)
•    Bolas de gofio con miel (El gofio de maiz) Comidas, se le puede colocar lo siguiente:
•    Gallinas Negras
•    Bistec
•    Arroz con Camarones
•    Pescado Estofado
•    Carne de Venado


NOTA IMPORTANTE:  Las comidas deben ser cocinadas con manteca  de corojo, para ofrecer las comidas a ORULA se produce igual que cuando se esta atendiendo.

Todos los días al salir de su casa pronuncie esta oración pidiéndole a Orula con fe y devoción bendiciones, salud, tranquilidad, desenvolvimiento y que nos libren de todo lo malo, la muerte, la enfermedad, los enemigos; tanto a la persona que saluda como a los  que    viven    en    la    casa

Rezo a Orula

Orumila Testigo de la Creación Segundo al mando de Dios
Tu arte es más eficaz que la medicina,
Tú, la Orbita Inmensa, que desvía el día de la muerte.
Señor mío, Salvador Todopoderoso, Espíritu Misterioso que luchó contra la muerte.
A ti se te debe saludar primeramente en la mañana.
Tu equilibrio ajusta las fuerzas del Mundo, Tu arte es aquel que puede reconstruir la vida
De las criaturas en desgracia; Reparador de la mala suerte,
Aquel que te conoce se vuelve inmortal. Señor y Rey que no puede ser destituido, Perfecto dentro de la Casa de la Sabiduría.
Señor mío: infinito es tu conocimiento,
Si no te conocemos completamente somos inútiles,
Oh, si te conociéramos completamente podríamos estar siempre bien.

QUE ES UN BABALAWO:

En yoruba significa "padre del saber o de la adivinación" (de baba:  padre,    y    awo:    adivinación).

Constituyen la mas alta jerarquía dentro de la religión Yoruba , pues son los depositarios del conocimiento encerrado de las sagradas escrituras  de   Ifá,   el   mas  complejo  oráculo   de   que   se   tenga conocimiento.

El babalawo, según la ortodoxia cultual, es el encargado de entregar los Orichas guerreros, primer paso en la consagración dentro de la santería.

Este sacerdocio impone determinada conducta social y personal, pero lo que más lo distingue es el estudio constante de la naturaleza y el Universo, pero sobre todo de textos Sagrados o Tratados de Oddun, una extensa obra en la que predominan el simbolismo y un intrincado lenguaje Yoruba, lo que a menudo vuelve difícil e intrincada su interpretación. De ahí la obligación del Oluo (sabio, como también se le llama al babalawo) de estudiar a Ifá.

Al Awo acuden los creyentes para resolver todo tipo de problemas (personales, de salud, espirituales, económicos, matrimoniales) pues en Ifa están reflejadas todas las situaciones de la vida y su solución. Una teoría de los adeptos afirma: "ya todo sucedió en el mundo una vez, y fue recogido en el Libro Sagrado de IFA. Ahora solo falta la materia o la acción que llene de nuevo, por un instante, el espacio que habitamos".

Al sacerdocio de Ifá se puede llegar después de hacer Ocha o directamente, si asi lo dispone el oráculo, y la consagración dura siete días     también,     aunque     con     características     bien     diferentes.

Al rango de Babalawo o Olwo solo pueden llegar hombres  heterosexuales, Orunmila no acepta dentro de sus sacerdotes homosexuales, bisexuales o mujeres. A pesar de que lastimosamente se

han escuchado caso donde la persona que tenga dinero paga su derecho y le consagran IFA, sin importar su tendencia sexual.


Las    funciones    que    se    consideran    necesarias    aprender    para    un
entrenamiento o estudio adecuado son:

1)    Los sacerdotes actúan como intermediarios entre los Orichas y los hombres,    ofreciéndoles    rezos    y    sacrificios.

2)    Actúan como adivinadores, perteneciendo esta labor, muy particularmente, a los sacerdotes de Ifá (Babalawos). Deben dominar   los    instrumentos    de    adivinación.

3)    Conducen y dirigen enjuiciamientos con el fin de crear un mayor sentido de moralidad; también preparan encantamientos, amuletos y otros artículos relacionados con  el  mundo espiritual  que  manejan.

Para poder ejercer estas ceremonias tan importantes como delicadas, en una forma satisfactoria, se considera a los sacerdotes como sacrosantos  y sus personas son inviolables. Cualquier insulto o violación en su contra se    castiga    severamente.

OTRO NOMBRE USADO: AWO, SACERDOTE
Como se saluda a un Babalawo, Oluwo, Awo: Si es su padrino o su segundo padrino es:
Padrino Iboru, Iboyá, Ibosheshe
Si es cualquier otro Babalawo:
Awo Iboru, Iboyá, Ibosheshe.

Las mujeres al recibir mano de Orula se transforman en Apetevi de Orunmila, que significa que son esposas de él. Y el saludo de los Babalawos o Awoses para con ellas es:

Apetevi Iboru, Iboyá, Ibosheshe.

La responsabilidad que asumen es que deberán estar pendiente de cualquier ceremonia de Ifa que tengan sus padrinos para ponerse a las ordenes y ayudar en la ceremonia.

Por eso todos los Babalawos le hemos jurado a Orunmila el séptimo día de nuestra consagración..."que somos Babalawos para hacerle el bien a la humanidad"... y cada uno de  nosotros como mayores de  esta religión tenemos el deber de hacer el bien a todo el que verdaderamente así lo requiera aun cuando no se nos  agradezca,  porque el bien no se hace en espera de reconocimientos, el bien se hace desde Ifá como el sentimiento mas noble de servicio público como Sacerdotes de Ifá que somos.

 

¿COMO ATENDER LOS GUERREROS?

Todos los días por la mañana antes de salir a la calle se  saluda,  poniendo la mano en el suelo frente a sus santos guerreros (Eshu, Ogun Ochosi y Ozun) y pidiendo bendición, salud, tranquilidad, desenvolvimiento y que nos libren de todo lo malo, la muerte, la enfermedad, los enemigos; tanto a la persona que saluda como a los  que viven en la casa.

ESHU-ELEGUA:

Es el Rey de lo caminos, enviado de Olofin para hacer cumplir su palabra y mandatos. Es el primer Santo que se atiende por ser el mensajero y santo de confianza de Orula.
Cuando se creó el mundo Dios creó 200 Divinidades Favorecidas y Elegguá vino con ellos siendo la Divinidad 201, todas las demás divinidades llegaron con los instrumentos que les entregó Dios, excepto Elegguá quien es un fenómeno independiente.

ESHU se atiende los días Lunes, por ser el Primer Día de Trabajo y necesitamos de su Ashé (bendición) de la siguiente manera:

ESHU: Es el primero en ser alimentado, atiende los dias Lunes, por ser  el Primer Día de Trabajo y necesitamos de su ashé (bendición), es el encargado de abrir los caminos se coloca a ESHU en un de barro, se coloca una vela blanca, se le da frutas como guayaba verde (3) plátanos verde (3), se le rocía OTI (aguardiente), se le pueden hacer ofrendas de sardinas asadas, coco, maíz, , jutía y pescado ahumado, tortas, café    NO SE LE UNTA MANTECA DE COROJO

OGGÚN:

Dios de La Guerra y Herrero.
Representa el trabajador incansable. Por problemas de convivencia se retiró al monte y no hacía mas nada que trabajar incansablemente, poco a poco se fue convirtiendo en un ermitaño y desadaptado social, de aquí nace la violencia, se retiró al monte para escapar de los problemas que  lo agobiaban, luego cuando dio a conocer su habilidad con el hierro en   su pueblo fue endiosado.
Como vive junto a ESHU_ELEGUA disfruta de la misma vela, de igual forma se le sopla aguardiente y tabaco. Se le frotan o lubrican las herramientas con manteca de corojo.
A este santo se le puede ofrendar aguardiente, manteca de corojo, patilla, caña de azúcar, piña, melón.

OSHOSI:

Dios de la Justicia y de la Cacería.
Accidentalmente causó la muerte de su madre y como consecuencia se convirtió en el Dios de la Justicia, cazando y buscando a los prófugos de La Ley, de allí nace el proverbio: "La Justicia es Ciega" y no perdona las injusticias.

Ochosi vive junto a Oggún (El OTAN (piedra) pequeña es oshosi la OTAN (piedra) grande es Oggun) en su caldero y se debe esta unión a la incapacidad que tenía Oshosi al despresar los animales que cazaba y Oggún le regaló un cuchillo de hierro convirtiéndose inmediatamente en amigos inseparables, por esta razón lo que se le ofrece a Oggún automáticamente Ochosi lo recibe o viceversa, porque "En la Unión está La Fuerza".
La atención de Oshosi es de igual manera que la de los anteriores Guerreros y se le ofrece Anís (licor) y alpiste.

OGUN Y OCHOSI: Viven juntos en el  mismo caldero  a  ellos, se les rocía OTI, se toma EPO y se le unta en las herramientas y el caldero, también se toma una fruta puede ser melón, patilla u otra fruta, se perfora el melón o la patilla una sola vez tomando la parte del orificio y colocándola encima del caldero y dejando destilar el líquido hacia adentro.

OZÚN:

El Bastón de la Vida.
Representa la constancia y la templanza frente a las adversidades de la vida.
Es un Santo que representa la fase espiritual de cada uno de nosotros, por esto siempre debe estar en pie, si llegara a caerse está avisando  algo malo, inmediatamente debe consultarse al pie de Orula y rogarse la cabeza "El Gallo duerme de Pie".

Para atender a este Orisha de vez en cuando se le puede untar manteca de cacao y cascarilla, se le pone también un racimo de uvas.

El mensajero de OLOFIN el encargado de avisar con su caída al suelo de noticias buenas y malas, se alimenta tomando arroz crudo  y  echándoselo alrededor de él, pero NUNCA OTI.

Nota: Las mujeres NUNCA deben alimentar a los guerreros con la menstruación.

¿QUE PASA DESPUÉS DE LA CEREMONIA DE MANO DE ORULA?

Según es costumbre en nuestra casa de IFA, a la persona se le da una guía con todas las recomendaciones que dio ORULA en el Ita o lectura del destino: Aquí se detallan los sacrificios  (Eboses)  o ceremonias adicionales a realizar por la persona, que deberían realizarse lo antes posible para que lo positivo que tenga los signos que salieron se realicen y lo negativo se aleje lo que por haber recibido ORULA y a los GUERREROS, ya todo ira bien, pues no es para que nuestra vida en la tierra sea lo más feliz posible.
Por lo tanto, pregunten a su Padrino que deben hacer para resolver lo indicado por ORULA. Es recomendable que cada 45 días o cuando tenga una necesidad urgente, vaya a pie de Orula para que se haga una consulta con su padrino para así siempre este orientado por el santo y resolver situaciones que se le presenten.

Dice IFA.

“Cuando el dios de la tierra Agbonniregun creo la vida y la muerte, cada vez que la muerte iba a acometer su trabajo, todas las vidas se confabulaban para estropearle su deber y así fue que la muerte cansada de esforzarse sin resultado fue a ver a Agbonniregun y le dio las quejas.

Agbonniregun quedo pensativo y se dio cuenta que le había faltado un elemento para que la muerte pudiese tomar las vidas a su momento, y así fue como creo al motivo.

Ya entonces estaban creados tres factores: vida, muerte y motivo, los cuales son representados por los tres dedos de la mano izquierda  (índice, anular y el del medio).

El dedo índice representa a la muerte, es el dedo que acusa, el dedo del gatillo de las armas, el dedo que se pasa por el cuello cuando se hace referencia a la muerte de alguien.

El dedo anular es el dedo de la vida, el dedo que usa el anillo sagrado,   el dedo del anillo de casamiento, símbolo de la continuidad de la  creación del hombre.

El dedo del medio quedo entonces como el motivo, que es el dedo de la fuerza de la mano, el dedo del accidente, la enfermedad y la sangre.  Este dedo representa Ogun, a Elegua, shopona, Oshun, esta última es la sangre que cuando se enferma no se cura, Elegua es quien guía el accidente a manos de ogun y obaluwaye o shopona es la enfermedad.

Es por esto que los babalawos y obalorishas necesitan saber si la letra u Oddun vienen IRE u OSOGBO para ordenar la rogación para suprimir el motivo y saber cual de los tres es el responsable.

El dedo meñique y el pulgar se abrazan como símbolo de que el mayor debe siempre proteger el menor, quedando de esta forma los tres dedos a que hacemos referencia, los cuales representan los tres caminos o tres formas en que algo puede ser ejecutado, pero siempre un motivo lo   hará fracasar o tener éxito dependiendo de la mentalidad e inteligencia del individuo.

Estos tres dedos o caminos a recorrer y la casa son los cuatro puntos cardinales en el espacio.

Es por esto que antiguamente siempre se pintaban con Efun detrás de la puerta tres líneas.

Es por ello que siempre que vayamos a tomar una decisión importante debemos preguntarle a Orunmila, cual de los caminos coger para tener éxito en lo que queramos”.

ES IMPRESCINDIBLE QUE UD, VISITE A SU PADRINO EL DIA DE SU CUMPLEAÑOS DE CONSAGRACION DE IFA Y OSHA, TANTO COMO EL   DIA 4 DE OCTUBRE (DIA DONDE SE CELEBRA A ORUNMILA). DONDE SE LE PONDRA FRENTE A SU TRONO, UN DERECHO FINANCIERO QUE  UD PUEDA, 2 VELAS, 2 COCOS, 2 ÑAMES Y LLEVARA PARA COMPARTIR EN DICHA ACTIVIDAD LO QUE UD PUEDA ASI COMO LA OFRENDA QUE LE PONDRA A ORUNMILA.

 

  • EPO:    Manteca de corojo 
  • OÑI:        Miel de Abeja 
  • ATTANAS: Velas
  • IKU:    Muerte 
  • AIKU: Salud 
  • IRE:    Suerte
  • ARUN: Enfermedad 
  • OFO:        Pérdida 
  • IÑA:    Candela 
  • MELLI: Dos
  • BAO: Aliento de la boca 
  • OBI: Coco
  • OTI: Aguardiente claro 
  • OMI: Agua
  • ADIE: Gallina 
  • ABO: Carnero 
  • AKUKO: Gallo
  • EGUN: Los Muertos 
  • ILE:    Casa
  • MOFORIBALE: Yo te saludo postrándome 
  • OGU: Brujería
HISTORIAS (PATAKIES) ATRIBUIDAS A LOS GUERREROS

Pataki: La Chiva de Olofi

Pataki mediante el cual se da una explicación de por que Ozun siempre debe de estar de pie alerta y erguido.

Olofi poseía un inmenso castillo rodeado de grandes pastos, donde paseaban plácidamente sus abundantes cabras, chivas y corderos. Entre sus caprinos se distinguía una hermosa chiva que por su blancura, parecía una mota de algodón, esta era la preferida de Olofi.

Olofi habitaba en el castillo con Ogun, Elegua y Ozun. Para cumplir con sus obligaciones, Olofi asigno a cada uno de estos Ochas una función dentro del castillo; así que Ogun era el encargado de pastorear todo el rebaño, Elegua era el portero del castillo y Ozun el encargado de ver todos los que entraban y salían del mismo. Eshu siempre rodeaba la instalación, pero nunca iba más allá de sus pastos, lo que le causaba profundo malestar ya que quería entrar y causar revuelo dentro del mismo. Pero siempre se encontraba con Ozun que estando alerta no le permitía concretar sus planes, este hecho determino que Eshu no viera con buenos ojos a Ozun. Asi que ideo un plan para que Elegua y Ogun le tomaran adversion a su hermano Ozun.

Primero indago que era lo que Elegua y Ogun deseaban, y conversando con ellos se dio cuenta que estos estaban un poco cansados de las labores de pastoreo y querían mayor libertad, pero no podían descansar porque Ozun vigilante de todo, se lo comunicaba a Olofi.

Así que empezó a crear cizaña entre ellos para que le tendieran una trampa a Ozun. Un dia Eshu le revelo cual seria el plan para librarse de Ozun y le dijo a Elegua y Ogun: “Cuando Ozun se quede dormido,

nosotros mataremos a la chiva blanca de Olofi y nos la comeremos, enterraremos todo lo que nos pueda delatar y le untaremos un poco de sangre en la boca a Ozun y luego le diremos a Olofi que su chiva ha desaparecido”.

Siguiendo las instrucciones de Eshu, Elegua y Ogun mataron a la chiva y se la comieron, enterraron todo lo que podía delatarlos, como el cuero, viseras, huesos, etc., y por ultimo tomaron un poco de sangre y aprovecharon que Ozun estaba dormido, le llenaron la boca con  la misma sangre. Luego fueron para que Olofi y le dijeron que ellos vieron entrar la a su chiva preferida pero a hacer el recuento de los animales   en el corral, faltaba la chiva.

Inmediatamente, Olofi llamo a Ozun el cual ignoraba la traición que le habían hecho sus mejores amigos, compañeros de lucha y trabajo, y estos a su vez muy hipócritamente se hicieron los preocupados cuando Ozun le pregunto por la chiva. Olofi le dijo a Ozun- ¿Dime  Ozun, vigilante del castillo, dime donde esta mi chiva blanca preferida? Este contesto- Alli esta Olofi en el corral- Olofi respondió:- traemela a mi presencia. Ozun salio a buscarla pero no pudo encontrarla, puesto que   la chiva simplemente no estaba.

Ozun preocupado fue al pie de Olofi y le comento: Se que entro al palacio, yo la vi entrar, Ogun la trajo, pero ahora no la encuentro.

En ese momento de commocion Eshu entro y le dijo a Olofi:-Ogun la  trajo del pasto, pero yo vi cuando tu te la comiste. Ozun protesto airadamente y se defendió de las acusaciones de Eshu, pero en ese momento Elegua le dijo a Olofi: -Mire la boca de Ozun, esta llena de sangre tu te la comiste.

Olofin miro la boca y afectivamente alli estaba la mancha de sangre. Ozun sorprendido si saber que decirle a Olofin, solo en ese momento

comprendió que sus amigos lo habían traicionado y sus lágrimas  brotaron copiosamente.

Olofi setencion sobre Ozun lo siguiente: Tu deber es cuidar la vida de todos y te has quedado dormido desatendiendo tus deberes y  desde  este momento te sentencio que no dormirás jamas  y estarás  siempre  de pies en el medio del mundo, cuidando a los seres humanos ya que  son mi rebaño mas preciado.

Por eso es que Ozun siempre esta de pie, en el suelo cerca de la puerta principal junto a los santo guerreros, y que si por determinada situación se llegase a caer, debe de llamar a su padrino para hacer los Ebbo pertinentes ya que esta avisando algo.

PATAKI: La unión de Ogun y Oshosi

En este camino Ogún, a pesar de manejar muy bien el machete, tenía su  comida muy lejos porque cuando él veía al animal que quería  cazar,  comenzaba a cortar la maleza y su presa al escucharlo se alejaba. El tiempo  que tardaba en llegar a la posición donde estaba la presa era muy amplio, y  ésta se le escapaba. Ogún siempre se lamentaba por no poder cazar.

Ochosi por su parte contaba con su arma de cacería, el arco y la flecha. Esta deidad podía matar a su presa desde lejos pero esta era difícil de coger porque estaba inaccesible entre la maleza del bosque.

En eso Ogún decidió ir a ver a Orunmila, este le hizo osode y lo mandó a hacer ebó, y Oshosi hizo lo mismo. Ambos hicieron la limpieza y salieron a ponerla    en una mata. Ogún puso su ebó en la mata y salió en busca de otra para recostarse, en ese momento llega Oshosi a botar su ebó pero  no vio a Ogún   allí sentado, dejando caer su ebó encima de Ogún. Ese fue el motivo para una fuerte discusión. Oshosi le dio una satisfacción a Ogún por lo sucedido, y una vez reconciliados ambos se pusieron a hablar de la mala situación que vivían, lamentándose ambos que teniendo comida no podían obtenerla.

Entre tanto Eshu le decía a Ogún que había un hombre más poderoso que él, y esto mismo se lo decía Eshu a Oshosi ocasionando una enemistad entre los   dos. Estos, a pesar de que no se conocían, vivían intrigados.

Pasado el tiempo Oshosi vio un venado a lo lejos, sacó su flecha y  le  hizo blanco a su presa, al mismo tiempo le dice a Ogún: "usted ve que no lo puedo coger, la maleza me lo impide. Ogún le respondió: "usted verá.", con su machete abrió un trillo y en un instante, ambos llegaron al árbol donde yacía el venado, pudiéndolo comer ambos. Desde entonces se unieron para realizar sus cacerías diarias, pactando su actividad en la casa de Orunmila, y desde ese momento viven junto

Este Patakie, nos muestra primero que nada que en la unión esta la fuerza  y que existen personas con cualidades en áreas que con seguridad  no  tenemos. Son dos deidades poderosas, una utiliza la fuerza para su propósito y la otra la inteligencia. Por separados no obtenían provecho de sus virtudes, juntas conseguían su cometido.

Debemos tomar en cuenta que son dos deidades consagradas, dos deidades de poder, no es un simple otá que es lo que acostumbramos a ver. Es por eso que al Ud, recibir sus guerreros, Ogun y Oshosi viven junto en el mismo caldero, y son dos Ota, no una sola como lo hacen algunas casa.

LEER PATAKI: LA RAZON POR LA CUAL A ESHU-ELEGUA SE LE RECONOCE COMO PRINCIPE

PATAKI: EL CASTIGO DE OSHOSI

Tres veces un cazador llamado Oshosi capturó codornices para complacer a Olofin y tres veces alguien dejó en libertad a las palomas haciéndolo quedar en ridículo.

Cuando por fin pudo entregar una codorniz en manos del Supremo Hacedor, este le dijo: “Pide un deseo y te será concedido.” El joven armó el arco con una de sus formidables flechas y exclamó con furia: “Quiero que esta flecha atraviese el corazón de quien me robó las palomas.”


En medio de un bosquecillo de bambú se escondía Yemú, abochornada por los ultrajes a que la había sometido su hijo Ogún. De su llanto habían nacido los ríos. Era ella con su inmensa bondad, la que había dejado en libertad las codornices que apresara su hijo, a quien había criado a escondidas del padre.  La flecha atravesó la inmensidad del cielo y fue directamente a su corazón.


Olofin al verla caer abatida, la reconoció de inmediato y exclamó:

–¡Has matado a mi mujer!

Confundido por el suceso y sabiéndose autor de un terrible crimen, el joven Ochosi pensó: “He matado a mi propia madre”, y se desprendió a correr en busca de un escondite.

Mientras tanto del corazón de la madre brotó un torrente tan fuerte que los ríos crecieron hasta formar los mares.

Ochosi corrió días y días hasta que exhausto cayó rendido a la orilla del mar. Cuando despertó oyó la voz de Yemayá que le decía: “Necesitas tiempo para que se arreglen las cosas. Mientras tanto ve con tu hermana Oshún que vive en el río y ella te esconderá.”

Por aquel entonces Oshún vivía con Inle quien instruyó a Ochosi en los   secretos de la pesca y la medicina. Así pasaron algunos años, hasta que un día Yemayá fue en busca de Ochosi para llevarlo ante su padre. Ochosi se postró y pidió perdón. Olofin sentenció:

–Como castigo a tu soberbia trabajarás para siempre con tu hermano Ogún.
¿Tienes algo que decir?

–Sólo quiero que en agradecimiento a Yemayá y Oshún se me deje usar un collar de cuentas azules y amarillas.

–Concedido, pero llevará tres cauris para que nunca olvides las codornices por las cuales mataste a tu madre.

Enseñanza: Oshosi es un santo muy justo y cuando se le pide debe ser por causas justas.

Autor del Articulo.

14 de enero de 2019

Las mejores ofrendas a Chango para solicitar su ayuda

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Él es el dios guerrero, según la religión Yoruba. A él podemos pedir protección y la concederá. ¡Eso gracias a las ofrendas a Chango que conoceremos aquí! Descubre cuáles son las que más le agradan, su historia, sus objetos favoritos, cuál vestimenta lo caracteriza y que baile le agrada.

¿Quién es Chango?

También conocido como el rey del trueno, Chango (o aun Shangó), es uno de los Orishas más populares, hijo de Yemayá, la creadora de todo. Es un Osha guerrero por excelencia, incluido dentro de los principales, y se caracteriza al igual que su madre: por la justicia y el amor, pero por su vez la consigue ganando batallas.
Dueño del fuego y de la pólvora, también es caracterizado por la fuerza y virilidad masculina ya que consigue todo lo que desee. Sus seguidores lo ven como gran líder, proveedor de inteligencia, pasión y riqueza. Por ello acuden a él todos aquellos que deseen tener una mejor vida en los negocios, el dinero y las relaciones de pareja, haciendo algunas de las más poderosas ofrendas a Chango.
Se cree que él fue quien ayudó a formar las filas de batalla y que gracias a esto la religión Yoruba se extendió de Mauritania a Gabón, siendo pieza clave en la construcción del imperio. En América, se le festeja el 4 de diciembre y se harán las ofrendas el día viernes o sábado, para recibir mejor sus beneficios. El seis es el número predilecto de este Orisha y sus colores favoritos son el blanco y el rojo.

Las piedras de Chango

Dentro de las ofrendas a Chango podemos incluir piedras u otanes que se podrán encontrar en algunos ríos o cascadas. Igualmente se caracteriza por gustar de ciertos objetos o herramientas que se pueden elaborar fácilmente, en especial con elementos de la naturaleza.
El receptáculo de Chango consiste en una batea de madera, mejor si es de cedro, con forma de castillo y tapa. Sus herramientas también son hechas en cedro, entre las cuales encontramos la copa, hachas, tambores, espadas, un caballo negro, un garrote.


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La importancia de un Oshe en las ofrendas a Chango

Cuando tenemos un Oshe para agradar mediante las ofrendas a Chango va a ser mucho más efectivo, pues a través de este él se verá reflejado y nos concederá gratamente nuestros deseos. El Oshe es simplemente un pequeño muñeco hecho con cedro, al igual que sus herramientas u objetos favoritos. Se caracteriza por tener un hacha doble en lugar de cabeza.
El Oshe juega un papel muy importante en los rituales y ofrendas a Chango, pues es el encargado de la absorción y liberación de energía negativa y positiva.

La comida favorita de Chango

Cuando deseamos hacer un ritual con ofrendas, debemos tener en cuenta cuales son los platillos que más agradan a cada uno de los Orishas. En el caso de las ofrendas a Chango, podemos hacer una preparación con maíz, quimbombó y leche (popularmente conocida como amalá).
Además eso, sus alimentos favoritos son: los plátanos indios y verdes, la cebada, el alpiste, el maíz tostado y el vino tinto. Con esto último festejaban los guerreros hasta embriagarse al ganar sus batallas, en honor a Chango.

Los sacrificios animales en las ofrendas a Chango

Como varios de los Orishas, las ofrendas a Chango mejoran cuando se le inmolan algunos animales. Si quieres agradarle, puedes complacerlo sacrificando palomas, codornices, gallos, la gallina de guinea (su favorita) y los carneros. Ya sea para solicitarle algún favor o como agradecimiento por los deseos ya cumplidos, los animales son parte básica de los rituales en la religión Yoruba que se hacen para rendir homenajes.


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Hierbas como ofrendas a Chango

Entre esta cultura, es más conocido su gusto por la parte vegetal que animal, por eso hay gran variedad de hierbas y especias con las cuales hacer las ofrendas a Chango. A estas tradicionalmente se les conoce como ewe y entre las cuales podemos encontrar:
  • La ruda
  • La caña de azúcar
  • La zarzaparrilla
  • El laurel
  • El bejuco carey
  • La hierbabuena
  • El maíz
  • La cebolla
  • El tomate
  • El piñón

Ritual, vestimenta, baile y las ofrendas a Chango

Chango representa la virilidad masculina, de ahí a que en su vestido generalmente lleva el pecho descubierto, usando una camisa roja. Sus pantalones son de color blanco, en ocasiones cortos.
Se le representa también llevando una chaqueta roja con listas blancas. Sus joyas incluyen una corona en su cabeza con forma de castillo y sus elekes o collares, en los cuales se intercalan cuentas rojas y blancas.
Podemos recordar cómo es su baile al hacer las ofrendas a Chango: este consiste en la danza del guerrero o la danza erótica para conquistar mujeres de este orisha. Su instrumento favorito a la hora de bailar son los tambores, con los cuales puede dar enormes saltos y hacer gestos extraños y amenazadores propios de un guerrero.

Entre sus movimientos característicos está el blandir el hacha y tocarse abriendo los ojos y sacando la lengua. Tratará de llamar la atención de las mujeres al incitarlas a seguirlo.
Ahora conociendo todo sobre este Orisha guerrero y rey, puedes hacer que las ofrendas a Chango que realices sean verdaderamente de su agrado.

Fuente: ayudamistica

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