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17 de enero de 2019

Como ATENDER A LOS GUERREROS, Guia para ALEYOS

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¿QUIÉN ES ORULA?

ORULA es la divinidad de la adivinación y sabiduría en el panteón de la religión Yoruba. Es el testigo de Dios (Olodumare) cuando este,  ideo y construyo el universo. ORULA conoce por ende el destino de   todas las cosas y seres vivientes, como se originaron, como están, y como terminaran. Recibiendo o consultando a ORULA, las personas  puede conocer su destino, tanto en el mundo físico, como el espiritual, saber cuales son las dificultades que la amenazaran, y como librarse de ellas a través de sacrificios, entre otras cosas más.

Nombres de ORULA: Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri Ikpin Ode.

El Sabio Adivino. Representa la sabiduría de la vejez, es el máximo exponente de los preceptos de Ifa. Su principal misión es engendrar el bien en la mayor cantidad de seres humanos a través de Ifa y sus consejos, Orula estuvo cuando cada uno de nosotros escogió su destino en la tierra antes de nacer, por lo mismo conoce nuestro presente, pasado y futuro (La Palabra de Orula nunca cae al piso). Orula fue la única deidad que pactó con Ikú (La Muerte) haciendo que ésta respetara a sus hijos (Ildé y Collar de Orula).

LA RELACION CON ORUNMILA

No sé piense que IFA es en una religión universal en cuanto a la pesca  de feligreses y convertidos. El centro de IFA son los reencarnados de los seguidores originales de Orunmila y sus Odus y Omoluwos, que vinieron del cielo. No todos pueden volverse seguidores de Orunmila, a menos  que sé escojan específicamente. Orunmila, no busca convencer  a  alguien para pertenecer a IFA. De hecho, muchas personas vienen a él cuando tienen problemas difíciles, y a menudo parece que tales problemas parecen insuperables. Si una persona es afortunada, tendrá un medio de saber que esta destinado a ser un seguidor de Orunmila. Una vez que sé escoge una persona como seguidor, debe hacer un esfuerzo por seguirlo fervorosamente, porque el seguidor a medio  tiempo sé busca muchos problemas, que no son necesariamente causados por Orunmila, porque el servicio sin entusiasmo no lo podrá en una posición para asir los problemas de sus seguidores efectivamente. Hay una variedad de maneras en el que uno puede asociarse con Orunmila.

Les puedo decir que a Orunmila no le gustan los Babalawos o sacerdotes imperfectos, con vicios, vidas desordenadas o licenciosas   y por sobre todo no puede ser homosexual, o haber sido por accidente  de la vida en este punto se refiere solo en el caso de sus sacerdotes de Ifa. En el caso del resto de los mortales, les mostrara el camino, a fin de que su vida en la tierra sea lo más feliz posible y que pueda cumplir la misión que les fue encomendada a su regreso a la tierra.

Para ser un Awo o sacerdote de Orunmila debe ser un hombre cabal, caballero, respetuoso de la gente y de la naturaleza, no tener vicios de ninguna índole, ser comedido en sus opiniones, paciente, juicioso, estudioso de las enseñanzas de Ifa y practicarlas, perseverante y humilde. Todo esto debe ser avalado por los signos de mano de Orula  y en su coronación del ángel de la guarda o en lavatorio de Orisha (sin

son guerreros Elegua u Oshosi), y si su ángel de la guarda le concede el privilegio de pasar a la tierra de IFA. Como un hecho importante, la ceremonia de Mano de Orula nos indica entre otras cosas cual es el camino de una persona en la religión, son cientos de casos que no habiendo recibido esta ceremonia, a la persona le coronan su ángel de la guarda y después IFA, con los consabidos problemas que le acarrea (destrucción de la salud, perdida de la evolución económica, divorcios, etc) y a los que le hicieron este desastre. Cuando en un Atefa  de Awofaka (mano de Orula) los signos son Mejis, o no combinaciones que rebasan los permitido en el Oráculo del caracol esta persona debe pasar  a IFA, así es también en el ITA(Sentencia) del Angel de la guarda de la persona; sin embargo en nuestra casa de IFA siempre sé le pregunta en la ceremonia del ITA, el ángel de la guarda de las persona, si lo deja pasar a la tierra de IFA. La falta de lo arriba mencionado sé paga con la vida a los que hacen las cosas mal hechas, esto sé ve en el signo  Oyekun Berdura y Oshe Meji, donde Olofin mando a Iku a decapitar a todos los Babaloshas e Iyaloshas que cometieron faltas y el  único que fue salvado fue el Iyawo.

En el pasado la importancia de hacer ceremonias de  Mano de Orula a los niños recién nacidos era para habilitar a sus padres para saber, que camino el niño debía seguir en la vida. Ocho días después de que un niño nacía, los Awos (Sacerdotes de Ifa), que se especializan en LOS ASTRALES  de los niños recién nacidos se invitaban a leer la vida   del niño. En algunas partes de África, el Odun (signo) que aparece al  niño en la ceremonia es el mismo que más tarde sé usa para sus propio IFA. Cuando en esta ceremonia el Odu que sale de IFA le dice a los padres, que el niño va a abandonar a los padres prematuramente (Abiku). Casi invariablemente, sé le hace IFA muy temprano en vida, como una contra de la muerte intempestiva.

En cambio, cuando las personas adultas tropiezan con problemas serios (enfermedad, pérdida, tragedia, etc) en el curso de sus vidas. Si una persona es un AWO potencial, Orunmila puede aparecerle en un

sueño o hace que su Ángel Guardián le revele el camino, porque experimenta dificultades por no haber descubierto cual es su Ángel de la guarda, solo Orula a través de sus sacerdotes de Ifa( Babalawos,  Awoses, Oluwos) son los únicos que pueden hacer la ceremonia de conocer quien es el Ángel de la guarda de una persona y solo en un  Atefa de Orula.

Hay personas que vienen a este punto de realización (recibir mano de Orula o IFA) sólo cuando están entre la vida y la muerte.

Fuera de la ignorancia, hay neófitos que obtienen alivio de sus  problemas poco después de su iniciación en IFA (Mano de Orula); a  veces se tienta concluir que Orunmila recluta a sus seguidores  creándoles problemas. Eso es ciertamente un acto de ingratitud porque Orunmila, no crea problemas a sus seguidores. Es sólo cuando el ángel guardián de una persona descubre en el cielo que su hijo va a experimentar ciertos problemas en vida que él (el ángel guardián) apela por el apoyo de Orunmila, para estar a mano de asistirlos cuando esos problemas ocurren.

DONDE DEBE ESTAR ORULA EN NUESTRAS CASAS

Debe buscarse un lugar importante en la casa donde se sienta su presencia, pero no puede ser tocado u ofendido. No puede estar en dormitorios, baños, cocinas, sitios donde un rey no debe estar.


¿COMO SE ATIENDE A ORULA?

Se atiende cada 25 días en especial un día Domingo en la mañana, para lo cual la persona deberá estar limpia, lo que quiere decir, sin haber tenido sexo por los menos 24 horas antes, no tener las menstruación en el caso de las mujeres, no haber ingerido alcohol, drogas, no estar de mal humor, etc.

Se coloca a Orula en una estera cubierta con un paño blanco, se encienden dos velas a los lados sobre un plato blanco, se coloca en la mano derecha aceite de corojo (EPO),  se agacha la cabeza y  se toma  de Orula (Los Ikines y el OTAN (la piedrita), y se le saluda:

ORUNMILA IBORU ORUNMILA IBOYA ORUNMILA IBOSHESHE

Se le va pidiendo y echándole el BAO (el aliento) y pidiéndole con humildad de esta forma:

“Orumila mi padre, aquí esta su hijo (fulanito de tal), (nombrar el signo que saco en mano de orula), en esta hora y en este momento,  pidiéndole a UD. Mi padre que me libre a mi y a mi familia de Iku (muerte), Arun (enfermedad), Ofo (perdida), Araye (peleas), Ogu

(Brujería), Ashepe (maldiciones) y de toda cosa mala que Ud. me pueda librar y sea UD. mi padre Orumila que me cubra con su manto de protección y me de UD. Ire Aiku (salud), Ire Oma (inteligencia), Ire Buyoco (Estabilidad), Ire Ashegun OTAN (vencimiento de dificultad) y toda cosa buena Orula que UD. me pueda dar y sea UD. la luz que guié mi camino.”

Luego de pedirle con devoción y humildad, se vuelve a colocar a Orula dentro de su sopera.

Proceda a limpiarse tocándose con las puntas de los dedos de ambas manos, la frente, hombro, rodillas, estomago y luego sopla hacia arriba.

Proceda a colocarle las ofrendas.

ARDIMUCES (ofrendas) que se le pueden poner a Orula: Se le puede colocar a ORULA lo siguiente:
•    OBI (coco) abierto en 2 partes con 2 Velas (Atana Melli)
•    Frutas (cualquiera) y dulces
•    Flores
•    Bolas de Ñames hervidas (16 bolitas )
•    Torrejas (16 torrejitas)
•    Bolas de gofio con miel (El gofio de maiz) Comidas, se le puede colocar lo siguiente:
•    Gallinas Negras
•    Bistec
•    Arroz con Camarones
•    Pescado Estofado
•    Carne de Venado


NOTA IMPORTANTE:  Las comidas deben ser cocinadas con manteca  de corojo, para ofrecer las comidas a ORULA se produce igual que cuando se esta atendiendo.

Todos los días al salir de su casa pronuncie esta oración pidiéndole a Orula con fe y devoción bendiciones, salud, tranquilidad, desenvolvimiento y que nos libren de todo lo malo, la muerte, la enfermedad, los enemigos; tanto a la persona que saluda como a los  que    viven    en    la    casa

Rezo a Orula

Orumila Testigo de la Creación Segundo al mando de Dios
Tu arte es más eficaz que la medicina,
Tú, la Orbita Inmensa, que desvía el día de la muerte.
Señor mío, Salvador Todopoderoso, Espíritu Misterioso que luchó contra la muerte.
A ti se te debe saludar primeramente en la mañana.
Tu equilibrio ajusta las fuerzas del Mundo, Tu arte es aquel que puede reconstruir la vida
De las criaturas en desgracia; Reparador de la mala suerte,
Aquel que te conoce se vuelve inmortal. Señor y Rey que no puede ser destituido, Perfecto dentro de la Casa de la Sabiduría.
Señor mío: infinito es tu conocimiento,
Si no te conocemos completamente somos inútiles,
Oh, si te conociéramos completamente podríamos estar siempre bien.

QUE ES UN BABALAWO:

En yoruba significa "padre del saber o de la adivinación" (de baba:  padre,    y    awo:    adivinación).

Constituyen la mas alta jerarquía dentro de la religión Yoruba , pues son los depositarios del conocimiento encerrado de las sagradas escrituras  de   Ifá,   el   mas  complejo  oráculo   de   que   se   tenga conocimiento.

El babalawo, según la ortodoxia cultual, es el encargado de entregar los Orichas guerreros, primer paso en la consagración dentro de la santería.

Este sacerdocio impone determinada conducta social y personal, pero lo que más lo distingue es el estudio constante de la naturaleza y el Universo, pero sobre todo de textos Sagrados o Tratados de Oddun, una extensa obra en la que predominan el simbolismo y un intrincado lenguaje Yoruba, lo que a menudo vuelve difícil e intrincada su interpretación. De ahí la obligación del Oluo (sabio, como también se le llama al babalawo) de estudiar a Ifá.

Al Awo acuden los creyentes para resolver todo tipo de problemas (personales, de salud, espirituales, económicos, matrimoniales) pues en Ifa están reflejadas todas las situaciones de la vida y su solución. Una teoría de los adeptos afirma: "ya todo sucedió en el mundo una vez, y fue recogido en el Libro Sagrado de IFA. Ahora solo falta la materia o la acción que llene de nuevo, por un instante, el espacio que habitamos".

Al sacerdocio de Ifá se puede llegar después de hacer Ocha o directamente, si asi lo dispone el oráculo, y la consagración dura siete días     también,     aunque     con     características     bien     diferentes.

Al rango de Babalawo o Olwo solo pueden llegar hombres  heterosexuales, Orunmila no acepta dentro de sus sacerdotes homosexuales, bisexuales o mujeres. A pesar de que lastimosamente se

han escuchado caso donde la persona que tenga dinero paga su derecho y le consagran IFA, sin importar su tendencia sexual.


Las    funciones    que    se    consideran    necesarias    aprender    para    un
entrenamiento o estudio adecuado son:

1)    Los sacerdotes actúan como intermediarios entre los Orichas y los hombres,    ofreciéndoles    rezos    y    sacrificios.

2)    Actúan como adivinadores, perteneciendo esta labor, muy particularmente, a los sacerdotes de Ifá (Babalawos). Deben dominar   los    instrumentos    de    adivinación.

3)    Conducen y dirigen enjuiciamientos con el fin de crear un mayor sentido de moralidad; también preparan encantamientos, amuletos y otros artículos relacionados con  el  mundo espiritual  que  manejan.

Para poder ejercer estas ceremonias tan importantes como delicadas, en una forma satisfactoria, se considera a los sacerdotes como sacrosantos  y sus personas son inviolables. Cualquier insulto o violación en su contra se    castiga    severamente.

OTRO NOMBRE USADO: AWO, SACERDOTE
Como se saluda a un Babalawo, Oluwo, Awo: Si es su padrino o su segundo padrino es:
Padrino Iboru, Iboyá, Ibosheshe
Si es cualquier otro Babalawo:
Awo Iboru, Iboyá, Ibosheshe.

Las mujeres al recibir mano de Orula se transforman en Apetevi de Orunmila, que significa que son esposas de él. Y el saludo de los Babalawos o Awoses para con ellas es:

Apetevi Iboru, Iboyá, Ibosheshe.

La responsabilidad que asumen es que deberán estar pendiente de cualquier ceremonia de Ifa que tengan sus padrinos para ponerse a las ordenes y ayudar en la ceremonia.

Por eso todos los Babalawos le hemos jurado a Orunmila el séptimo día de nuestra consagración..."que somos Babalawos para hacerle el bien a la humanidad"... y cada uno de  nosotros como mayores de  esta religión tenemos el deber de hacer el bien a todo el que verdaderamente así lo requiera aun cuando no se nos  agradezca,  porque el bien no se hace en espera de reconocimientos, el bien se hace desde Ifá como el sentimiento mas noble de servicio público como Sacerdotes de Ifá que somos.

 

¿COMO ATENDER LOS GUERREROS?

Todos los días por la mañana antes de salir a la calle se  saluda,  poniendo la mano en el suelo frente a sus santos guerreros (Eshu, Ogun Ochosi y Ozun) y pidiendo bendición, salud, tranquilidad, desenvolvimiento y que nos libren de todo lo malo, la muerte, la enfermedad, los enemigos; tanto a la persona que saluda como a los  que viven en la casa.

ESHU-ELEGUA:

Es el Rey de lo caminos, enviado de Olofin para hacer cumplir su palabra y mandatos. Es el primer Santo que se atiende por ser el mensajero y santo de confianza de Orula.
Cuando se creó el mundo Dios creó 200 Divinidades Favorecidas y Elegguá vino con ellos siendo la Divinidad 201, todas las demás divinidades llegaron con los instrumentos que les entregó Dios, excepto Elegguá quien es un fenómeno independiente.

ESHU se atiende los días Lunes, por ser el Primer Día de Trabajo y necesitamos de su Ashé (bendición) de la siguiente manera:

ESHU: Es el primero en ser alimentado, atiende los dias Lunes, por ser  el Primer Día de Trabajo y necesitamos de su ashé (bendición), es el encargado de abrir los caminos se coloca a ESHU en un de barro, se coloca una vela blanca, se le da frutas como guayaba verde (3) plátanos verde (3), se le rocía OTI (aguardiente), se le pueden hacer ofrendas de sardinas asadas, coco, maíz, , jutía y pescado ahumado, tortas, café    NO SE LE UNTA MANTECA DE COROJO

OGGÚN:

Dios de La Guerra y Herrero.
Representa el trabajador incansable. Por problemas de convivencia se retiró al monte y no hacía mas nada que trabajar incansablemente, poco a poco se fue convirtiendo en un ermitaño y desadaptado social, de aquí nace la violencia, se retiró al monte para escapar de los problemas que  lo agobiaban, luego cuando dio a conocer su habilidad con el hierro en   su pueblo fue endiosado.
Como vive junto a ESHU_ELEGUA disfruta de la misma vela, de igual forma se le sopla aguardiente y tabaco. Se le frotan o lubrican las herramientas con manteca de corojo.
A este santo se le puede ofrendar aguardiente, manteca de corojo, patilla, caña de azúcar, piña, melón.

OSHOSI:

Dios de la Justicia y de la Cacería.
Accidentalmente causó la muerte de su madre y como consecuencia se convirtió en el Dios de la Justicia, cazando y buscando a los prófugos de La Ley, de allí nace el proverbio: "La Justicia es Ciega" y no perdona las injusticias.

Ochosi vive junto a Oggún (El OTAN (piedra) pequeña es oshosi la OTAN (piedra) grande es Oggun) en su caldero y se debe esta unión a la incapacidad que tenía Oshosi al despresar los animales que cazaba y Oggún le regaló un cuchillo de hierro convirtiéndose inmediatamente en amigos inseparables, por esta razón lo que se le ofrece a Oggún automáticamente Ochosi lo recibe o viceversa, porque "En la Unión está La Fuerza".
La atención de Oshosi es de igual manera que la de los anteriores Guerreros y se le ofrece Anís (licor) y alpiste.

OGUN Y OCHOSI: Viven juntos en el  mismo caldero  a  ellos, se les rocía OTI, se toma EPO y se le unta en las herramientas y el caldero, también se toma una fruta puede ser melón, patilla u otra fruta, se perfora el melón o la patilla una sola vez tomando la parte del orificio y colocándola encima del caldero y dejando destilar el líquido hacia adentro.

OZÚN:

El Bastón de la Vida.
Representa la constancia y la templanza frente a las adversidades de la vida.
Es un Santo que representa la fase espiritual de cada uno de nosotros, por esto siempre debe estar en pie, si llegara a caerse está avisando  algo malo, inmediatamente debe consultarse al pie de Orula y rogarse la cabeza "El Gallo duerme de Pie".

Para atender a este Orisha de vez en cuando se le puede untar manteca de cacao y cascarilla, se le pone también un racimo de uvas.

El mensajero de OLOFIN el encargado de avisar con su caída al suelo de noticias buenas y malas, se alimenta tomando arroz crudo  y  echándoselo alrededor de él, pero NUNCA OTI.

Nota: Las mujeres NUNCA deben alimentar a los guerreros con la menstruación.

¿QUE PASA DESPUÉS DE LA CEREMONIA DE MANO DE ORULA?

Según es costumbre en nuestra casa de IFA, a la persona se le da una guía con todas las recomendaciones que dio ORULA en el Ita o lectura del destino: Aquí se detallan los sacrificios  (Eboses)  o ceremonias adicionales a realizar por la persona, que deberían realizarse lo antes posible para que lo positivo que tenga los signos que salieron se realicen y lo negativo se aleje lo que por haber recibido ORULA y a los GUERREROS, ya todo ira bien, pues no es para que nuestra vida en la tierra sea lo más feliz posible.
Por lo tanto, pregunten a su Padrino que deben hacer para resolver lo indicado por ORULA. Es recomendable que cada 45 días o cuando tenga una necesidad urgente, vaya a pie de Orula para que se haga una consulta con su padrino para así siempre este orientado por el santo y resolver situaciones que se le presenten.

Dice IFA.

“Cuando el dios de la tierra Agbonniregun creo la vida y la muerte, cada vez que la muerte iba a acometer su trabajo, todas las vidas se confabulaban para estropearle su deber y así fue que la muerte cansada de esforzarse sin resultado fue a ver a Agbonniregun y le dio las quejas.

Agbonniregun quedo pensativo y se dio cuenta que le había faltado un elemento para que la muerte pudiese tomar las vidas a su momento, y así fue como creo al motivo.

Ya entonces estaban creados tres factores: vida, muerte y motivo, los cuales son representados por los tres dedos de la mano izquierda  (índice, anular y el del medio).

El dedo índice representa a la muerte, es el dedo que acusa, el dedo del gatillo de las armas, el dedo que se pasa por el cuello cuando se hace referencia a la muerte de alguien.

El dedo anular es el dedo de la vida, el dedo que usa el anillo sagrado,   el dedo del anillo de casamiento, símbolo de la continuidad de la  creación del hombre.

El dedo del medio quedo entonces como el motivo, que es el dedo de la fuerza de la mano, el dedo del accidente, la enfermedad y la sangre.  Este dedo representa Ogun, a Elegua, shopona, Oshun, esta última es la sangre que cuando se enferma no se cura, Elegua es quien guía el accidente a manos de ogun y obaluwaye o shopona es la enfermedad.

Es por esto que los babalawos y obalorishas necesitan saber si la letra u Oddun vienen IRE u OSOGBO para ordenar la rogación para suprimir el motivo y saber cual de los tres es el responsable.

El dedo meñique y el pulgar se abrazan como símbolo de que el mayor debe siempre proteger el menor, quedando de esta forma los tres dedos a que hacemos referencia, los cuales representan los tres caminos o tres formas en que algo puede ser ejecutado, pero siempre un motivo lo   hará fracasar o tener éxito dependiendo de la mentalidad e inteligencia del individuo.

Estos tres dedos o caminos a recorrer y la casa son los cuatro puntos cardinales en el espacio.

Es por esto que antiguamente siempre se pintaban con Efun detrás de la puerta tres líneas.

Es por ello que siempre que vayamos a tomar una decisión importante debemos preguntarle a Orunmila, cual de los caminos coger para tener éxito en lo que queramos”.

ES IMPRESCINDIBLE QUE UD, VISITE A SU PADRINO EL DIA DE SU CUMPLEAÑOS DE CONSAGRACION DE IFA Y OSHA, TANTO COMO EL   DIA 4 DE OCTUBRE (DIA DONDE SE CELEBRA A ORUNMILA). DONDE SE LE PONDRA FRENTE A SU TRONO, UN DERECHO FINANCIERO QUE  UD PUEDA, 2 VELAS, 2 COCOS, 2 ÑAMES Y LLEVARA PARA COMPARTIR EN DICHA ACTIVIDAD LO QUE UD PUEDA ASI COMO LA OFRENDA QUE LE PONDRA A ORUNMILA.

 

  • EPO:    Manteca de corojo 
  • OÑI:        Miel de Abeja 
  • ATTANAS: Velas
  • IKU:    Muerte 
  • AIKU: Salud 
  • IRE:    Suerte
  • ARUN: Enfermedad 
  • OFO:        Pérdida 
  • IÑA:    Candela 
  • MELLI: Dos
  • BAO: Aliento de la boca 
  • OBI: Coco
  • OTI: Aguardiente claro 
  • OMI: Agua
  • ADIE: Gallina 
  • ABO: Carnero 
  • AKUKO: Gallo
  • EGUN: Los Muertos 
  • ILE:    Casa
  • MOFORIBALE: Yo te saludo postrándome 
  • OGU: Brujería
HISTORIAS (PATAKIES) ATRIBUIDAS A LOS GUERREROS

Pataki: La Chiva de Olofi

Pataki mediante el cual se da una explicación de por que Ozun siempre debe de estar de pie alerta y erguido.

Olofi poseía un inmenso castillo rodeado de grandes pastos, donde paseaban plácidamente sus abundantes cabras, chivas y corderos. Entre sus caprinos se distinguía una hermosa chiva que por su blancura, parecía una mota de algodón, esta era la preferida de Olofi.

Olofi habitaba en el castillo con Ogun, Elegua y Ozun. Para cumplir con sus obligaciones, Olofi asigno a cada uno de estos Ochas una función dentro del castillo; así que Ogun era el encargado de pastorear todo el rebaño, Elegua era el portero del castillo y Ozun el encargado de ver todos los que entraban y salían del mismo. Eshu siempre rodeaba la instalación, pero nunca iba más allá de sus pastos, lo que le causaba profundo malestar ya que quería entrar y causar revuelo dentro del mismo. Pero siempre se encontraba con Ozun que estando alerta no le permitía concretar sus planes, este hecho determino que Eshu no viera con buenos ojos a Ozun. Asi que ideo un plan para que Elegua y Ogun le tomaran adversion a su hermano Ozun.

Primero indago que era lo que Elegua y Ogun deseaban, y conversando con ellos se dio cuenta que estos estaban un poco cansados de las labores de pastoreo y querían mayor libertad, pero no podían descansar porque Ozun vigilante de todo, se lo comunicaba a Olofi.

Así que empezó a crear cizaña entre ellos para que le tendieran una trampa a Ozun. Un dia Eshu le revelo cual seria el plan para librarse de Ozun y le dijo a Elegua y Ogun: “Cuando Ozun se quede dormido,

nosotros mataremos a la chiva blanca de Olofi y nos la comeremos, enterraremos todo lo que nos pueda delatar y le untaremos un poco de sangre en la boca a Ozun y luego le diremos a Olofi que su chiva ha desaparecido”.

Siguiendo las instrucciones de Eshu, Elegua y Ogun mataron a la chiva y se la comieron, enterraron todo lo que podía delatarlos, como el cuero, viseras, huesos, etc., y por ultimo tomaron un poco de sangre y aprovecharon que Ozun estaba dormido, le llenaron la boca con  la misma sangre. Luego fueron para que Olofi y le dijeron que ellos vieron entrar la a su chiva preferida pero a hacer el recuento de los animales   en el corral, faltaba la chiva.

Inmediatamente, Olofi llamo a Ozun el cual ignoraba la traición que le habían hecho sus mejores amigos, compañeros de lucha y trabajo, y estos a su vez muy hipócritamente se hicieron los preocupados cuando Ozun le pregunto por la chiva. Olofi le dijo a Ozun- ¿Dime  Ozun, vigilante del castillo, dime donde esta mi chiva blanca preferida? Este contesto- Alli esta Olofi en el corral- Olofi respondió:- traemela a mi presencia. Ozun salio a buscarla pero no pudo encontrarla, puesto que   la chiva simplemente no estaba.

Ozun preocupado fue al pie de Olofi y le comento: Se que entro al palacio, yo la vi entrar, Ogun la trajo, pero ahora no la encuentro.

En ese momento de commocion Eshu entro y le dijo a Olofi:-Ogun la  trajo del pasto, pero yo vi cuando tu te la comiste. Ozun protesto airadamente y se defendió de las acusaciones de Eshu, pero en ese momento Elegua le dijo a Olofi: -Mire la boca de Ozun, esta llena de sangre tu te la comiste.

Olofin miro la boca y afectivamente alli estaba la mancha de sangre. Ozun sorprendido si saber que decirle a Olofin, solo en ese momento

comprendió que sus amigos lo habían traicionado y sus lágrimas  brotaron copiosamente.

Olofi setencion sobre Ozun lo siguiente: Tu deber es cuidar la vida de todos y te has quedado dormido desatendiendo tus deberes y  desde  este momento te sentencio que no dormirás jamas  y estarás  siempre  de pies en el medio del mundo, cuidando a los seres humanos ya que  son mi rebaño mas preciado.

Por eso es que Ozun siempre esta de pie, en el suelo cerca de la puerta principal junto a los santo guerreros, y que si por determinada situación se llegase a caer, debe de llamar a su padrino para hacer los Ebbo pertinentes ya que esta avisando algo.

PATAKI: La unión de Ogun y Oshosi

En este camino Ogún, a pesar de manejar muy bien el machete, tenía su  comida muy lejos porque cuando él veía al animal que quería  cazar,  comenzaba a cortar la maleza y su presa al escucharlo se alejaba. El tiempo  que tardaba en llegar a la posición donde estaba la presa era muy amplio, y  ésta se le escapaba. Ogún siempre se lamentaba por no poder cazar.

Ochosi por su parte contaba con su arma de cacería, el arco y la flecha. Esta deidad podía matar a su presa desde lejos pero esta era difícil de coger porque estaba inaccesible entre la maleza del bosque.

En eso Ogún decidió ir a ver a Orunmila, este le hizo osode y lo mandó a hacer ebó, y Oshosi hizo lo mismo. Ambos hicieron la limpieza y salieron a ponerla    en una mata. Ogún puso su ebó en la mata y salió en busca de otra para recostarse, en ese momento llega Oshosi a botar su ebó pero  no vio a Ogún   allí sentado, dejando caer su ebó encima de Ogún. Ese fue el motivo para una fuerte discusión. Oshosi le dio una satisfacción a Ogún por lo sucedido, y una vez reconciliados ambos se pusieron a hablar de la mala situación que vivían, lamentándose ambos que teniendo comida no podían obtenerla.

Entre tanto Eshu le decía a Ogún que había un hombre más poderoso que él, y esto mismo se lo decía Eshu a Oshosi ocasionando una enemistad entre los   dos. Estos, a pesar de que no se conocían, vivían intrigados.

Pasado el tiempo Oshosi vio un venado a lo lejos, sacó su flecha y  le  hizo blanco a su presa, al mismo tiempo le dice a Ogún: "usted ve que no lo puedo coger, la maleza me lo impide. Ogún le respondió: "usted verá.", con su machete abrió un trillo y en un instante, ambos llegaron al árbol donde yacía el venado, pudiéndolo comer ambos. Desde entonces se unieron para realizar sus cacerías diarias, pactando su actividad en la casa de Orunmila, y desde ese momento viven junto

Este Patakie, nos muestra primero que nada que en la unión esta la fuerza  y que existen personas con cualidades en áreas que con seguridad  no  tenemos. Son dos deidades poderosas, una utiliza la fuerza para su propósito y la otra la inteligencia. Por separados no obtenían provecho de sus virtudes, juntas conseguían su cometido.

Debemos tomar en cuenta que son dos deidades consagradas, dos deidades de poder, no es un simple otá que es lo que acostumbramos a ver. Es por eso que al Ud, recibir sus guerreros, Ogun y Oshosi viven junto en el mismo caldero, y son dos Ota, no una sola como lo hacen algunas casa.

LEER PATAKI: LA RAZON POR LA CUAL A ESHU-ELEGUA SE LE RECONOCE COMO PRINCIPE

PATAKI: EL CASTIGO DE OSHOSI

Tres veces un cazador llamado Oshosi capturó codornices para complacer a Olofin y tres veces alguien dejó en libertad a las palomas haciéndolo quedar en ridículo.

Cuando por fin pudo entregar una codorniz en manos del Supremo Hacedor, este le dijo: “Pide un deseo y te será concedido.” El joven armó el arco con una de sus formidables flechas y exclamó con furia: “Quiero que esta flecha atraviese el corazón de quien me robó las palomas.”


En medio de un bosquecillo de bambú se escondía Yemú, abochornada por los ultrajes a que la había sometido su hijo Ogún. De su llanto habían nacido los ríos. Era ella con su inmensa bondad, la que había dejado en libertad las codornices que apresara su hijo, a quien había criado a escondidas del padre.  La flecha atravesó la inmensidad del cielo y fue directamente a su corazón.


Olofin al verla caer abatida, la reconoció de inmediato y exclamó:

–¡Has matado a mi mujer!

Confundido por el suceso y sabiéndose autor de un terrible crimen, el joven Ochosi pensó: “He matado a mi propia madre”, y se desprendió a correr en busca de un escondite.

Mientras tanto del corazón de la madre brotó un torrente tan fuerte que los ríos crecieron hasta formar los mares.

Ochosi corrió días y días hasta que exhausto cayó rendido a la orilla del mar. Cuando despertó oyó la voz de Yemayá que le decía: “Necesitas tiempo para que se arreglen las cosas. Mientras tanto ve con tu hermana Oshún que vive en el río y ella te esconderá.”

Por aquel entonces Oshún vivía con Inle quien instruyó a Ochosi en los   secretos de la pesca y la medicina. Así pasaron algunos años, hasta que un día Yemayá fue en busca de Ochosi para llevarlo ante su padre. Ochosi se postró y pidió perdón. Olofin sentenció:

–Como castigo a tu soberbia trabajarás para siempre con tu hermano Ogún.
¿Tienes algo que decir?

–Sólo quiero que en agradecimiento a Yemayá y Oshún se me deje usar un collar de cuentas azules y amarillas.

–Concedido, pero llevará tres cauris para que nunca olvides las codornices por las cuales mataste a tu madre.

Enseñanza: Oshosi es un santo muy justo y cuando se le pide debe ser por causas justas.

Autor del Articulo.

7 de septiembre de 2018

3 de junio de 2018

El Caracol, Un Arte Casi Perdido



El nombre correcto es Erindilogun u Owo Merindilogun y es el oráculo que utilizan los Olorishas

Para aclarar, todos los Orishas tienen caracol, menos Oggún, quien lo recibe después en una ceremonia aparte, de la que te hablaré más adelante. Pero el Caracol de todos los Orishas (18), para poder hablar requiere que siempre que lo vayan a hacer, se le debe dar un animal de cuatro patas a ese Orisha. Esto no es así en el Caracol de Elegguá, el cual cuando nace, se le da un animal de cuatro patas y luego es capaz de seguir hablando sin este requisito. De hecho, el Diloggun de Elegguá cambia y está compuesto de 21 Caracoles y para la adivinación se utilizan 16.

A la vez, el Olorisha mantiene las otras herramientas que complementan dicho oráculo y se llaman Igbos o Iboké, que quiere decir Aguante o Sujete. Dentro del juego de Igbos, hay piedra negra pequeña (Otá), huesecillo (Gunugun), un caracol blanco y alargado llamado Ayé, Cascarilla (Efún), Una cabecita de muñeca (Erí-Aworan), una semilla de Guacalote (Ewé Ayó). Con estos Igbos se determina si la Letra u Odu, que le está saliendo a la persona, viene hablando por bien (Iré) o si viene hablando por mal (Osobo) o da una respuesta de si o no a la pregunta que se haya formulado. De acuerdo a las preguntas que esté haciendo el Olorisha, así van cambiando los Igbos.

Para utilizar este Oráculo, el Olorisha (que puede ser hombre o mujer), nuevamente pide permiso mediante la Invocación (Moyugba) mientras está sentado en la estera y el consultado sentado frente a él. Las Normas de Etiqueta en este proceso son, que ni el Olorisha ni el consultado pueden poner los pies calzados sobre la estera. Es menester que te quites los zapatos para estar en la estera, porque la estera es mesa y cama y no se pisa con zapatos. Tampoco es recomendable que vayas a consultarte en ropas oscuras y mucho menos negras. Si eres mujer, no vayas a consultarte durante tu periodo menstrual. Bajo ningún concepto se consulta a nadie en estado de ebriedad, ni mucho menos el Olorisha consulta en ese estado.

Ahora bien, las letras son determinadas por estos caracoles que son especialmente preparados para estos menesteres y los cuales son abiertos por la parte posterior del mismo. Las Letras u Odus del Erindilogun van determinadas por el número de caracoles que quedaron con la apertura natural hacia arriba. Es con esto que se va comenzando a determinar la letra del consultado. Las letras del Diloggun son las siguientes:

• Okana: Un caracol boca arriba
• Eji Oko: Dos Caracoles boca arriba
• Ogunda: Tres Caracoles boca arriba
• Iroso: Cuatro Caracoles boca arriba
• Oshe: Cinco Caracoles boca arriba
• Obara: Seis Caracoles boca arriba
• Odi: Siete Caracoles boca arriba
• Unle: Ocho Caracoles boca arriba
• Osa: Nueve Caracoles boca arriba
• Ofun: Diez Caracoles boca arriba
• Ojuani: Once Caracoles boca arriba
• Ejila Sheborá: Doce Caracoles boca arriba
• Metanlá: Trece Caracoles boca arriba
• Merinlá: Catorce Caracoles boca arriba
• Marunlá: Quince Caracoles boca arriba
• Erindilogun: Dieciséis Caracoles boca arriba

El Corpus del Diloggun contiene los Rezos, refranes, Ebbó, trabajos intrínsecos de cada uno e historias a las que se llaman Patakíes (Ese Erindilogun en Nigeria). Todo esto en conjunto, son todas las enseñanzas que dan los Odu y las metáforas con las que se hace adivinación. Al conjunto de estos libros, es lo que llamamos el Corpus del Diloggun. Hoy en día hay mucha polémica al respecto, pero los Olorishas en Regla de Ocha/Ifá solo pueden leer el caracol hasta el 12 cuyo nombre es Eyilá. Esta fue una sentencia que dio Orunmila al encontrar a Yemayá haciendo adivinación. Lo cierto es que en letras superiores al 12, el Olorisha debe enviar al consultado al Babalawo. Obviamente en las ceremonias de Ocha, esto sería una limitación si salen letras más altas que el 12. Para poder hacerlo, al Olorisha se le hace una ceremonia conocida como la ceremonia de Oba Eni Ori Ate o de Irete Kután que es realmente una protección para ese Olorisha, al leer el Diloggun hasta el 16. Esto es así, porque estas letras tienen peligros intrínsecos de los que se tiene que proteger dicho Olorisha y a la vez lo autoriza a poder oficiar, siendo hijo del santo que sea, sin riesgo para él ni para la cabeza del iniciado.

Una pregunta que siempre vemos que hacen los Olorishas, es: ¿Por qué si solo se puede leer hasta el doce, se usan dieciséis caracoles en el Diloggun? La respuesta a esta pregunta es simple y puede ser contestada hasta con otra pregunta sencilla: Si solo tiene 12 caracoles ¿Cómo sabrá un Olorisha que tiene que enviar al consultado al pie de Orunmila, si su Diloggun no se lo puede decir porque solo tiene 12 y no los 16 caracoles? Pero mejor respondamos la pregunta: Se tiran los 16 caracoles porque las letras 13, 14, 15 y 16, le indican que la persona debe ir al pie de Ifá. Si solo tiene 12 caracoles, le sería imposible saber si esa persona debe ir al pie de Ifá, porque ese caracol de 12 no podrá dar las letras 13, 14, 15 y 16 ¿Simple verdad?

Ahora bien, para recibir la ceremonia de Ori Ate, es preciso que el Olorisha tenga su Ebbó de los tres meses, su Ebbó del año, Cuarto de Santo (Igbo Ocha) recibido, Caracol de Oggún (¡!) y Pinaldo (Cuchillo) (¡!). Pero te hago una salvedad, si no estudias, si no tienes amplios conocimientos de Diloggun y sus procedimientos, si no tienes conocimiento en todo lo concerniente a los Orishas y sus ceremonias, cantos y rezos, en fin, si no tienes amplios conocimientos religiosos, podrás haberte hecho un Ebbó cada mes, podrás haber recibido una “Mansión de Santo”, Caracoles gigantes de Oggún con MP4, Pinaldo Eléctrico de 10 velocidades y haberte hecho ceremonias de los 256 Odus, solo harás una cosa: EL RIDÍCULO. Esta religión requiere cuatro cosas: Estudio y Disciplina, si no tienes esas cualidades, solo quédate cuidando tus Orishas y no arriesgues la vida de otras personas, solo por decir que tienes recibida la Corte Celestial y que solo por eso, ya eres el mundo completo de la sabiduría. Las otras dos cosas que requieres son: Integridad y Honestidad. Si no las tienes, ni siquiera te hagas Santo.

Ahora bien, dentro del Diloggun hay lo que se conoce como letras mayores y letras menores. Estas no van de acuerdo al orden jerárquico en que te coloqué sus nombres. Las Letras Mayores y las Letras Menores, son una convención que existe dentro del sistema del Oráculo. Esta convención es lo que hace al Olorisha “Pedir la Mano”. Eso no significa que vamos a casarnos contigo, eso es que cuando se van a tirar los caracoles, el Olorisha te entrega los Igbos y tú separas uno en cada mano. Cuando el Olorisha tira los caracoles, verá si salió una letra mayor o una menor y de acuerdo a esto te pedirá que le muestres, ya sea la mano izquierda o la mano derecha, según lo que haya salido y con ello determinará si la letra viene hablando por Bien (Iré) o si viene hablando por Mal (Osobo). Esta misma técnica se usa para saber si la respuesta es Sí o No. Este es el proceso al que llamamos “Pedir la Mano” y como ves, no es a capricho del Olorisha cuando te dice abre tu izquierda o abre tu mano derecha, es el oráculo el que determina que mano debes mostrar.

Bien, las Letras u Odus mayores son: Okana (1), Eyioko (2), Oggunda (3), Iroso (4), Unle (8), Ofun (10), Eyilá Sheborá (12), Metanlá (13), Merinlá (14), Manulá (15) y Merindiloggun (16). Las Letras u Odus menores son: Oshe (5), Obbara (6), Oddi (7), Osa (9) y Ojuani (11). Debo hacerte la salvedad que esta convención de Odus Mayores y Menores, también varía y depende de la Rama, por lo que el día que te enseñen, debes preguntar muy bien cual es la convención que aplica a tu Casa (Ilé). El más pequeño de los Odu o Letras Menores es Oshe (5) y la más grande es Ojuani (11). El menor de los Odus o Letras Mayores es Okana (1) y el más grande es Merindilogun (16), pero en nuestra tradición será Eyilá Sheborá (12).

El Olorisha irá investigando de acuerdo a las Letras (Odu), todo lo concerniente a como vino el registro (Osodde u Osorde). Quien es el Orisha que te dará el Bien (Iré) o el que te defiende de lo malo (Osobo) que te haya salido. Es preciso que sepas que los procedimientos de Lectura de este Oráculo son muy complejos y un buen caracolero debe conocerlos a fondo. De hecho, este es un Oráculo bastante difícil de aprender y hoy en día, encontrarás a muchos charlatanes haciéndose pasar como Oriatés y como grandes maestros de este arte, pero lo que en realidad leen, es el Corpus de Ifá, cuando en realidad estos dos Oráculos son diferentes en su manejo y no es otra cosa que una BARBARIDAD.

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De hecho, un Olorisha hábil en el manejo, sabe que como te dije, el orden jerárquico de las letras del Diloggun es diferente, pero además no tiene nada que ver a la hora de “Pedir la Mano”, ya que en el Diloggun están establecidos Odus Mayores y Menores, por CONVENCIÓN y no por jerarquía de mayor a menor. El Olorisha competente, a su vez debe ser capaz de analizar que sucede cuando una Letra (Odu) nace de otra, lo cual es una particularidad de este Oráculo y eso no existe en el de Ifá. Por ejemplo, Okana (1), nace de Ofun (10), Eyioko (2) nace de Unle (8), Oggunda (3) nace de Oddi (7), Iroso (4) nace de Ojuani (11), etc. y el verdadero Ori Ate, debe saber que es lo que significa esto en un momento en particular. Debe saber interpretar las frecuencias (cantidad de veces que viene hablando una letra en particular), algo que le da otro sentido a la consulta y que por supuesto no te puedo revelar en público.

También hay letras (Odu) que son bastante fuertes o “Calientes” y el Olorisha debe saber cuáles son los procedimientos a realizar cuando son vistas en un registro o en una ceremonia. Si bien es cierto que hay Signos (Odus) del Oráculo de Ifá que requieren una rápida acción por parte del Babalawo, no son los mismos procedimientos que deben hacer los Olorishas, cuando ven ciertas letras en el Diloggun. También hay procedimientos que deben hacerse en ciertas letras (Odu), cuando estas salen dos veces en un mismo registro. Como ves, el Diloggun es todo un mundo aprenderlo como Dios manda, pero los improvisados, a los que llamo “Ori Ate de Fachada”, quieren interpretarlo por Ifá, lo cual es una ABERRACIÓN.

Cuando las letras (Odu) caen en el Diloggun, verás que se dice “X” TONTI “Y”. Así, si la primera tirada es Odí (7) y la segunda tirada es Osa (9), la Letra (Odu) se leerá Odí Tonti Osa. Hoy en día, quieren referirse a las letras del Diloggun, tal como se leen en Ifá y llamarlas Odí Sa, lo cual es incorrecto, ya que en Ifá los Signos (Odu) sí hablan combinados, algo que no necesariamente sucede en Diloggun, ya que en este Oráculo, a diferencia del de Ifá, las letras pueden hablar individualmente y Odí Tonti Osa (7-9), significa: Odí “y” Osa. Cuando las Letras que salen en la primera y segunda tirada son iguales, entonces es lo que se conoce como Meyi. En otras palabras, si tu primera tirada es Odí y la segunda tirada también es Odí, entonces estás hablando de Odí Meyi, lo cual indica que la potencialidad de esta letra es muy fuerte en ti y por consiguiente hay que ser muy cumplidor. En ese caso se puede decir Odí Tonti Odí u Odí Toun Odí.

Por todas estas particularidades, es que en este Oráculo muchas veces las letras (Odu) hablan de forma simple, especialmente si son letras mayores. Esto solo es capaz de hacerlo este oráculo, ya que es imposible que esto suceda en el Oráculo de Ifá, donde siempre las letras serán dobles y nunca sencillas. De hecho, dentro de esta particularidad, las letras del Diloggun se leen de forma simple e independiente. La letra (Odu) que cae primero es la que domina el registro y la de la segunda tirada acompaña. Así Okana (1), siempre dirá lo mismo desde Okana (1), hasta Okana Eyilá (1-12) y lo que hace variar los consejos que da el oráculo, es la Letra (Odu) que acompañe a ese Okana (1).

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Otra particularidad del Oráculo del Diloggun, es que puede venir una letra donde el Orisha, se niega a hablar. Esta es la “Letra” (Odu) 17, conocida como Opira o Yeku Yeku. Opira (o Yeku Yeku) en realidad no es una “Letra” (Odu), esto simplemente está diciendo que el Santo no quiere hablar. Jamás verás que nadie en sus consagraciones tiene Opira como letra, de hecho, a nadie se la dejan. Aunque cuando el Diloggun cae en esta posición, hay que hacer muchos procedimientos y ritos, no es una “Letra” que se le deje a nadie. Verás que mucha Gente podrá tener Unle Tonti Eyioko o Eyilá Tonti Obara, pero nunca verás a nadie con Opira Tonti “NADA”, por consiguiente, no es considerada una letra como tal y como te comenté, es la negación del Orisha a hablar, cosa que solo sucede en este Oráculo. Claro que con este Odu hay que mandarse a correr, porque si un Orisha se niega a hablarte, es un asunto serio. En el Oráculo de Ifá, no importa como caiga el Ópele o que se haga con las semillas de Ifá (Ikines), este siempre hablará.

Como ves, este Oráculo es bastante extenso y requiere que se te enseñe por alguien que realmente sepa utilizarlo. Esto se saldría del objetivo de este libro, ya que aquí pretendo enseñarte las bases de nuestra religión y no lo profundo de la misma. De hecho, solo para tomar las bases de este oráculo se requeriría todo un libro. Ahora te hablaré del Oráculo de Ifá y terminaré de decirte las cosas que hacen falta aquí y que en todo caso aplican tanto al oráculo de Ifá como al de Diloggun, pero por lo menos, ya sabes a que Olorisha debes evitar cuando lo veas adivinando Diloggun e interpretando con un Corpus de Ifá. Ten mucho cuidado al escoger quien te enseña.

Recuerda: Si el Diloggun de algún Orisha que no sea Elegguá quiere hablar, es OBLIGATORIO, que a ese Orisha se le dé un animal de Cuatro patas. Ningún Diloggun de ningún otro Orisha que no sea Elegguá, habla sin este requisito y es falso que se les pueda dar animales de plumas para poder hacerlo. Si ves esta práctica de darle un animal de plumas a un Orisha y su Diloggun para que este hable, finge demencia temporal y vete de allí corriendo, antes de que te hagan semejante atrocidad. Eso sí, no vuelvas más.

Otro mito que han hecho surgir, es aquel de que una mujer no puede tirar caracol porque se enferma o que no puede ser Oriate. Como has podido ver, ambos no son más que eso… Un MITO. Ya pudiste ver en nuestra historia, que fueron mujeres las que salvaron esta religión en Cuba y todas ellas tiraban caracol y eran Oriates. El hecho de que un discípulo de estas grandes mujeres, haya excluido a las mujeres, no es indicativo de que ellas no puedan dirigir ceremonias de Ocha. De hecho, no existe un solo Signo (Odu) que prohíba a la mujer, lanzar Caracol y mucho menos existe ninguno que diga que no pueden ser Oriate. La HISTORIA, no se puede borrar, sin importar lo que quieran decir lo modernos sobre esta antigua práctica.

No tergiversemos lo que fue claramente un arte dominado por mujeres, no solo en Cuba, sino también en África, donde las mujeres podían ser sumas sacerdotisas de Orisha. De hecho, en muchas regiones de África el caracol es considerado como un instrumento de adivinación, exclusivamente femenino. Para ser breve, te lo digo claro, la mujer SI TIRA caracol sin detrimento a su salud y SI puede dirigir ceremonias de Ocha o sea, ser Oriaté.

Fuente: Iworos.com

¿Quien es la mujer adecuada para levantar tu orula y ser tu apetebi? ¿Realmente debe ser la esposa del futuro babalawo?

Toda mujer que tenga Ikofa ya es apeterbi de orunmila, solo le falta que le hagan la ceremonia cuando usted haga Ifa. El poder que se le otorga a la Apetebi es hacia Orula

Existen muchas interrogantes del awo, ya que orula es parte de su vida es lo mas sagrado para un awo y uno de los objetivos de la apetebi es velar por ese orula ,que hago si mi mujer se divorcia, me engana o no es digna de ser la apetebi de mi orula?

¿Suena muy loco?, pero así como suena es, al momento de un divorcio o algún inconveniente marital su esposa puede tranquilamente decirle (Por Ejemplo) Que ud se vaya de la casa pero Orula se queda.
El conocimiento de como se consagra otra apetebi a un Orula sería interesante, es decir, que cada vez que yo me divorcie puedo consagrarle una Apetebi a mi Orula? El hecho de que la ceremonia se llame Levantar el Tablero no significa que todo gire en torno a esto. Para poder comprender ciertos puntos que se tratan se deben conocer las liturgias realizadas dentro del Cuarto de Ifa,  y aplicando una lógica que no es para nada descabellada, pero Ifa no es nada mas leer lo que dicen los Odun y si ese es el pensamiento que se tiene de IFA eso si sería realmente absurdo.

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En muchos casos se recomienda que la apetebi sea la madre o la hija del futuro awo , pero por tantos pataki, siempre se expone que la apetebi de orula es aquella que fue su esposa en muchos caso fue oshun ,que debe ser la mujer qwue vive en relación intima con el awo,pero como el mundo es tan imperfecto y los seres humanos nos dejamos llevar mas por la vanidad, lo material la maldad las emociones,es un arma de doble filo también darle tanto poder a una persona que el mismo awo no sabe si lo merece o no.

En lo personal mi mensaje a los awoses es que el único sabio y al único que su palabra nunca le cae al piso es orunmila , y es él quien se va a casar , a sellar eternamente con esta obini, pues sea él quien determine si es la indicada o no para obtener este papel.

otrupon meyi… la confianza del awo es la mujer en su casa
irete oba… awo no trata mal a su obini porque se atrasa
iroso batrupon… awo no levanta la mano a ninguna mujer
esto por mencionar un poco del respeto que ifa muestra hacia la mujer.

Orula hace incapie en ese respeto
ogbe weñe… awo respeta a las mujeres
odi tauro… awo debe tener cuidado y no involucrarse sexualmente con ningún ahijado (a)
ogbe ate…orula siempre ayuda y hace por las mujeres
irete meyi…ante orula las mujeres hacen mucho más que cualquier hombre, por eso son tan sagradas …por eso awo no le falta el respeto a ninguna mujer
Ahora miremos lo que dice el odu IFA OYEKUN MEJI referente a las esposas del AWO
Cuando aumenta a dos: ellas llegan a ser celosa
Cuando aumentan a tres: La casa se rompe
Cuando aumenta a cuatro: Se ríen de ellas mismas
Cuando aumenta a cinco: Ellas se acusan entre ellas de destruir la propiedad del esposo
Cuando aumentan a seis: Ellas se vuelven perversas
Cuando aumentan a siete: Ellas se vuelven brujas
Cuando aumenta a ocho: Se acusan entre ella de ser la mamá de aquel que tiene la cabeza grande el que empieza con problemas.

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Cuando aumentan a nueve: Ellas dicen que esta mujer ha limpiado la granja de nuestro esposo.
Cuando aumenta a diez: Ellas dicen que todos los días esta mujer visita a nuestro esposo.
ESTO PONE EN EVIDENCIA QUE ORUNMILA LE DICE AL AWO UNA MUJER , UNA SOLA MUJER BASTA PARA HALLAR LA FELICIDAD Y LA PLENITUD
HAY LEYES DIVINAS A LAS CUALES EL AWO SE DEBE SUJETAR.

AHORA, SI CONOCES A UN AWO QUE NO RESPETE LOS MANDAMIENTOS QUE JURO GUARDAR ……COMO CREES QUE UNA PERSONA ASI , QUE NO ES CAPAZ DE RESPETAR A UNA DIVINIDAD TAN SAGRADA C0MO ORULA….SI NO TIENE TEMOR A ESAS FALTAS DE RESPETO.

COMO CREES QUE UNA PERSONA ASI RESPETARA A UNA SIMPLE MUJER???
Por otro lado, NO SOLO LAS FALTAS ESTAN EN EL AWO , HAY MUJERES QUE SE ATREVEN A SER AMANTES SOLO POR EL HECHO DE ESTAR UN POCO MEJOR EN LO ECONOMICO (O AL MENOS ASI LO IMAGINAN)
UN BABALAWO , POR MUY SABIO QUE SEA NO DEJA DE SER HOMBRE , Y COMO HOMBRE SOLO LLEGARA HASTA DONDE LA MUJER SE LO PERMITA ….

La mujer es tan importante para orula , que por eso les aseguro que aquellos falsos religiosos que abusan , tarde o temprano se las verán con ORULA…y no habrá dinero que les alcance para quitarse el peso de sus propias faltas…

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29 de mayo de 2018

¿Qué es la Oyugbona y Cuales son sus Funciones?

La Oyugbona es un olosha que se desempeña como asistente en toda ceremonia de santera africanaOsha o Ifá, es la  segunda persona luego del padrino o madrina, tiene gran responsabilidad en las ceremonias de Iniciado o Iyawo. Por ser la segunda persona en responsabilidad dentro de la ceremonia de iniciación, la Oyugbona merece tanto respeto como el padrino o la madrina al igual que su ángel de la guarda.

Funciones y deberes de la Oyugbona

 Estas son solo algunas de las funciones y deberes que debe cumplir la Oyugbona bien sea en Osha o Ifá. Dichas funciones y deberes son de vital importancia dentro de cualquier ceremonia o consagración en nuestra religión; es por ello que debemos brindarles el mayor respeto a la oyugbona así como se respeta a los padrinos.

• Ya sea para ceremonia de collares o de iniciación, su función es la de asistir a la madrina o padrino en las ceremonias.

• Si es de iniciación debe ir con el Iyawo a hacer el registro de entrada y marcar el ebbó, a través de Ifá.

• Es el llamado o la llamada a Chequear los fundamentos del Iyawo, y debe tener en mente las cosas que el Iyawo va a necesitar al día del río o los detalles en la ceremonia de Ifá. Debe dejar todo preparado para el día de la iniciación, ya que es llamada o llamado a facilitar todo al Oriaté en Osha o al Awo que dirige el Ifá en las ceremonias del día siguiente (el día de iniciación).

• Tiene que hacer las rogaciones al Iyawo, asistirlo todos los días en el Bodun, sea de Osha o Ifá.

• Debe estar en el cuarto de iniciación, ya que esta será la facilitadora de las cosas necesarias, y de buscar todo lo que haga falta en el cuarto (Bodun). Tiene que estar pendiente de todo lo que suceda en el cuarto, y de que no falte ningún detalle, que pueda escapar a otros.

• Es la encargada de bañar y vestir al Iyawo y de traer su comida. Debe estar pendiente de que pueda hacer falta el día de Ita. Es la persona encargada de llevar al Iyawo a la plaza y/o mercado en Osha.

• De aquí en adelante es quien le dará obi a los Orishas del Iyawo y quien rogará la cabeza, al menos que el padrino decida otra cosa. Acomoda a los Orishas para el cumpleaños del ahijado, Puede delegar en Otros, funciones triviales, pero las principales que le tocan, no las puede delegar, para eso es Oyugbona. En muchas casas, después que se le toca al ángel de la guarda del padrino, es regla tocarle al de la Oyugbona.

• Es la persona encargada de enseñarle al iniciado junto al padrino o madrina.

• Si la madrina o padrino no tiene un Orisha que el iniciado necesite recibir, debe entregárselo la Oyugbona, si no lo tiene se recurrirá al Oriaté que lo raspó y si este tampoco lo tiene es que se busca a un Iworo que lo pueda entregar.

• Debe acompañar a la madrina o padrino en la presentación al Tambor del Iyawo.

• En las ausencias momentáneas o permanentes de la madrina o del padrino es quien asume la responsabilidad de guiar y representar al ahijado.

PATAKI

Había un awo el cual vivía en el campo alejado del pueblo y los awoses del pueblo no se ocupaban de él y no lo llamaban para las distintas consagraciones que ellos hacían. este awo del campo estudiaba mucho y tenía un gran conocimiento de Ifá y sabia más que los otros dieciséis awoses que Vivian en el pueblo.
Resulta ser que había que consagrar a un hombre en Ifá y olofin llamo a los Babalawos del pueblo para ver quién era el que tenia la actitud que él estaba buscando para que consagraran a este omo suyo y al examinarlo vio que ninguno tenía ni los conocimientos ni las actitudes que el exigía para ello y consulta con Ifá y se ve este Oddun en donde Ifá le dice que el hombre que el necesitaba para sus menesteres vivía en el campo y olofin enseguida ordeno buscarlo.

Este awo llego a presencia de olofin mal trajeado y con la ropa sucia de tierra del campo y olofin le encomendó el hacerle Ifá a su omo. Esta consagración se llevo a cabo y cuando terminaron el awo del campo dijo: bueno ya he cumplido con usted yo me retiro hacia mi estancia, pero olofin le dijo de eso nada. Desde hoy usted será el obba de esta tierra y tendrá que vivir aquí en la ciudad. y para todas las consagraciones que se vayan a realizar a partir de hoy aquí tendrán que contar con usted.

Fuente: SantaReligion

28 de marzo de 2018

¿Porque los santeros no podemos comer calabaza?

Ifa explica, que Ominigbon a pesar de no ser una divinidad, siempre usaba cualquier oportunidad para distraer la atención de las divinidades, Olodumare decidió probar la profesionalidad de Ominigbon.

Ominigbon tenía tanta confianza en sí mismo, que no acostumbraba a ofrecer sacrificios. Todos hablaban de como ominigbon sabia convencer a sus clientes para que ofrecieran sacrificios, pero él nunca trataba de hacer alguno para el mismo.

Ominigbon deseaba poder ascender al rango de divinidad y Olodumare, resolvió invitar a las divinidades a participar en un concurso, para ello, él había guardado cuentas, cauris, cascarilla blanca y roja, además de otros ingredientes colocándolos dentro de una calabaza e invitó a que cada uno a que le dijera que tenía el guardado en esa calabaza.

Por su parte Orunmila había sido advertido en una adivinación que no aceptara la invitación de Olofi y al mismo tiempo, le aconsejó hacer sacrificio con una vaca para Ifa y que usara su carne para hacer un festín para homenajear al pueblo en general, que irían ese día a su casa, también se le dijo que sirviera a Ifa con una eleguede (melón silvestre), la cual no pudo conseguir en el mercado, aún así sirvió a Ifa con la vaca y preparó todo el festín.

Al final, Olodumare, trajo una buena cantidad de eleguedes y le entregó una a cada participante, mientras que a Ominigbon le entrego dos de estas. Olodumare, le dio 5 días para volverse a reunir en la cámara anterior y que fueran con sus mejores vestimentas porque ese día se haría una proclamación muy importante, (ese día Olodumare, pensaba proclamar a Ominigbon como divinidad).

Olodumare, sabía que cuando Orunmila servia a Ifa el no salía de la casa, por esto lo justificó y también le envió su eleguede.

Todas las divinidades se detuvieron en casa de Orunmila, con el fin de darle el mensaje de Olodumare y verificar si era cierto que había sacrificado para Ifa.

Al llegar comprobaron que era cierto y fueron invitados por Orunmila al festín que el tenia preparado por mandato de Ifa, todos se sentaron comieron y bebieron hasta saciarse, fue entonces que le dieron el mensaje de Olodumare y le entregaron la eleguede que Olodumare le había enviado, el se puso contento, pues necesitaba la eleguede (calabaza) para servir a su ifa. Cuando los demás vieron como Orunmila se había puesto tan contento por algo tan insignificante como una eleguede, decidieron entregarle uno por uno la calabaza.

Al día siguiente, apetebí (la esposa de Orunmila), le pregunto de donde sacarían para comer ellos, si él todo lo había preparado para la fiesta. Orunmila mando a su esposa a que cocinara una de las eleguedes que le habían regalado el día anterior, cuando ella tomó una de las calabazas, sintió un ruido en su interior y descubrió que estaba llena de riquezas, todas estaban llenas de riqueza y Orunmila se vio en medio de una riqueza imprevista..

Orunmila se compro un caballo, compro vestido lleno de cuentas, completo su atuendo con una capa y unos zapatos que combinaran con la siguiente reunión de dios.

Olodumare, había preparado un trono para el invitado mejor atuendo, como Ominigbon había recibido dos eleguede, era de suponer que el traería el mejor atuendo.

Orunmila fue el último en llegar por mandato de Ifa, al llegar él fue el mejor vestido y todos lo ovacionaron y lo proclamaban como Orisa keji, que quiere decir la divinidad que sigue a Olodumare.

Cuando Olodumare, preguntó que habían hecho con las eleguede que él había regalado, estas le expresaron el regalo hecho a Orunmila. Después de hacer una reflexión, Olodumare decidió que como habían regalado la eleguede que él les había obsequiado, ninguna divinidad podría comer eleguede, porque con esto perderían su ashe, solo le fue concedido a Orunmila este placer. Sin embargo, por el hecho de que cada sacerdote de Ifa es hijo de alguna deidad (al menos en occidente) todos respetamos este tabú.

Ominigbon, es de la descendencia de Agbigba (arugba) esta divinidad bajo del cielo con Orunmila, es representada en Ifa como la apetebi de Orunmila..en el escrito que habla sobre la formación de la tierra, explica como las demás divinidades, hicieron que Agbigba se separara de Orunmila, sin embargo, ella creó su propio medio de adivinación, basado en lo aprendido del Oráculo de Ifa que había aprendido con Orunmila, Ominigbon fue precursor de este oráculo, con el cual adivinada bien, pero cuando Olodumare lo iba a nombrar deidad por su calidad para adivinar, demostró que no se ayudaba a sí mismo, pues no ejercía en sacrificio y por ello, Olodumare dijo que los seguidores del oráculo de agbigba, siempre harían sus adivinaciones en el suelo y andarían andrajosos, pues llego a la reunión de Olodumare, con su vestimenta común..

Nace en : (6-6) maferefun chango, aggayu, ochun, eleggua y obatala. no se debe de comer calabaza.

Fuente: Facebook

4 de marzo de 2018

Entérate por qué las naranjas amargas son un recordatorio de la furia de Oshun

En Irete Wan Wan nos encontramos un relato donde solo Orula puede con la furia de Oshun

Oshun vivia en una tierra donde todo era prosperidad y alegria, pues ella con sus aguas bañaba aquella tierra y todas eran fertiles y productivas. Para su alimentacion tenia sembrado arboles de naranjas, ese era su alimento preferido y estaba prohibido bajo pena de castigo tocar aquellas frutas.

Un dia, amanecieron loas arboles de oshun maltratados, gajos cortados, tirados en el suelo y el resto de las frutas en la tierra. Oshun se molesto e entristecio hondamente y mando a averiguar y supo que eran gentes del pueblo que querian conocer el sabor de las naranjas por la fama de la dulzura que tenian las de oshun.

Oshun consiguio castigar a aquellos que habian violado su jardin y desaparecio de aquella tierra yendo a vivir a una cueva a la orilla del rio cuya entrada estaba cubierta de dormidera. La fertilidad de todo el terreno de aquellos lugares se perdio, las tierras se volvieron improductivas y en otras las aguas lo arrasaban todo.

Los agricultores consultaron a orunmila y este les dijo: “que habia que hacer ebbo para contentar a oshun con canastas de frutas, comidas de santos, bebidas de santos y vegetales, hortalizas, viandas, granos, 5 gallinas, 5 Palomas, 5 guineos, 5 jio jio y 5 codornices. Oshun enterada de que habian ido a casa de orunmila para hacer ebbo, no encontro la forma de hacer algo que impidiera que este se consumara en casa de ifa, decidio ver a elegba para que asi no hubiera quien recibiera ni hallara el ebbo.

Orunmila le hace el osode y advierte que nadie se acerque al rio si no llevaba las ofrendas a oshun, pues esta aun estaba brava y corria peligro todo aquel que se acercara. Elegba habia oido la advertencia de orunmila, pero quiso ser curioso y ver cuanta era la bravura de oshun; se acerco al rio y vio todo en calma y apacible. Se acerco aun mas, llegando hasta la orilla; oshun salio de la cueva y le ofrecio boyitos de carita, el se aproximo a cogerlos y cayo en la dormidera que habia a la entrada de la cueva y quedo preso y encantado a la orilla del rio.

Las gentes del pueblo fueron a casa de orunmila para hacer el ebbo; este les dijo que no podia hacerlo, pues no estaba elegba para llevarlo, que habia que buscar a elegba. Orunmila hizo osode y vio irete banwani y decidió que había que ir al rió, puesto que todo lo que sucedía era obra de oshun. Llevo 5 bollitos de carita para oshun con miel y 5 bollitos con eku, eya, awado para elegba y 3 jio jio. Llego a la orilla del río y le canto a oshun, le dio miel y 5 boyitos.

Mientras esta comia lo que orunmila le ofrecía, este le dio eyerbale a elegba de los tres jio jio; le dio eku, eya y awado, tiro los cuerpos al rio y cogio la dormidera que apresaba a elegba. Donde estaba este echo los cuerpos de los pollitos, y se llevo a elegba a su casa y le hizo ceremonia con la dormidera y la cabeza de los tres pollitos, reforzo el secreto e hizo el ebbo y todos fueron a la orilla del rio con los animales, las frutas y las comidas que le ofrendaron a oshun.

Oshun salio del rio y acepto las suplicas y ofrendas y perdono a su pueblo, pero dijo como recordacion de la ingratitud que habian tenido con ella: “ya todas las naranjas no seran dulces, las habra agrias que representaran esta pena y dolor, que uds. Me han causado”.

Fuente Iworos.com

14 de enero de 2018

Por baba le quitaron la candela.

Omo yeni, se llamaba oya en la tierra y ella presumia de ser la dueña absoluta de la candela y cada vez que se molestaba llenaba la tierra de centellas y mataba a multiples personas. Yewa siempre le decia a obatala que mandara a buscar a oya para ver si podia dominarla y oya cada vez que iba a ver a baba a la loma le llevaba pan , leche y otros presentes, juntos comian y despues oya le rendia a baba moforibale, se despedia cariñosamente y transcurridos los dias volvia oya a hacer lo mismo.

Sucedio que un dia elegba, transitaba por un camino y oya solto una centella, elegba se asusto pues por poco lo mata, elegba salio corriendo asustado, se encontro con ejiogbe que era hijo de ifa, al que le dio las quejas y este lo comprobo y le respondio a elegba: oya esta haciendo cosas malas voy a buscar a shango.




Orunmila emprendio camino con elegba y a poco caminar se encontro con shango que tenia hambre, shango al ver a ejiogbe en compañia de elegba le pregunto: que me traes hijo?, a lo cual ejiogbe le contesto: que cosa usted desea comer oyila?. Shango le dijo: dime antes que te sucede y que tu quieres que te venza en este mundo o quien se metio contigo?. Ejiogbe dijo: oya todos los dias tira centellas y no obedece a baba. En eso elegba le dio de comer a shango aila, amala y se embarro todo, y en esa forma se presento ante olofin y le dio moforibale y empezo a cantar: shebora, shebora. Olofin se asusto y dijo que te sucede shango?, el cual le relato todo lo sucedido.

En ese momento cayo una centella y shango saco la lengua y grito aterradamente y cayeron dos rayos seguidos, en eso oya se sorprendio y se escondio. Shango sacaba la lengua continuando soberbio y oya no pudo soportar mas y bajo a la tierra. Shango al ver que oya bajaba a la tierra salio precipitado detras de ella. Cuando oya llego a la tierra se escondio en la plaza, y en eso llego baba con una tinaja llena de leche de vaca y se la vacio encima a shango y con eso aflojo la candela, entonces ejiogbe que lo habia seguido dijo: vamos a buscar a oya para como nos valemos para quitarle la candela para que no acabe con el mundo.




Por aquel entonces la unica que existia era ewe dun dun, shango, baba y ejiogbe la cogieron y se disfrazaron poniendosela en sus caras y asi llegaron donde estaba oya quien al ver a aquellos personajes trato de soltar una centella pero shango se le anticipo, la agarro sujetandola firmemente y ejiogbe hizo lo mismo y la obligaron a que sacara la lengua y con una ceremonia preparada por baba le quitaron la candela.

Porque las guerras y la menstruación en las mujeres

Adán y eva eran compañeros, se les mandó que hicieran ebbó para que con la multiplicación de la especie al nacer la ambición no naciera la guerra, la mujer hizo ebbó pero el hombre no con lo cual surgió la ambición y una lluvia de unos contra otros, viendo la situación decidieron ir a casa de orula pero ya era tarde, desde entonces hay guerras entre los hombres con derrame de sangre y las mujeres menstrúan todos los meses

Porque olofin se retira a los seis dias de la ceremonia de ifa.

La tierra estaba corrompida de tal forma que olofin penso destruirla pero por su gran misericordia decidio darle otra oprtunidad de regeneracion a los hombres, y le ordeno a orunmila que bajara a la tierra y la remediara. Orunmila se sintio molesto y le contesto: como usted piensa que estare conforme viviendo con esa humanidad corrompida y que despues que los redima sean mi representacion en la tierra. Olofin viendo que no tenia otra alternativa, le contesto: ire contigo pero al sexto dia regreso, pues tengo muchos asuntos que resolver aqui en el cielo.




Esta es la razon por la cual en todas las consagraciones de ifa, al sexto dia y despues de la ceremonia de la comida de olofin, este se retira del igbodun ifa.

Olofin acompaña al awo durante el primer año de su consagracion. Orunmila lo acompaña durante los primeros siete años y despues lo visita cada cuarentaiun dias.

Yemaya creó los remolinos

Aqui fue donde yemaya creo los remolinos en el agua, ya que los cazadores iban continuamente a cazar gansos y se llevaban gran cantidad de ellos, sin dejar la procreacion de estos. Yemaya les advirtio que no se los llevaran todos, que dejaran algunos para que estos se reprodujeran, pero los cazadores no le hicieron caso.




Para llegar a la isla de los gansos habia que cruzar el mar y yemaya espero que regresaran, y cuando venian en su bote, creo los remolinos que se tragaron los botes con los cazadores dentro.

10 de enero de 2018

El secreto del constructor de cabezas.

Aqui nacio el secreto del constructor de cabezas que se llama ajala, esto se simboliza por la leri de aure de orunmila que se pone seca al lado de orunmila, por ser propio derecho de este tener cabeza en la tierra.

Ademas se hace ifa, se toma caldo de cerebro de la aure de orunmila. En este ifa nacio el secreto de memorizar y concentrar los secretos y las leyendas de ifa. Le lava dos ceremonias al pie de dos arboles que son los dueños de este secreto al pie de los cuales vive ajala o ajaka.




El primero es iqui asherin que es el arbol de ceyeput, este tiene el poder de alimentar modun modun ori y da el poder de animo (inteligencia) y de ofikale trupon odara. A este arbol se le da en las raices akuko fun fun y se le entierra al pie de un joro joro, llamando a ajaka con el siguiente rezo: Ajala emimoran ori kuele belebele iqui toku enimo modan eri biwo odara mobede aye emimo odara.

Entonces se cogen las hojas y se cocinan y se toma de esa agua como agua comun.




La segunda ceremonia es la mata de iqui atori, se coge un ramo de atori dandole eyele okan, despues se coge un pargo y La maza de cubrir la leri y lleva ekru y hojas de atori con el obi rayado, ori, efun, eya, atare; esto tiene el siguiente rezo:  Baba omo niko daro orunmila apeja, reija miloju ofo gege owa fimu nishona kota minu milaye eti mobaya mame eya leni si Sin ino atori lomi atare simisiyekun baba dere inu omi alaye menui bere gede biafefe babe inuokan alayebbo bogbo unti moba nabre kola siniinu.

Despues de la rogacion se pone en lo alto de una loma y se le da eyele okan fun fun y se deja encendida una itana okan.

El regalo de ottanagose

En su trayecto hacia la tierra de dahomey, omoluo demoraba mucho en llegar a su destino, pues iba pie por un largo camino, entonces en el pueblo de shaki, se encontró con una ayaba de esa ciudad llamada ottanagose, la que tenia muchos owunkos grandes y barbudos que servían de cabalgaduras por esa zona, ella al ver el omoluo cansado y agotado, ella ofreció a ogbe yono, que era el guía de omoluo, un owunko para que continuara su camino, y una insignia para el que los viera, les ofreciera comida y un owunko fresco. Esta insignia era de cuentas de su ileke en el ja y una hermosa piedra de su reino, que era la que la identificaba como ayaba de shaki.




Cinco días duro el viaje desde shaki hasta save y cinco postas recorrieron y en cada una de ellas al mostrar la insignia recibieron lo prometido.

Al llegar omoluo a save y hacerse famosos como awo de orunmila, él le envío a ottanagose grandes regalos de frutas y caracoles con ogbe yono, y desde entonces hasta su coronación, en dahomey, cada día fue más grande la fama y el poder de omoluo que después se titulo asowano.




Por esto el secreto de ogbe yono es darle cinco owunkos a oshun para ser grande. Por eso los vodounsi asowano montan el owunko en la ceremonia, en recuerdo de la cabalgada que este hizo desde shaki hasta save y el awo le da 5 vueltas al owunko con el omo alrededor del yaraya antes de montarlo, en recuerdo de la cinco jornadas que rindieron desde shaki hasta save, ogbe yono y asowano, uno como guía y el otro como jinete.

El owunko y su relacion con oshun.

En su trayecto hacia la tierra de dahomey omolu ogbe yono demoraba mucho en llegar, atravezando el agreste y largo camino al llegar, al el pueblo de shaki se encontro con una avaba de esa ciudad llamada ottanagoso, la que tenia muchos owunkos grandes y barbudos que servian de cavalgadura en aquellos parajes y ella al verlo tan cansado le ofrecio a ogbe yono que era el guia de omolu, un owunko, para que continuara el viaje y le dio una insignia para que donde quiera que llegara sus servidores le ofrecieran presentes y un owunko fresco. Estas cuentas de su ileke y hermosas piedras de su reino que lo identificaria como ayaba de shaki, conformaba la insignia que le diera.




Cinco dias demoro el viaje desde shaki hasta saya, cinco postas paso y en cada una de ellas al mostrar la insignia recibio de los servidores de ottanagoso grandes regalos de frutas y caracoles con ogbe yono, desde entonces hasta su coronacion en dahomey, cada dia fue mas grande su fama y poder de omolu, que despues se titulo asojuano, es por esto que el secreto de ogbe yono es darle cinco owunko a osun para ser grande.




Por esto los vodeunsi asojuano montan al owunko en su ceremonia en memoria a la cavalgata que esta hizo desde shaki hasta save y el awo le da al owunko montado por el vodeunsi cinco vueltas alrededor del yarnua antes de montarlo en recuerdo a las cinco jornadas que rindieron ogbe yono y azojuano, uno como guia y el otro como jinete desde shaki hasta saya.

El orgulloso que no consultaba por poco dinero


Ogbe yono era un awo muy orgulloso, no miraba a nadie por menos de s1.05. Un dia llego a su casa un limosnero para que lo mirara, pero como no tenia el dinero completo ogbe yono se nego a mirarlo.

Indagando, el limosnero llego a casa de un awo pobre y este lo miro por s0.05 que era lo unico que el poseia, y le marco una rogacion, el limosnero le dijo al awo que tenia dinero aunque no para la rogacion y este le facilito lo necesario y le dijo: debe poner la rogacion (ebbo) en la puerta del palacio del rey, el limosnero dijo que tenia miedo porque lo podian prender; si eso sucede respondio el awo, sera una suerte para ti. Y el limosnero salio dispuesto a hacerlo, llevo el ebbo y cuando lo ponia detras de la puerta lo prendieron. El exigio a sus captores que lo llevaran ante el rey y cuando llego ante este, el rey le pregunto: digame que es lo que contenia el paquete que ud. Puso en mi puerta?, y el limosnero le contesto, esa era dinero producto de las limosnas que recojo para comer.




El rey al principio no le creyo y le pregunto si tenia familia, a lo que el le contesto que solo tenia un padre que era un awo pobre. El rey mando a buscar al awo que el limonesro en prueba de gratitud habia dicho que era su padre.

Cuando este llego el rey ordeno que se sentara a su lado, el awo se sento derecho y el rey no podia sentarse asi. El awo le pregunto porque no podia sentarse derechoe inmediatamente le dijo: majestad, ud. No puede sentarse derecho porque tiene un grano en la nalga y para que se cure tiene que hacer rogacion. El rey penso y miro al awo preguntandole que le hacia falta para ello y el awo indico: gbogbo tenuyen, el rey lo hizo y se curo y en agradecimiento lo nombro awo del reino.




Bañaron al rey con ewe fa y le pusieron iñafa debido a un oddun que el awo le viera al rey y que decia que estaba a punto de perder la leri. Asi vino la junta de awoses para hacerle ifa y el awo asistio a la misma. Orunmila mando a todos que se quitaran la camisa y al quitarsela todos tenian su iñafa, menos ogbe yono, el awo orgulloso, por lo que corto su leri en vez de la del rey. El quitarse las camisas es darle eyerbale a las iñafas.

Con esto las personas recibiran regalos.

8 de enero de 2018

La cabeza bautizada

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En la tierra de ibiti ni ele, vivia orisheku el hijo de oggun orillomere, el hijo de orun y afabakue el hijo de orunmila.

Los tres eran grandes amigos y decidieron ir a casa de olordumare a elegir sus cabezas; juntos bajaron a la tierra y fueron a ver a oduduwa que era el sabio mas viejo de la tierra ebiti, el les dijo: para conseguir sus cabezas tienen que ir a casa de ajala, que es el que construye las cabezas con el ashe que le dio olodumare, ahora, ustedes para bajar a tierra tienen que guardar una prohibicion cuando esten en camino de la casa de ajala. Acto seguido les pregunto, si uds. Oyen la voz de sus padres que los llaman, que haran?. Seguir recto para la casa de ajala a conseguir nuestras cabezas y entonces despues veremos que querian nuestros padres. Se arrodillaron y juraron delante de oduduwa que asi lo harian.




Se prepararon para salir para la casa de ajala, el alfarero que construia las cabezas en el mundo y salieron al camino, llegaron hasta la tierra de afabere unyare nibitebbo unyan kuelu obini y cuando entraron cantaron:  eggun awa inle o baba ejo quintole ona fun ode ajala inle.

Entonces el jefe de aquellas tierras que machacaba ñame utilizando una aguja, le mostro el camino para llegar a casa de ajala, el les pidio ayuda para pilar el ñame y afawako, el hijo de orunla cogio la aguja y estuvo tres dias pilando ñame; al final partieron, los acompaño un trecho afabere, guyan awa, que era el jefe de aquellas tierras de los eggun.

Al cabo de un tiempo viraron a la derecha y se encontaron con un portero y le preguntaron por las cabezas de ajala, este les mostro el camino (pero no el verdadero), anduvieron un buen trecho y llegaron a un lugar que estaba lleno de armas. Orisheku el hijo de oggun, reconocio que estaba en una tierra de su padre como este se movia con sus arcos, flechas, espadas y cantaba:  oggun tomu ofa tomu, orun ni bara, ni aun kuale, oggun moba shishe eggun.




Entonces orisheku le dijo a afawakue que el debia quedarse ayudando a su padre oggun a preparar la guerra, pero ellos le dijeron que no debian desviarse segun oduduwa, de su camino, orisheku les dijo es verdad y le dio dos akuko a su padre oggun y continuaron su camino. Llegaron a casa de orunmila y oyeron que este golpeaba el ajepon con su irofa, pues se estaba haciendo ebbo, entonces afawakue les dijo: necesito ver a mi padre, los otros le contestaron, nosotros no nos quedamos, seguimos viaje.

Cuando orunmila vio a su hijo le dijo, que estas haciendo?, y este le contesto, vamos para la tierra ebiti a ver primero a ajala para encontrar nuestras cabezas. Entonces orunmila cogio su okpele y le dijo a su hijo: si cabezas buscas acercate y con sus herramientas, okpele e iggbos le toco la cabeza diciendo: 'afikan ago leri omofa lora eri ode', entonces le hizo osode saliendo ogbe yono, donde ifa le decia a orunmila que uno de sus hijos iba por el camino de algun lugar en busca de una buena cabeza, pero tenia que hacer ebbo con todo lo que era alimento de ayala, epo, obi, efun, iyo, adie, etu, eya, akuko y opolopo owo.

Orunmila le hizo ebbo a su omo y le dio todo lo que lleva el ebbo para que lo llevara con el y este se puso en camino a la tierra de ajala. Mientras tanto los hijos de orun y oggun volvieron donde el primer portero y le preguntaron por la casa de ajala y este les dijo que era muy lejos y ellos contestaron que no importaba y siguieron su camino. Cuando llegaron a la casa de ajala, este no estaba y decidieron esperar por el.




Cuando vieron que pasaban los dias y no volvia, salieron a preguntar al pueblo de ajala pues lo necesitaban para que les diera sus cabezas. Entonces en el pueblo les dijeron que esa era la mision de ajala, muchas cabezas estaban dispuestas, por lo que ellos decidieron esperar a ajala y por sus propios medios encontraron sus cabezas y entraron al templo de ajala. Cuando entro orisheku escogio una cabeza de reciente construccion, la cual ajala no habia endurecido, orillomere entro tambien y escogio una cabeza, no conociendo que estaba rota, los dos se pusieron sus flamantes cabezas y contentos emprendieron el regreso a sus tierras; cuando llegaron comenzo a llover muy fuertemente y la lluvia empezo a golpear violentamente las cabezas de orillomere y orisheku por lo que las cabezas de estos se ablandaron y resquebrajaron, se deformaron por todos los lados y se volvieron aplastadas y pequeñas, ellos en virtud de esto comenzaron a pasar trabajo y decidieron ir a ver a orunmila donde les salio este ifa y orunmila les dijo: uds. Se precipitaron y escogieron las cabezas malas, las que no estaban terminadas, ademas no obedecieron a oduduwa que les indico lo que tenian que hacer, ademas no sabian uds. Que ogbe yono es el ifa de ajala y no pueden salir bajo la lluvia, por eso el no regreso a su casa hasta que escampo y uds. No lo esperaron tomando la iniciativa cogieron las cabezas malas y se les desbarataron con la lluvia, ahoar tienen que usar los restos de ellas para construir una nueva y buena, para asi prosperar. Entonces tuvieron que hacer obori eleda para poder restaurar sus cabezas.

Entre tanto, afawakue, el hijo de orunmila se puso en camino de casa de ajala y se encontro con elegba que era el portero y le pregunto por el camino y elegba le dijo que tenia que esperar que el cocinara primero sus sopa kalalu. Afawakue espero paciente y lo ayudo a encender el fuego y noto que elgba ponia cenizas dentro del kalalu, entonces afawakue le pregunto por que hacia esto y este le respondio, para que se pueda comer y tenga sabor a algo. Afawakue tomo todas las cosa que tenia el ebbo y las echo en el kalalu de elegba y la cabeza de owunko que estaba comiendo y cuando elegba probo dijo: que cosa mas sabrosa es esta, dame mas, y afawakue dijo; yo siempre te dare cuando coma, ahora llevame a casa de ajala. Elegba se puso en camino muy contento y cantando: awo ashe bebe abere lube awo odara ajala malona.




Cuando llegaron a la casa de ajala sintieron un ruido muy grande y elegba le dijo: es la casa de ajala, entonces, si quieres, puedes servir a ajala y pago sus deudas cuando se hubo ido, el acreedor de ajala se bajo del techo y saludo a afawakue y este saludo a ajala, donde elegba le dijo que era hijo de orunla y le habia pagado sus deudas y entonces ajala dijo: como puedo pagarte?. Afawakue contesto: yo vine desde muy lejos en busca de la cabeza mas perfecta, ajala le dijo: esta bien, entre todos buscaran las mas perfecta, pero tengo que comer. Elegba le dio leri de akuko y kalalu y al probar dijo, que tiene esto que esta tan sabroso, este es el secreto del hijo de orunmila y entonces afawakue le dio a ajala y mientras comia cantaba:  epo malero epo malero ajala epo malero iyo malero, iyo malero, ajala iyo malero.

Y ajala se sintio fortalecido y le dijo a afawakue, vamos a ver mi templo, alli habian 101 cabezas, ajala cogio un centro de hierro y una leri y esta se rompio en pedazos, asi hizo con varias hasta que una no se rompio y vio que estaba muy dura y perfecta, entonces la cogio y le echo bebe ashe modun eri y se la dio al hijo de orunmila. Afawakue se la fijo encima y salio para su tierra, aquella tierra era de madrigueras y siempre llovia y el salio cantando bajo la lluvia: 'eri nikan bimboba muine layo umbo odara obeyano awo ode ajala'.

Su cabeza a pesar del agua se mantenia intacta y comenzo a adivinar y a ganar mucho dinero, cuando llego a su tierra ya era rico. Tuvo una buena casa y muchas obini y omo. Y le dieron el nombre de ogbe yono eri sami awo ogbe yono (el de la cabeza bautizada).




Orisheku y orillomere, al verlo dijeron: como es posible que si el trajo la cabeza de casa de ajala como nosotros la de el sea buena y la de nosotros mala; afawakue les respondio que por obediencia a ifa, que ademas nuestras cabezas salieron del mismo lugar, pero nuestros destinos son distintos y asi pudo ogbe yono ser grande.