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24 de julio de 2017

¿QUÈ ES UN ALEYO?

Aleyo es la palabra yoruba que describe al creyente no iniciado dentro de la santería o Regla de Osha-Ifa.

La palabra aleyo significa invitado, sería algo así como aquel que aunque visita nuestra casa santoral aún no pertenece a ella como tal, al menos no hasta que se haga santo, razón por la cual no le es permitida su participación en ceremoniales que son secretos, solo puede visitar en determinados momentos, ir viendo, ir familiarizándose con la vida que lleva un religioso hasta que su ángel de la guarda lo lleve al Kari Osha o Yoko Osha. El aleyo no puede curiosear más allá de lo que se le tiene permitido, no debe tener conocimiento de por menores de las ceremonias que los ya coronados guardan con recelo, un aleyo no puede ejercer las funciones de un olorisha o santero, y por ende no tiene por qué estudiar lo que sí le compete al santero, eso casi siempre le trae confusión, y más aún si no cuenta con la orientación de un mayor, llámese padrino o madrina que lo pueda dirigir y encaminar.

Obligaciones Básicas de los Padrinos:

1- El padrino o madrina debe enseñar aleyo a atender a las deidades que le está entregando (ha visto muchos casos en los que a la persona se le entregan guerreros y no sabe ni que hacer con ellos).

2- Cuando un aleyo llega a su casa de santo o a otra casa en donde también hay orishas y está orula, lo primero que debe hacer es saludar a orula y por lo menos a su orisha tutelar (ángel de la guarda)

3- El aleyo debe saludar en la calle a olorishas y babalawos (se les debe enseñar como hacerlo) y nosotros debemos responder este saludo.

Obligaciones de los Aleyos.
Mantener los elekes en forma pura para ello
1. No se debe ingerir bebidas alcohólicas con ellos puestos.
2. No se debe dormir con ellos puestos.
3. No se debe bañar con ellos puestos.
4. No se debe tener relaciones con ellos puestos.
5. No se debe realizar actividades espirituales con ellos puestos.
6. No debe entrar al río o al mar con ellos puestos.
7. Las mujeres en caso de que les llegue una visita mensual deben quitarlos y colocarlos en una bolsa destinada para ellos (refrescarlos), de tela preferiblemente blanca.
8. No se deben exhibir.
9. Solo deben ser tocados por sus mayores religiosos.
Otras No se deben hacer consagraciones religiosas sin el consentimiento previo de padrinos o madrinas.
11. No se debe renegar de la religión.
12. Debe procurar el bien para todos sus cercanos.
13. Debe acatar las normas internas de su casa religiosa.
14. No debe hacer consagraciones, ni ritos para los cuales no esta facultado
15. No se debe divulgar secretos de religión.
16. No se debe atender santos que no sean de su propiedad. (en tal caso, debe comunicarse con su mayor religioso para recibir asesoramiento).
17. Al aleyo, así como a cualquier religioso se le debe brindar atención y se deben solventar todas sus interrogantes. (siempre y cuando no sean dentro de los secretos de la religión).
18. No se debe divulgar el estado religioso.
19. No se debe aparentar lo que no se es, o lo que no se tiene.
20. Se deben acatar normas sociales como son:
• No ofender a los mayores
• Dar una opinión, no intentar imponer un punto de vista.
21. Se debe realizar una consulta periódica para saber su estado espiritual, y que quieren los Orishas y Oshas.
22. No indagar acerca de cosas de las cuales no se tiene autorización ni consagración.
23. Atender su cuadro espiritual.
24.No se deben tener actitudes indecorosas frente a los Orishas y Oshas, ni estar en paños menores frente a ellos (a menos que sea un ebbo, el cual debe estar previamente determinado en un osodde).
25. Se debe ser honesto, siempre decir la verdad. Si no se sabe de un tema, es mejor que no se diga nada.
26. No se deben dejar tocar sus cosas religiosas a no ser por sus padrinos, hijos o padres
27. Honrar y respetar a sus Mayores.

Fuente: Facebook

9 de junio de 2017

La preparación de la bóveda espiritual

La preparación de la bóveda debe hacerse con el máximo esmero, en primer lugar deberemos buscar un lugar donde prepararla, debe ser un lugar espacioso y tranquilo. Para la preparación de la Bóveda se necesitaran los siguientes Elementos:

  • Una mesa.
  • 1 mantel Blanco.
  • 6 Vasos y 1 copa grande con agua (preferentemente transparentes).
  • 1 crucifijo.
  • 1 Candelabro.
  • 1 vela.
  • flores.
  • Imágenes de santos católicos.
  • Todos aquellos elementos que los muertos del cuadro espiritual hayan pedido.


Si vamos a celebrar una reunión espiritista o misa

  1. Una pequeña palangana.
  2. Agua.
  3. Agua Bendita.
  4. Cascarilla.
  5. Colonia.
  6. Tabaco.
  7. Caña.
  8. Fotos de los familiares muertos.

La palangana que se pone al pie de la Bóveda espiritual es para hacerse cada uno de los miembros que asistan a la reunión una limpieza espiritual tan pronto se haya rezado la primera Oración. En la palangana se pondrá Agua, colonia muy fresca, cascarilla, pétalos de flores y un poco de agua bendita.

El Espiritismo nos enseña de qué modo los Espíritus pueden estar entre nosotros. Están con su cuerpo fluídico espiritual, y en la apariencia que nos lo harían reconocer si se hicieran visibles. Cuanto más elevada es su jerarquía, tanto más grande es su poder y radiación; así es que poseen el don de ubicuidad, y pueden encontrarse en diferentes puntos simultáneamente; basta para ello un destello de su pensamiento.

Con estas palabras, Jesús quiso manifestar el efecto de la unión y de la fraternidad; no es el mayor o menor número el que lo atrae, puesto que, en vez de dos o tres personas, hubiera podido decir diez o veinte, sino el sentimiento de caridad que anima a los unos ya los otros; pues para esto, basta que haya dos. Pero si estas dos personas ruegan cada una por su lado, aun cuando se dirijan a Jesús, no hay entre ellas comunión de pensamientos sobre todo si no están movidas por un sentimiento de benevolencia mutua, si se miran también con prevención, con odio, envidia o celos, las corrientes fluídicas de sus pensamientos se rechazan en lugar de unirse con mutua simpatía, y entonces no están unidas en nombre de Jesús; sólo es el pretexto de la reunión, y no el verdadero móvil.

Si El nos dijo: vendré por cualquiera que me llamare, eso no implica el que sea sordo a la voz de una sola persona; es que exige ante todo el amor al prójimo, del que se pueden dar más pruebas cuando son muchos, que estando en el aislamiento, y que todo sentimiento personal lo aleja. De todo esto se desprende, que si en una reunión numerosa, dos o tres personas solamente se unen de corazón por el sentimiento de una verdadera caridad, mientras que los otros se aíslan y concentran en sus pensamientos egoístas y mundanos, El estará con los primeros y no con los otros. No es, pues, la simultaneidad de palabras, de cantos o de actos exteriores los que constituyen la reunión en nombre de Jesús, sino la comunión de pensamientos conformes al espíritu de caridad personificado en Jesús. Tal debe ser el carácter de las reuniones espiritistas formales, en las que se espera sinceramente el concurso de los buenos Espíritus.

22 de mayo de 2017

Recomendaciones y Advertencias que DEBES y PUEDES saber si te van a coronar el Santo

En la antigüedad se recomendaba que el futuro santero o santera, llegara al cuarto de santo con el menor conocimiento posible sobre la religión, pero esto dio como resultados cientos, tal vez miles de personas estafadas en todo el continente latinoamericano, para evitar esto te dejo acá ciertas cosas que debes y puedes saber.

Comencemos por el principio revisando a que se hace referencia cuando se dice que a alguien le van a coronar el santo. La ceremonia de coronación de santo se llama Kari Ocha y convierte a aleyo en santero o santera. La ceremonia de coronación de santo es bastante grande y trabajosa, en esta ceremonia el ángel de la guarda del aleyo corona su cabeza, por ellos se llama coronación de santo. A partir de ese momento, la persona se vuelve uno con su ángel de guarda, esta es una de las decisiones mas importantes y trascendentales que cualquier ser humano puede tomar y es por ello que es recomendable saber lo necesario y pertinente antes de dar este gran paso


  1. La persona que necesita Yoko Osha, es decir el neófito o el practicante no iniciado, debe presentarse en la casa del padrino o madrina elegido por él con la ofrenda de un plato, dos cocos, dos velas y cierta cantidad de dinero que varía según el Ilé Osha, y ponerlos delante del Ángel de la Guarda del padrino o madrina y acordar con éste el momento en que se le va a “dar coco” al Ángel de la Guarda del padrino o madrina para saber si el Ángel de la Guarda de éste lo acoge.
  2. El Padrino o madrina puede negarse a realizar esta ceremonia por motivos propios, sin tener que dar ninguna explicación o puede explicar lo que convenga.
  3. El padrino o madrina seguro saben que todas las incompetencias, negligencias, actos bochornosos, irrespetuosos, ofensas y delitos y actos contra el individuo y la sociedad de sus ahijados son una vergüenza para el padrino o madrina. Todas esas malas obras siempre, de una manera u otra, van en contra del prestigio y la autoridad del padrino o madrina y recaen sobre su familia religiosa. Por lo cual algo tan sagrado como Osha no se le debe entregar sin antes ser muy prudente y cauteloso.
  4. El padrino o madrina deben ser cuidadosos cuando el solicitante de Yoko Osha es un practicante no iniciado perteneciente a otro Ilé Osha y debe indagar bien en los temas de rigor que se acostumbra.
  5. Generalmente es más aceptado que en el momento de darle coco al Ángel de la Guarda del padrino o madrina esté presente el que solicita Yoko Osha y varios testigos que den fe de la ceremonia que se hace.
  6. El neófito y el practicante no iniciado deben darle suficientes evidencias al padrino o madrina de que será capaz de cumplir las reglas de Osha Ifá y su Itá y hasta tanto no dé muestras de esto, el padrino o madrina no debe iniciarlo.
  7. El futuro padrino o madrina deberá proporcionarle documentación sobre las normas o Reglas de Osha Ifá para que el futuro ahijado sepa a qué se enfrenta y lo que debe cumplir.
  8. El padrino o madrina deberá responder todas las preguntas que pueda y aclarar las dudas sobre lo que es el Itá y su obligación de cumplimiento.
  9. El padrino o madrina, previo acuerdo con el practicante no iniciado, le “da coco” a su Ángel de la Guarda para determinar quién será la Oyugbona. Una vez determinado quién será la Oyugbona, se va a casa de ésta, se le informa de la situación para tener su consentimiento y, si está de acuerdo, se le debe dar coco al Ángel de la Guarda de la Oyugbona para que éste dé su aprobación.
  10. El padrino o madrina le presentará a sus futuros hermanos de religión y en general su futura familia religiosa para que se comiencen a estrechar los necesarios lazos de hermandad y crezca el sentido de pertenencia a su rama religiosa.
  11. El futuro Iyawó deberá estudiar toda la documentación que el padrino o madrina le proporcione y hará las preguntas necesarias para aclarar partes que no comprenda bien.
  12. El futuro iniciado se informará si en su familia biológica hay miembros, fallecidos o no, que estén o que estuvieron vinculados a Osha Ifá y a qué rama pertenecen o pertenecían y qué niveles de consagraciones tienen o tenían. Esta información se la proporcionará a su padrino o madrina cuando sea necesario o cuando se lo pidan.
  13. La familia religiosa que acogerá al nuevo Iyawo le dará la bienvenida y le hará ver lo valioso que será para él o ella recibir Yoko Osha.
  14. El padrino o madrina debe confeccionar la relación de los familiares y conocidos difuntos del neófito o el practicante no iniciado para que sean invocados en las ceremonias y en los ritos. También debe confeccionar la Moyugba de su futuro ahijado, con la relación de familiares difuntos de éste y con los difuntos de la genealogía religiosa de la familia a la cual él pertenece con el fin de que sean invocados en los momentos apropiados y de que le sea entregado para su estudio al que se iniciará.
  15. El neófito o el practicante no iniciado debe haber realizado suficientes misas espirituales y de investigación de su cuadro espiritual antes de Yoko Osha.
  16. El padrino o madrina debe prever las ceremonias antes de Yoko Osha y todas aquellas que emanen del registro de entrada y es el máximo responsable de ellas.
  17. El neófito o el practicante no iniciado que va a Asentar Osha debe tener diez días antes de la Iniciación, sus objetos religiosos y otros necesarios para Yoko Osha en casa del padrino o madrina y chequear bien con éste que no falte nada. Así como las coordinaciones necesarias para la transportación hacia y desde el río, y del ilé a la plaza y el regreso. Nada debe improvisarse.
  18. El neófito o el practicante no iniciado, tres días antes de Yoko Osha, debe abstenerse de ingerir bebidas alcohólicas u estupefacientes, no debe trasnochar, no debe propiciar ni participar en situaciones escandalosas ni violentas ni tenerlas en su pensamiento; debe estar en abstinencia sexual y debe alejar de su mente pensamientos eróticos.
  19. El dinero que se usa en una iniciación o consagración no debe proceder de robos, atracos, malversaciones, estafas, de la venta de narcóticos ni otros delitos que afecten a la comunidad o al individuo. Ese dinero está maldecido por las desgracias de otros y al final sólo traerá tragedia al iniciado y a su padrino.
  20. El “derecho” para iniciarse en Osha Ifá debe ser producto del sacrificio personal que el neófito o el practicante no iniciado ha hecho para alcanzar este objetivo. La persona puede aceptar contribuciones de sus allegados o de sus futuros padrinos.
  21. El padrino o madrina es el máximo responsable de que se efectúe el Registro y el Ebbó de Entrada, en el cual él debe estar presente.
  22. El padrino o madrina debe saber que si el padrino de “Mano de Ifá” del ahijado no tiene Yoko Osha sólo tiene derecho a efectuar el Registro, el Ebbó de Entrada y la Matanza. El día apropiado presenta la tijera y la navaja y reza los odun correspondientes, después de lo cual sale del Igbodun de Osha.
  23. Sería oportuno tener en cuenta el ciclo menstrual de la Iyawó para realizar la iniciación, pues ninguna mujer participante debe estar menstruando. Sin embargo, si la Iyawó comienza a menstruar, la iniciación continúa.
  24. El futuro iniciado Iyawó está en la obligación de comprender bien y saber que la iniciación tiene una importancia extraordinaria ya que significa nacer de nuevo a otra forma de vida, donde él adquiere una nueva perspectiva de la realidad debido a los nuevos conocimientos y capacidades que irá adquiriendo como consecuencia de su estrecha vinculación con el sistema oracular, con el Ángel de su Guarda y con las distintas consagraciones, ceremonias y rituales a los que se enfrenta y se enfrentará. La etapa de Iyawó es un tiempo de depuración, sacrificios y fortalecimiento para el cual estas reglas son un instrumento de inapreciable valor.

14 de mayo de 2017

No confundas a Eleggua con Eshu ¿Sabes como diferenciarlos?

Es común para los no iniciados confundirse a Eleggua con Eshu Eleggua, es por ello que compartimos una forma rápida de identificar cada una de estas deidades.

A pesar de que conviven juntos y representan la dualidad de la vida entre el bien y el mal, el día y la noche, ire y osogbo; no debemos confundirlos, pues cada uno tiene características específicas muy particulares.

Eshu es un Orisha, del grupo de los Orisha Oddé, comúnmente denominados Los Guerreros. Rige las manifestaciones de lo malévolo. Para que se manifieste lo benévolo hay que tener en cuenta el mal y tomar precauciones para evadirlo. Es el que siempre esta haciendo trampas y engaña a los Orishas y hombres en las diferentes leyendas o patakies. Su significado es las desgracias que acaecen en nuestras vidas cuando no estamos en sintonía o balance con lo que nos rodea.

Eleggua es el dueño absoluto de los caminos y el destino, es quien cierra o abre el astral para la felicidad o infelicidad de los seres humanos. Siempre se debe contar con él para realizar cualquier cosa. Es el portero de la sabana y el monte. Es un Osha que se asienta, va a estera el día del itá de Osha y habla por el diloggún.

Eshu es un amasijo generalmente de cemento con forma humanoide cuyos ojos, oidos y boca, están representados por caracoles. Es confeccionado, cargado y consagrado exclusivamente por Babalawos
Eleggua reside en una piedra, que debe ser seleccionada para cada individuo y después de garantizar que está en concordancia con la persona que la recibe, pasa por un  proceso de consagración antes de ser entregada a su portador.

Eshu proviene de las tierras de Ifa
Eleggua pertenece a la Tierra de Los Oloshas
Eshu se recibe exclusivamente de manos de un babalawo como parte de los Guerreros
Eleggua se recibe exclusivamente de las manos de un santero
Eshu no habla por el Diloggun
Eleggua habla por el Diloggun
Eshu lleva dentro de él una carga especial cuyo contenido forma parte de los secretos de Ifa
Eleggua no lleva carga

Iworos

6 de mayo de 2017

Sabías que hay un Orisha que es inmune a la hechicería y por ello es el Guardían de Shango

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En el signo de Osa Meyi, nos encontramos con un pataki, donde se revela la identidad de un orisha que es inmune a las hechicerías y por ello Shango lo nombró su guardían, sigue leyendo y entérate
Shango se llamaba Alufina Akakamasia. Vivía en la tierra Onibu Ode y él era temido y respetado por todos, pero tenía muchos enemigos ocultos que trataban de eliminarlo. Entre sus numerosos enemigos ocultos estaba uno muy íntimo que se llamaba Gbonko, que deseaba suplantarlo en el gobierno de la tierra Onubu Ode y como sabía que Shango se volvía loco por las palomas, preparó un afoshe y se lo soplo a las palomas y las hechizo.

Cuando Shango se comió una paloma, se enfermó de gravedad, entonces le ordenó a sus criados que lo llevaran ante Orunmila. En el osode le salió este Ifa y Orunmila le dijo: dice Ifa que ud comió una comida que le cayó mal por causa de un afoshe, que a la misma le echaron.

No coma más ese tipo de comida y ponga un guardián para que la coma por ud. además tiene que orubo con: Akuko Meyi Fun Fun y un mazo de mariwo, para ponerlo en el camino por donde tiene que pasar su enemigo. Shango lo hizo todo y al pasar Gbonko, piso el ebbo y se murió.

Entonces Alufina Akakamasia llamo a su más fiel servidor, que era Ogue y lo puso de portero para que se comiera las eyele que a él le mandaran, dado que Ogue tenía el poder contra las hechicerías y nada podía hacerle daño. Y desde entonces Ogue come las eyele por Shango.

Nota: el awo nunca debe de comer las comidas que le envíen personas ajenas, debe ponérselas a Elegba diciendo le que si algo malo tiene la misma, que se vuelva contra el que se la envió. Lo quieren matar echándole algo malo en la comida.

Nota: este camino determina que Shango no come palomas, esas se le dan a Ogue (los tarros que viven en la sopera de shango, que se ponen en Un plato y se les dan).

Fuente: Iworos

28 de abril de 2017

Los Yoruba en la Actualidad

Mas allá del sincretismo que representó, la incursión de millones de personas en calidad de esclavos, en gran parte de Hispanoamérica, Europa y Asia, la presencia de la Cultura Yoruba, se ha extendido a lo largo y ancho del planeta, superando las barreras del tiempo, de la ignorancia, apatía, e indiferencia de la sociedad.

En la actualidad, los Yorubas representan una población superior a los cincuenta millones de seguidores (considerando la gente que habita en Nigeria); Esto representa un fenómeno de grandes magnitudes, considerando que la gente que hoy abraza la filosofía y cultura, supera en mucho, a quienes nacieron en tierra yoruba.

La historia eligió que fuera Cuba, el lugar donde se concentraron en mayor numero, cientos de miles de esclavos provenientes de toda África; Y ahí mismo, fue donde inicio una diáspora hacia todo el planeta.

En Occidente, México, Venezuela y los Estados Unidos, se han convertido en las principales naciones donde se practica, difunde y profesa la Religión Yoruba.

Hablar de la Cultura Yoruba, es hablar de una lengua, un folklore, un arte, una filosofía, un dogma, un estilo de vida y un corazón.

La Cultura Yoruba, ha sufrido fuertemente el escrutinio de la gente, sin embargo, hoy día, el trabajo de millones de personas, ha valido para que reconozca su valor histórico, para que sea declarado su Oráculo de IFA, como patrimonio inmaterial de la humanidad por la UNESCO, pero principalmente, para que se le otorgue la misma importancia y respeto que a otras grandes manifestaciones de Fe.

SoyYoruba

24 de octubre de 2016

Religiones Africanas en México Colonial

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Se sabe que cuando Hernán Cortés desembarcó en tierras mexicanas, venían con él 633 individuos. Posteriormente y a partir de sucesivas expediciones, el número de conquistadores se elevó a 2,329 entre los cuales se contaban 6 Negros y una mulata. Los números fueron aumentando. Cortés, poco antes de morir, contrató en 1542 con el esclavista Lomelín a 500 esclavos con destino a las haciendas del Marquesado. Hacia 1570 había en la Nueva España 6,464 Europeos contra 18,569 Negros; y en 1646, 13780 Europeos contra 35,000 Negros.

La importación de mano de obra Africana no fue igual durante todo el transcurso de la colonia. Al principio las leyes solo permitían traer a tierras Novohispanas a Negros Ladinos, lo que significaba que solamente estaba permitido comerciar con Negros que ya habían sido convertidos al cristianismo y que por consiguiente eran traídos mayoritariamente desde España y Portugal. Sin embargo esta situación no duró debido a que se comenzó a argumentar que los ladinos podían estar viciados por las ideas liberales Europeas que por aquel entonces se comenzaban a extender debido a la Ilustración.
Por ese motivo la segunda oleada de esclavos que llegaron a la Nueva España fueron los Bozales, traídos a tierras Novohispanas por traficantesholandeses y portugueses. Se tienen datos de que la mayor cantidad de esclavos traídos a la Nueva España eran de origen Bantú, de la costa de Guinea y Sudaneses del área Congolesa.

Los Negros en su condición de esclavos legalmente estaban imposibilitados de tener matrimonios y establecer familias propiamente dichas, por ese motivo, era común que las mujeres terminaran siendo concubinas de sus poseedores blancos y de sus hijos, y que los hijos, productos de estas relaciones terminaran siendo a su vez esclavos y en algunas raras ocasiones terminasen siendo aceptados como hijos de los amos y educados en la cultura Española.

En el caso de los hombres, estos solo se unían en concubinato, por lo que lo más común era que tuvieran hijos con mujeres indígenas las cuales los criaban y habituaban a su propia cultura.  Estas combinacionesgenealógicas con el tiempo desembocaron en un sistema complejo de castas que tenían distintas obligaciones y derechos. Las castas más comunes eran: Los mestizos que eran los hijos de blancos e indígenas; mulatos, que eran hijos de blancos y negros;  y zambaigo o pardo que eran los hijos de los negros con los indios.

En medio de este complejísimo sistema social, la Santa Inquisición cuya misión era mantener el orden, decretó hacia 1571 que no se podía juzgar a los indígenas por delitos de herejía, pero los Negros no corrieron con esa suerte.

Sobre los motivos por los que los Negros no corrieron con el favor de la Inquisición se especula que se debió a que los Negros en la Nueva España se aglutinaron en Núcleos importantes en la Capital y en otros lugares de la Nueva España y que con el tiempo se convirtieron en una amenaza para el orden establecido.

Por no ir muy lejos, ya en el Caribe se llegó a prohibir que ellos se reunieran en festividades con tambores debido a que estas constantemente terminaban en revueltas y fugas, en que los evadidos terminaban haciendo sus propios poblados al margen de la ley habitados exclusivamente por Negros y en donde reproducían los modos de vivir del África. Por otro lado, hacia 1524, negros prófugos se sumaban a las revueltas de los indios Zapotecas.

El que la Santa Inquisición tuviera carta abierta para procesar a loa Negros promovió que en al menos la mitad de los procesos en donde se refería a la etnia del procesado resultara que se trataba de individuos de raza Negra. Entre los delitos más comunes se encuentran las renegaciones, la blasfemia, la brujería, la bigamia y la violencia diversa.

Aunque la Inquisición tuviera más interés en procesar a los Negros que a los indígenas, los señores Inquisidores pronto encontraron muy complicado definir quién era Negro y quien era indígena. Esto se debió a dos factores. En primer lugar a que por las razones que ya se explicaron anteriormente era común que los Negros de unieran a las poblaciones de indígenas americanos promoviendo que adoptasen su lengua y su cultura, y en segundo lugar a que con el tiempo el mestizaje entre la misma población negra con la población nativa americana promovió que con el tiempo fuese difícil distinguir si alguien en concreto pertenecía a una u otra raza. Esto no sucedió en el Caribe debido a que como ya se sabe, la población nativa de ese lugar fue exterminada. Ese es el motivo por el que parece haberse “salvado” “lo Africano” en el Caribe y parece haberse “perdido” en la Nueva España.
Existen por ejemplo casos inquisitoriales que parecen contener elementos Africanos, como lo es el caso del Negro esclavo Lucas Olola, quien se suponía entraba en trance durante las ceremonias religiosas de los indios Huaxtecos, otro caso notable es el del esclavo Francisco Puntilla quien, utilizando pollos negros, y conocimiento de plantas, podía hallar objetos perdidos y curar algunas enfermedades.

Existe otro caso inquisitorial celebrado en 1570 contra un esclavo Bozal del ingenio de San Nicolás Ayotla en Oaxaca. Donde se alegaba que el acusado usaba una calavera de perro en sus curaciones lo que pareciera ser un indicio del uso de una Nganga.

Hay, también casos de negras y mulatas que confesaban tener encuentros con el Diablo lo cual en principio podría suponerse que se trataba en realidad de encuentros con deidades Africanas, sin embargo habrá que entender que en su inmensa mayoría debieron haber sido confesiones arrancadas por los métodos Inquisitoriales.

Sea como fuere, los Negros tuvieron fama de ser poderosos hechiceros, y esa fama alimentó al imaginario popular, y es posible que ellos mismos se convirtieran en depositarios del conocimiento botánico de los indígenas con quienes convivían y con quienes con frecuencia se confundían. La leyenda de “La Mulata de Córdoba” sería una confirmación de este hecho.

¿Qué tan estrecha fue la comunión entre los indígenas Americanos con los recién llegados Negros?
La respuesta parece encontrarse en un proceso inquisitorial celebrado en 1674 contra los mulatos, Balthasar Martín, Nicolás Lozano y Manuel Canche quienes fueron acusados de adorar a ídolos Mayas, o el caso de otro mulato, acusado ese mismo año de idolatría por estar casado con una mujer indígena que supuestamente tenía en su casa un ídolo.

Los tres individuos fueron detenidos por el Santo Oficio en Yucatán (Mérida), con el fin de ser enviados a México, sin embargo, como usaban ropa indígena y hablaban maya con fluidez, fue difícil establecer  su casta y dada la prohibición de juzgar indígenas escaparon del proceso.

Los procesos en donde se acusa a los Negros de participar en ceremonias paganas indígenas no son pocos. De 1582 data la primera delación contra un negro que participa en ceremonias curativas Mayas; en 1617 la primera denuncia contra una negra que toma peyote; en 1621 laprimera testificación contra un negro que bebe el ololiuhqui y en 1629 la primera inculpación contra un negro que ejerce de médico hechicero entre los indios huaxtecas.

Que pasó entonces con la cultura y la religión que traían los Africanos que fueron llevados a la Nueva España?.

Para responder a eso habrá que entender que a diferencia del Caribe, donde la población nativa fue prácticamente exterminada, en la Nueva España, esta misma población acogió y se mezcló con los Negros produciéndose un mestizaje no solo genético sino cultural. El resultado de esta mezcla fue posteriormente influida por el catolicismo anulando y desapareciendo todo lo endémicamente africano que pudiese haber sobrevivido.

Sin embargo es posible que dada la relación estrecha que tenía el Estado de Campeche con el Caribe dada la condición de Campeche como centro de distribución tardío de esclavos, sobreviviera parte de lo endémicamente Africano, en parte de su cultura.

Existe por ejemplo un baile popular en ese Estado llamado Zarabanda que como sabemos, lleva el nombre de una de las deidades de la religión Bantú y en cuya letra no es extraño escuchar palabras como Iyamba, Ecobio, Yemayá, Echu y Saramagua.

Hoy sin embargo, el edificio cultural que se ha construido a lo largo de los años en el caribe con lo Hispano, lo Africano y lo Taíno, han vuelto al país con una fuerza renovada gestándose nuevos casos de sincretismo y adaptación modernas a lo “mexicano” que son dignas de mención.

 ¿Estamos ante una nueva adaptación de “Lo Negro” con “Lo Mexicano”?.

El reciente cruce del culto a “la Santa Muerte” o los collares de estética afrocubana que usan hoy los devotos de “San Juditas Tadeo” parecen indicar que el fenómeno que se dio hace un par de siglos en donde lo Africano (o Afrocubano en esta ocasión) se está amalgamando con la religiosidad popular local dando como resultado expresiones de culto completamente nuevas. Expresiones de culto que incrementan la oferta del mercado religioso en una sociedad donde las religiones institucionalizadas cada día pierden más terreno.


  1. González Torres Y. “¿Hay Evidencias de la Religión Africana en México?” en Boletín Oficial del INAH. Antropología, núm. 68, octubre-diciembre 2002
  2. González Torres Y. “Las religiones Afrocubanas en México” en América Latina y el Caribe: territorios religiosos y desafíos para el diálogo, Buenos Aires, CLACSO, 2008.
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21 de septiembre de 2016

¿Que es el Diloggun?

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Imagen de Referencia
Diloggun se le denomina a uno de los sistemas oraculares de la Religión Yoruba.

El oráculo del diloggun es utilizado en la religión yoruba o santería para comunicarse a través de caracoles y los igbos con los orishas. Los caracoles que utilizan son 16, los cuales tienen una de sus partes abiertas, cuando esta parte cae boca arriba se dice que habla y por tanto se cuentan la cantidad de caracoles que hablan que corresponden con un signo diferente. O a combinaciones entre ellos que pueden llevar a diferentes recomendaciones y que hablen diferentes Orishas. Se dice con gran frecuencia que Iré es todo lo bueno, que porta buenas noticias, que lleva consigo la fortuna y la dicha para el que se consulta lo cual es cierto, pero hay que reflexionar en ciertas cosas que debemos tener presente. Cuando estamos Iré, es porque se está viendo el Osogbo a nuestro alrededor, el Osogbo que puede estar sobre nosotros en ese preciso momento o el Osogbo que nos llegará en un futuro. Por otro lado, cuando estamos Osogbo, realmente estamos Iré ya que en el Osogde se va a ver claramente que dicho Osogbo es del cual debemos cuidarnos y entonces que sucede que usted se va a preocupar y va a tomar conciencia con tal de lograr el Iré mediante los Egbó y todo lo que se marque y sin darnos cuenta, estamos manteniendo vivo el Iré que tenemos porque Osogbo es una voz de alerta para todos los seres humanos aunque formen parte o no esta preciosa, intrínseca y profunda Religión.

El Elegguá es el único que cuenta con 21 caracoles, todos los demás Orishas, cuentan con 18 caracoles, los cuales son llamados Merindilóggun. De ellos son extraídos 16 caracoles que son los utilizados para realizar las consultas, a éste grupo se le llama Dilóggun y a los caracoles restantes se les llama Adeles, y son los testigos.

Merindilóggun; para entender un poco sobre el origen de éste nombre, citamos un extracto sobre "El código binario", tema tratado muy profesionalmente por el abure Jesús Martínez (Oshún Layó).

"Como todos sabemos el Dilóggun se trata de un oráculo formado por 21 caracoles cauris de los cuales se utilizan sólo 16 para pronosticar el futuro. Los 5 restantes rotan en cada consulta. Según lo establecido por la tradición, esos 5 caracoles que rotan en cada consulta oracular hacen la labor de testigos del pronóstico. Según nuestras investigaciones, esos 5 caracoles que rotan en cada consulta oracular se utilizan sólo para ampliar el margen alternativo de configuraciones posibles que puedan formarse al caer los 16 caracoles restantes en su tirada sobre la estera de una consulta o registro, a otro.

Según la leyenda, los caracoles cauris fueron utilizados como moneda por los yorubas en la antigüedad. Los utilizados para formar el Oráculo Dilóggun pasan por un ritual de consagración y son perforados en uno de sus lados.

Según algunos sacerdotes de la Regla de Osha, a dichos caracoles se les ha quitado el fondo para que tengan estabilidad y al ser lanzados sobre la estera puedan caer de un lado o del otro, definiendo así los signos de cada tirada. Otros aseguran que a dichos caracoles se les quita el fondo para demostrar que no contienen vida alguna, que son entes neutros que no se pueden parcializar a favor o en contra del consultado o el consultante, por tanto su mensaje no tendrá más influencia que la de los Orishas, o las de las fuerzas de la propia naturaleza. Como quiera que sea, todos coinciden en que la parte no alterada del caracol es la parte que "habla", a dicha parte también se le suele llamar parte conversacional. Cuando decimos "habla" nos referimos a: explica, expresa, denota, describe, simboliza un estado del desarrollo de cualquier proceso, fenómeno o circunstancia de vida.

Las configuraciones vienen dadas por la disposición que adoptan los 16 caracoles en cada una de sus tiradas sobre la estera. De manera que la probabilidad de configuraciones que pueden adoptar los 16 caracoles en cada tirada de una consulta oscila en un rango de 0 a 16 caracoles en posición conversacional. La configuración que adoptan los 16 caracoles sobre la estera depende, entre otras cosas, del peso específico de cada caracol utilizado en la tirada, el tiempo, la distancia, y la velocidad elegida para dejarlos caer sobre la estera.

Cada tirada adoptará una de las 17 configuraciones posibles, cada una será diferente y vendrá dada por la cantidad de esos 16 caracoles que caigan sobre la estera en posición conversacional (boca arriba) y no así la parte NO conversacional. (Boca abajo, o de fondo).

Cada configuración representa un odu, de manera que el Dilóggun cuenta con 17 odu. Del Odu cero (0) llamado Opira, desconocido o ignorado por muchos, que viene dado cuando todos los caracoles caen en posición NO conversacional, hasta el odu (16) llamado Irete, que viene dado cuando todos los caracoles caen en posición conversacional. De manera que un odu viene dado por la configuración o disposición que adoptan los 16 caracoles al caer sobre la estera.

Para obtener el signo oracular se necesitan dos tiradas, dos configuraciones, dos odu. Dos configuraciones representan a un Odu compuesto. Un odu compuesto describe una circunstancia de vida o existencia, describe el proceso de un fenómeno desde su principio a su final, devela los misterios de la creación y su funcionamiento.

En una consulta, la primera vez que tiramos los 16 caracoles se determina un 'Odu' simple, de acuerdo con el número de caracoles que cae en posición conversacional, con una u otra disposición resultante. Y en la segunda tirada se completa la pareja de odu u 'Odu compuesto'. El 'Odu compuestos' describe las circunstancias vividas, las que se viven, y las que están por vivir.

Merindilóggun es una palabra compuesta que traducida al español quiere decir 16 unidades, es el nombre del número 16 en yoruba. Erindilogún es una palabra compuesta que quiere decir dieciséis. No quiere decir dieciocho, ni 21, ni nada de eso. Al unir Merin, Dilo y Gun hay que omitir una letra que tiene al principio que es la (M). En yoruba cuando unimos tres palabras se pierden las primeras letras.

Ejemplo: Merin: es el número 4 Dilo: menos de Gun: 20 (M) erin / dilo / gún 4 menos de 20 = 16 caracoles

El yoruba es igual que el inglés, al revés, se escribe y lee muy similar al inglés. Nosotros decimos en español La Casa Blanca y en inglés se dice The White House (La Blanca Casa). El yoruba se lee así porque los ingleses fueron los que crearon el lenguaje escrito de estas comunidades, por tanto lo hicieron igual al de ellos.

En español lo leeríamos: 20 menos 4 igual a 16. Merindilóggun, además de perder la letra (M) debido a lo que ya hemos explicado, parece que también fue perdiendo otras letras con el tiempo, perdió el prefijo (erin) hasta quedar en Dilóggun solamente. Dilóggun es el nombre que hoy se le da al Oráculo de los 16 caracoles cauris y es una especie de abreviatura de lo que originalmente debió escribirse Erindilogún.

Como quiera que sea, el Dilóggun es un oráculo de 17 odu que se obtiene mediante 16 caracoles, cuyas combinaciones de pares (16 X 16) arrojan un gran total de 256 combinaciones posibles u ‘Odu compuestos', las cuales describen el universo infinito de circunstancias posibles por las que puede atravesar un ser durante su proceso de vida.

Las investigaciones arqueológicas realizadas en el territorio donde habitaron las comunidades yorubas en la antigüedad han hallado grabados o jeroglíficos cuyos códigos han sido identificados e interpretados como códigos binarios pertenecientes a la escritura primitiva del oráculo de Odu, del cual proviene el Dilóggun..."

Fin de la cita. El Dilóggun es uno de los oráculos empleados por el pueblo Yoruba de Nigeria y por sus descendientes en el nuevo mundo. Aunque el término ADIVINATORIO no debería ser el utilizado para referirse al mismo, ya que el santero no ADIVINA, sólo interpreta los Odus o signos que vayan saliendo durante una consulta y que tiene su basamento, como todos los oráculos, en la numerología.

El Dilóggun es más simple que la manipulación del instrumento de Odu. En América este sistema es mucho más importante que el de Odu, por ser más conocido y empleado con mayor frecuencia. Es probable que existan otras razones para su uso, como la popularidad alcanzada por Shangó, Yemayá, Oshún, y las otras deidades Yorubas con las cuales se asocia la práctica de éste método y el hecho de poder ser ejercido tanto por hombres como por mujeres, mientras que Odu sólo puede ser practicado por hombres.

En África, éste oráculo es poco importante; esto es así y se revela en el hecho de los escasísimos estudios que existen sobre el Merindilóggun, y los relativamente abundantes estudios realizados sobre Odu. Caso contrario sucede en América, a pesar de que Odu es un sistema ampliamente difundido.

Aparentemente, éste oráculo se origina en Nago, poblado Yoruba donde adoran a Oshún y en donde se conoce bajo el nombre de Legba Kika. Sin embargo, no se asocia únicamente a Oshún sino también a otras deidades como Orishanlá, Eshu, Shangó, Oyá, Oba, Yemayá, Yewá, Nana Buruku, y en algunas ciudades con Oshosi y Babalú Ayé.

De acuerdo con los mitos Yorubas, la interpretación de los 16 caracoles fue introducida por Oshún. Ella lo aprendió de Orúnmila mientras vivía con él, aun cuando algunos sacerdotes de Oshún niegan ésta versión. Dice ésta versión, que mientras Oshún convivía con Orúnmila, aprendió a entender el Dilóggun gracias a su suspicacia e inteligencia, y que cuando Orúnmila salía de viaje, ella consultaba a la clientela. Enterado Orúnmila de ésta situación, optó por regalarle los caracoles y la echó de su casa. Por ese motivo, donde está Odu no se consulta con caracol. También se dice, que hay un Patakí que relata este mismo hecho, y en donde se cuenta que Orúnmila sólo le entregó a Oshún 12 caracoles, y de allí el motivo del porque el santero sólo consulta hasta el odu Eyila (12).

Cabe hacer notar, que el primer Odu que lanzó Oshún en el Até cuando Orúnmila le entregó el Dilóggun, fue Ojuani, que entre otras cosas, dice "Esfuerzos sin recompensas" o "Sacar agua en canasta", y tan cierto fue, que hasta el día de hoy nadie le agradeció por tan importante instrumento.

Comparándolo con el método de interpretación de Odu, el cual consiste en la manipulación de 16 semillas de palma "Ikin", o una cadena con 8 conchas "Opkuelé", el Merindilóggun es relativamente fácil y simple. Los caracoles se lanzan sobre una estera y se contabiliza el número de ellos que caigan con la abertura natural hacia arriba. Sólo existen 17 posiciones, desde el cero hasta el 16. Sin embargo, memorizar el contenido de cada una de las figuras, es dificultoso y consume muchísimo tiempo y dedicación, tanto como estudiar Odu.

Los caracoles que se emplean para la interpretación se conocen con Cauríes o Owó Ero, y la estera Até. En África, se emplea una canasta plana como las que se utilizan para colocar frutas o semillas, en vez de la estera.

Las 17 posiciones en las que puede caer el caracol tienen sus nombres, muchos de ellos relacionados con las de Odu. Cada posición recibe el nombre de Odu, y está asociada con un grupo de relatos, parábolas, leyendas o patakíes que conforman el núcleo central de la consulta que se está realizando y con las generalidades, recomendaciones y ebboses a ser hechos, basando todo esto en el caso de un personaje mitológico que sirvió como precedente.

Además, se puede tener información adicional o especifica a través de lanzamientos complementarios. Estas 17 posiciones, se refieren al grupo denominado Dilóggun, es decir los 16 caracoles.

A diferencia de la interpretación a través de Odu, no existe una escogencia simultánea entre cinco alternativas específicas, sino en dos, es decir, la mano izquierda o la derecha. La escogencia entre dos o más alternativas se hace a través de una secuencia de preguntas y respuesta valorizadas por un SI y por un NO. El consultado deberá para ello, sostener en cada mano un pequeño objeto conocido como Igbo (camino) que indicará la naturaleza de la consulta y el camino a seguir en la misma, lo cual le permitirá conocer si hay bienestar (Iré) o negación del mismo (Osogbo) para él o para un pariente cercano. Luego se procede a preguntar qué es lo que hay que hacer para asegurar el bienestar prometido o para contrarrestar el mal predicho. Esto se hace preguntándole a Elegguá que tipo de ebbó se necesita y a quien hay que presentárselo. Si el ebbó lo requiere el mismo Elegguá, entonces hay que preguntarle el lugar donde debe ser ofrecido. Como en Odu, el objetivo de la interpretación, es determinar el entorno actual del consultado y el ebbó o adimú adecuado, y nada se gana si los mismos no son realizados.

Con respecto a los Odus, debo recalcar que es muy cierto que los odus dobles, Meyis o Tontis, tienen más potencialidad que los Odus simples, es como todo, dos hacen más que uno ya que en la unión está la fuerza; ya sea para bien (Iré) o para mal (Osogbo) de la persona que lo tenga tanto en Osha como en Odu. No obstante, en Osha no se necesita intermediarios para hablar sobre un odu, para poner un iré, o para eliminar un Osogbo, ya que Osha está conectada directo a Oloddumáre y sólo necesita su sentencia la cual es delegada por Olófi a los oshas que se encargan de ejecutarla. Por esto Osha no necesita Odus dobles para hablar sobre una persona lo cual se puede leer de acuerdo con el iré u Osogbo, porque se trabaja con 16 Odus simples conectados directamente a Osha. Si son Odus Meyis, es decir 1-1, 2-2, 3-3, etc., hablan lo mismo pero su acción es mucho más fuerte ya sea en iré u Osogbo, en donde el segundo reafirma y potencia lo que dice el primero.

Si son Odus Tontis, es decir en donde se encuentra un odu con otro odu como 8-6, 4-5, 7-6, etc., entonces cada uno tiene su mensaje y características específicas, pero el odu en primera posición señala el entorno positivo de la persona y el odu de segunda posición señala el entorno negativo del mismo, es decir, las cosas malas que atacan los aspectos positivos del primero, y todo en función del iré u Osogbo que los acompañen. Esto no se puede hacer en Odu, porque allí todos los Odus tienen que leerse dobles, y a diferencia de Osha que se trabaja con Odus simples y directo a Osha, en Odu tienen que llegar a Osha a través de Orúnmila.

En Osha con sólo un odu, ya se puede empezar a tener ideas sobre una persona. Es cierto que en los Odus dobles pasan acontecimientos que no se dan en uno simple y que ayudan a especificar o ampliar el motivo del bien o del mal de una persona, pero los 16 Odus simples son la base fundamental de toda consulta en Osha. Esto es particularmente interesante a la hora de memorizar los Odus, ya que es más fácil tratar de memorizar 16 Odus, que por cierto cada uno habla muchísimo, que tratar de memorizar las 256 combinaciones que se sacan de los 16 Odus simples.

Para tener una idea de lo extenso que puede llagar a ser una consulta en Osha, solo imagina lo siguiente: Todos los Odus tienen sus características específicas, nacimientos que se originan en el mismo, enfermedades, aspectos positivos, aspectos negativos, hierbas o plantas, patakíes, Orishas que hablan en él, etc., y también tienen su propio Odu de nacimiento y de contraparte. Ya por allí es mucho lo que se puede hablar sobre un Odu, es decir, si nació de un Odu también hereda sus características y habla de ellas, habla de sus propias características o vivencias, y también habla de las futuras vivencias por su Odu de contraparte, es decir, aquel Odu hacia donde se dirigen las circunstancias del consultado si prevalecen esos aspectos, generando nuevas consecuencias. Ahora bien, si éste Odu se encuentra con otro Odu, éste también tiene la misma línea del primer Odu, duplicando cada una de sus circunstancias, pero adicionalmente, en el momento en que se unen dos Odus, también hablan todas las vivencia, circunstancias, etc. que se originaron desde el momento en que convivieron juntos. Una todo eso y verá lo extenso y complicado que es estudiar los Odus de nuestra religión, motivo por el cual, yo recomiendo a todos los recién iniciados en la religión que empiecen desde la base a construir sus conocimientos sobre los Odus.

Signos del Caracol
El Diloggun o Dilogun cuenta con 16 signos primarios:

  1. Okana
  2. Eyioko
  3. Oggunda
  4. Iroso
  5. Oshe
  6. Obara
  7. Oddi
  8. Eyeunle
  9. Osa
  10. Ofun
  11. Ojuani
  12. Ellila
  13. metanla
  14. Merinla
  15. Marunla
  16. Merindiloggun.

Dentro de cada uno de estos signos existen 16 signos más que van desde 1-1 (Okana Tonti Okana u Okana Meyi como suelen decirle hasta 1-16 (Okana Merindilogun) y así se repite con cada uno de ellos hasta llegar al 16-16 completando Los 256 Odun u Odus del Diloggun.

Elementos para tirar el caracol

Los elementos básicos para tirar el caracol son los siguientes:

1 ota (piedrecita)
1 cascarilla
1 iku (falange de la rodilla del chivo de Elegba)
1 semilla deseada
1 caracol mayor
1 moneda comercial (la más grande)
Otros elementos que el eggun aconseje.

19 de septiembre de 2016

17 de septiembre de 2016

¿Qué es una lectura de caracol?

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Los caracoles son la herramienta fundamental del santero para comunicarse con el Santo y ofrecer a los que se consultan, a través de éste medio, un conocimiento profundo sobre su propia persona y los males que le aquejan, así como la posibilidad de influir positivamente en su futuro a través de trabajos espirituales como la rogación, el ebbó, el adimú y muchos otros recursos que van desde la no acción( si la letra viene en iré arikú moyale; suerte completa), pasando por las ofrendas, hasta la máxima, que es hacer Ocha o Santo.
La lectura del caracol es harto complicada y debe ser realizada por santeros y obbases con un profundo conocimiento de la Religión, de la mitología yoruba y de los Oddum (signo de la situación) y sus respectivos caminos. El Obbá debe tener un sentido crítico y carácter distante para ser capaz de discernir la información que se le da al consultante sin suavizar ni endurecer la información que da el caracol.
El lector de caracoles tiene un compromiso con los Santos que es decir lo que Ellos dicen, ni lo que al lector le conviene decir, ni lo que al consultante le apetece escuchar.
Son muchas las circunstancias a matizar según el que se consulta: si es santero, si es mujer o si es hombre, si está casado o soltero,… Por ejemplo, un mismo Oddum puede invitar al santero a recibir un Santo, y en el caso de un aleyo (persona no iniciada en santería) a recibir unos collares.
Todos los santos tienen 18 caracoles, a excepción de Eleguá que tiene 21. Dieciséis de estos son denominados Dilogún, y el resto, 2 ó 5, son los guardieros o Adele ya que se dejan a un lado en la consulta, hacen de testigos y sirven para completar si se pierde algún caracol.
En el caracol nacen 16 Oddum, y el termino dilogún viene del Oddum denominado Meridilogún, el número 16. Tras el primer Oddum se lanza en una segunda tirada para matizar el significado de la primera, y todo esto viene completado con la tirada del Igbó, formado por:
El IGBÓ
Ofún o Cascarilla
Ayé o Caracol
Otá o Piedra
Dundún o hueso
El Igbó tiene como función saber si la respuesta de la pregunta que se la hace al Santo es si o no, cuando se le ha entregado a la persona para que sostenga una en cada mano.
En santería se dice que 16 son los rayos de sol que tiene Olofi. El santero sólo lee hasta el número 13 (Metanlá), a partir de ahí lo lee el Babalao, aunque el santero puede dar un pequeña información sobre el oddum al consultante.
Según la Religión Yoruba existen pues 16×16 Oddum de segundo nivel, es decir, 256. Cada Oddum, define una situación vital en que el individuo se sitúa en el momento de la consulta. Cada Oddum puede encontrar 3 caminos en general:
  1. Suerte perfecta o Iré Arikú Moyale: En este caso tanto los Santos como los Egun respaldan al consultante, y solo hay que hacer una pequeña ofrenda a modo de agradecimiento. Todo lo malo del Oddum se omite.
  2. Suerte imperfecta o Iré Cotoyale: hay que buscar algo que complete esa suerte que nos está dando el caracol.
  3. Mala suerte u Osogbo: significa que el Oddum viene hablando con más fuerza por el lado malo, y hay que buscar un lariche; es decir, alguna acción que responda por la cabeza del que se está consultando y permita amortiguar ese osogbo.
Cada Oddum viene asociado a refranes y patakíes que facilitan su comprensión. Los refranes además sirven de regla nemotécnica al santero para relacionar la información que se le debe facilitar al consultante.
En este vida hay males (osogbos) y suertes (irés) que vienen marcados por nuestro astral, o por nuestra esencia espiritual. Son realidades en las que difícilmente podemos influir sin el consejo de los santos que nos acompañan desde el nacimiento. Son raras las ocasiones en que el caracol no puede aportar una solución a nuestros problemas.
Los caracoles le son entregados al santero en la ceremonia en que se le hace el santo. La lectura de caracoles es la forma en que el santo habla directamente con los santeros, sus ahijados y sus clientes. Nacen con el santo, y por tanto, solamente una persona que tenga hecho santo no lavado puede consultar con éste método.
El caracol puede hablar en dos situaciones:
  • Itá: Cuando el santo habla a su propio hijo en la ceremonia de Kari Ocha, Pinaldo, …
  • Consulta: Cuando habla el caracol de Eleguá del santero para con el consultante.
Para aprender y enseñar caracol se deben usar caracoles no consagrados llamados advenículas.
Francisco Arellano

24 de agosto de 2016

Reglas para Neófitos y Practicantes no iniciados

Reglas-para-Neofitos-y-Practicantes-no-iniciados

  1. La persona que necesita Yoko Osha, es decir el neófito o el practicante no iniciado, debe presentarse en la casa del padrino o madrina elegido por él con la ofrenda de un plato, dos cocos, dos velas y cierta cantidad de dinero que varía según el Ilé Osha, y ponerlos delante del Ángel de la Guarda del padrino o madrina y acordar con éste el momento en que se le va a "dar coco" al Ángel de la Guarda del padrino o madrina para saber si el Ángel de la Guarda de éste lo acoge.
  2. El Padrino o madrina puede negarse a realizar esta ceremonia por motivos propios, sin tener que dar ninguna explicación o puede explicar lo que convenga.
  3. El padrino o madrina seguro saben que todas las incompetencias, negligencias, actos bochornosos, irrespetuosos, ofensas y delitos y actos contra el individuo y la sociedad de sus ahijados son una vergüenza para el padrino o madrina. Todas esas malas obras siempre, de una manera u otra, van en contra del prestigio y la autoridad del padrino o madrina y recaen sobre su familia religiosa. Por lo cual algo tan sagrado como Osha no se le debe entregar sin antes ser muy prudente y cauteloso.
  4. El padrino o madrina deben ser cuidadosos cuando el solicitante de Yoko Osha es un practicante no iniciado perteneciente a otro Ilé Osha y debe indagar bien en los temas de rigor que se acostumbra.
  5. Generalmente es más aceptado que en el momento de darle coco al Ángel de la Guarda del padrino o madrina esté presente el que solicita Yoko Osha y varios testigos que den fe de la ceremonia que se hace.
  6. El neófito y el practicante no iniciado deben darle suficientes evidencias al padrino o madrina de que será capaz de cumplir las reglas de Osha Ifá y su Itá y hasta tanto no dé muestras de esto, el padrino o madrina no debe iniciarlo.
  7. El futuro padrino o madrina deberá proporcionarle documentación sobre las normas o Reglas de Osha Ifá para que el futuro ahijado sepa a qué se enfrenta y lo que debe cumplir.
  8. El padrino o madrina deberá responder todas las preguntas que pueda y aclarar las dudas sobre lo que es el Itá y su obligación de cumplimiento.
  9. El padrino o madrina, previo acuerdo con el practicante no iniciado, le "da coco" a su Ángel de la Guarda para determinar quién será la Oyugbona. Una vez determinado quién será la Oyugbona, se va a casa de ésta, se le informa de la situación para tener su consentimiento y, si está de acuerdo, se le debe dar coco al Ángel de la Guarda de la Oyugbona para que éste dé su aprobación.
  10. El padrino o madrina le presentará a sus futuros hermanos de religión y en general su futura familia religiosa para que se comiencen a estrechar los necesarios lazos de hermandad y crezca el sentido de pertenencia a su rama religiosa.
  11. El futuro Iyawó deberá estudiar toda la documentación que el padrino o madrina le proporcione y hará las preguntas necesarias para aclarar partes que no comprenda bien.
  12. El futuro iniciado se informará si en su familia biológica hay miembros, fallecidos o no, que estén o que estuvieron vinculados a Osha Ifá y a qué rama pertenecen o pertenecían y qué niveles de consagraciones tienen o tenían. Esta información se la proporcionará a su padrino o madrina cuando sea necesario o cuando se lo pidan.
  13. La familia religiosa que acogerá al nuevo Iyawo le dará la bienvenida y le hará ver lo valioso que será para él o ella recibir Yoko Osha.
  14. El padrino o madrina debe confeccionar la relación de los familiares y conocidos difuntos del neófito o el practicante no iniciado para que sean invocados en las ceremonias y en los ritos. También debe confeccionar la Moyugba de su futuro ahijado, con la relación de familiares difuntos de éste y con los difuntos de la genealogía religiosa de la familia a la cual él pertenece con el fin de que sean invocados en los momentos apropiados y de que le sea entregado para su estudio al que se iniciará.
  15. El neófito o el practicante no iniciado debe haber realizado suficientes misas espirituales y de investigación de su cuadro espiritual antes de Yoko Osha.
  16. El padrino o madrina debe prever las ceremonias antes de Yoko Osha y todas aquellas que emanen del registro de entrada y es el máximo responsable de ellas.
  17. El neófito o el practicante no iniciado que va a Asentar Osha debe tener diez días antes de la Iniciación, sus objetos religiosos y otros necesarios para Yoko Osha en casa del padrino o madrina y chequear bien con éste que no falte nada. Así como las coordinaciones necesarias para la transportación hacia y desde el río, y del ilé a la plaza y el regreso. Nada debe improvisarse.
  18. El neófito o el practicante no iniciado, tres días antes de Yoko Osha, debe abstenerse de ingerir bebidas alcohólicas u estupefacientes, no debe trasnochar, no debe propiciar ni participar en situaciones escandalosas ni violentas ni tenerlas en su pensamiento; debe estar en abstinencia sexual y debe alejar de su mente pensamientos eróticos.
  19. El dinero que se usa en una iniciación o consagración no debe proceder de robos, atracos, malversaciones, estafas, de la venta de narcóticos ni otros delitos que afecten a la comunidad o al individuo. Ese dinero está maldecido por las desgracias de otros y al final sólo traerá tragedia al iniciado y a su padrino.
  20. El "derecho" para iniciarse en Osha Ifá debe ser producto del sacrificio personal que el neófito o el practicante no iniciado ha hecho para alcanzar este objetivo. La persona puede aceptar contribuciones de sus allegados o de sus futuros padrinos.
  21. El padrino o madrina es el máximo responsable de que se efectúe el Registro y el Ebbó de Entrada, en el cual él debe estar presente.
  22. El padrino o madrina debe saber que si el padrino de "Mano de Ifá" del ahijado no tiene Yoko Osha sólo tiene derecho a efectuar el Registro, el Ebbó de Entrada y la Matanza. El día apropiado presenta la tijera y la navaja y reza los odun correspondientes, después de lo cual sale del Igbodun de Osha.
  23. Sería oportuno tener en cuenta el ciclo menstrual de la Iyawó para realizar la iniciación, pues ninguna mujer participante debe estar menstruando. Sin embargo, si la Iyawó comienza a menstruar, la iniciación continúa.
  24. El futuro iniciado Iyawó está en la obligación de comprender bien y saber que la iniciación tiene una importancia extraordinaria ya que significa nacer de nuevo a otra forma de vida, donde él adquiere una nueva perspectiva de la realidad debido a los nuevos conocimientos y capacidades que irá adquiriendo como consecuencia de su estrecha vinculación con el sistema oracular, con el Ángel de su Guarda y con las distintas consagraciones, ceremonias y rituales a los que se enfrenta y se enfrentará. La etapa de Iyawó es un tiempo de depuración, sacrificios y fortalecimiento para el cual estas reglas son un instrumento de inapreciable valor. 


1-  Neófito: persona que no tiene absolutamente ningún atributo de Regla de Osha ni de Regla de Ifá.

2-  Practicante no Iniciado; persona que posee algún atributo de Regla de Osha o de Regla de Ifá. Por ejemplo el que posee Eleguá, Ogún Oshosi y Osun o alguno de estos de Santero o Babalawo. Todos aquellos individuos que poseen Olokun, Orisha Oko, Inle o algún otro Orisha que se entrega sin necesidad de estar iniciado como por ejemplo Orun, Osain y Oddé. Todos aquellos Practicantes que tengan Awo Faka o Ikofa Fun ni Orunmila y Ángel de la Guardia definido por Osha o por Ifá.

Fuente

23 de agosto de 2016

¿Quien es Orisa?


Orisa es el nombre utilizado para describir a seres que tienen a través de su excelente destreza o habilidades sobrenaturales y realizaron diversas hazañas que han ido más allá de la comprensión de los seres ordinarios.  La mayoría de estas hazañas estaban destinadas también a servir a la comunidad en la que vivieron en la humanidad en general.

En el lenguaje Yoruba, Orisa significa 'Eni-Ori-sa-da', que significa “un ser cuya cabeza ha sido especialmente seleccionada y dotada".  Estos seres pueden describirse a grandes rasgos como genios o que tenían una inteligencia más alta que la mayoría de sus contrapartes.  Su Orí (cabeza/destino) también lo eligieron especialmente para llevar a cabo ciertas asignaciones en la tierra.  Es Orí quien guía a los humanos en el mundo físico desde el reino espiritual y también les ayuda en la tierra en el cumplimiento de su Akunleyan que es un componente del destino del hombre.
No hay nada en la tierra (animado e inanimado) que no tenga su propio Orí.  Por ejemplo, el techo es el Orí de un edificio, las hojas y ramas forman el Orí de un árbol, la tapa es el Orí de un recipiente; el corcho es el Orí de una botella y así sucesivamente.  Orí es básicamente el ápice de todo lo que le da la identidad por la cual se conoce.  Orí es también considerado el receptáculo de un individuo que está integrado con el funcionamiento de las fuerzas dinámicas y cósmica que se formaron antes de la emanación de un ser en este plano terrestre.

Los Irunmole u Orisas sólo orientan y ayudan mediante la adición de especias y aditivos a un   Ori, sin embargo, es el que encarna y que determinan el cumplimiento del Ser y lo que el Ser puede llegar a hacer en la vida.
En una estrofa de Dice Ifa:
Ogundá-Irete

Orisa es quien ayuda y guía en la elección del destino
Pero es el Ori de uno quien determina la posición de uno en la vida
Estos fueron los mensajes de Ifa para Gagalo
Al ir a una misión espiritual a la casa de Olupo
Gagalo, el Awo residente de Olupo
Adivinó Ifá para Oluwo
Cuando su princesa coronada era estéril, sin ninguna esperanza de tener un hijo
Se le aconsejó ofrecer ebo
Obedeció
Aquí viene Gagalo, el Awo residente de Olupo
Gagalo ha ayudado a Olupo en convertirse en un líder respetado y formidable

Un buen número de seres humanos fueron elevados a el estado de Orisa como consecuencia de sus excelentes actuaciones en la configuración de la vida de la humanidad y más tarde se convirtieron en iconos dignos de propiciación después de su partida de la tierra.  Hay un dicho popular Yoruba que dice “Eni a la gbon n bo, eniyan nii d'Orisa”.  Significa "que sólo se propicia a los sabios, los seres humanos se transforman para convertirse en Orisa”.  Orisa también se cree que poseen no sólo ciertos atributos de Olodumare (Ser Supremo), sino que también exudan sus energías.  Es por eso que la gente suele acercarse a ellos como una forma de llegar a Olodumare para sus necesidades.  Las oraciones se canalizan a través de ellos con la seguridad de que sus demandas y aspiraciones en última instancia llegan a Olodumare.  También se considera que son los delegados de Olodumare y llevan a cabo funciones o tareas en nombre de este Ser Supremo.  Desafortunadamente, el término "Orisa" ha sido mal interpretado por muchas personas que creen que los Orishas son los dioses menores que están siempre disputando con Olodumare.  Incluso, un grupo de personas consideran que los devotos de Orisas son politeístas y que éstos no creen en la existencia del Todopoderoso.  Es digno de mención que las actividades de los Orisas nunca compiten con Olodumare.  Por el contrario, sus actividades forman parte del diseño completo de Olodumare, el cual es garantizar un desarrollo armonioso y una vida cómoda para todos los seres de este mundo.

En realidad, los Irunmoles son aquellos cuyas actividades y acciones en su mayoría han impactado en gran medida en los seres humanos que se han transformado en Orisas.  Algunos de estos Irunmole son: Esu (Elegbara), Obatala (Orisanla), Sango, Osun, Orunmila, Erinle, Alafere, Oramfe, Ogun, Ija, Osoosi, Orisa Oko, Obaluaye, Osanyin, Oduduwa, y Kori sólo por mencionar algunos.
Además, algunos seres humanos cuyos logros y hazañas (físicas, sociales y espirituales) que no se pueden olvidar también fueron elevados y transformados espiritualmente en Orisas.  Algunos de estos incluyen Oya, Yemoja, Nana Buruku, Oba, Oke, Ogiyan, Aje, etc Durante la época contemporánea, también se pueden considerar las siguientes personas para ser elevadas a la categoría de Orisas.  Algunas de estas personas son: Martin Luther King Jr, Malcolm X, Abraham Lincoln, Simón Bolívar, Shaka Zulu-di-, Zamori Ibn Lafia Toure, Mahatma Ghandi, Ogedengbe, Lisabi, Francois Dominique, Toussaint L'Ouverture, Iyalode Tinubu, etc.  Estas personas son consideradas héroes nacionales, emancipadores, religiosos o líderes políticos en sus respectivas comunidades y países en los que formaron parte sus vidas y mejoraron la de sus compatriotas.  Sus diversos logros y hazañas siguen persistiendo en la mente de su seguidores, parientes y partidarios.  Como resultado, se celebran y recuerdan cada año e incluso sus estatuas y monumentos adornan diversos lugares que se han convertido en lugares de interés histórico para los turistas.

Los seres humanos perciben el carácter y las actitudes de los Orisas como ejemplares y dignos de emulación.  Aparte de los seres humanos e Irunmoles que fueron elevados a la categoría de Orisas, a otros seres vivos tales como animales y otros fenómenos naturales también se les ha considerado sagrados e importantes para la vida y la permanencia en la tierra.  Se cree que muchas criaturas que poseen ciertas energías y esencias espirituales pueden ser aprovechadas con fines benéficos.

Olodumare: ¿Existe Dios?

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Muy bien comencemos por quien tenemos que comenzar. Olodumare (Olódùmàrè) es la forma en que llamamos a Dios. En muchos escritos encontrarás, que al igual que en el catolicismo, en nuestra tradición se le separa en ―Tres Divinas Personas‖ y se le llama Olodumare, Olofin y Olorun, pero esto no es la Santísima Trinidad. Nosotros no tenemos las ―Tres Divinas Personas‖. Puedes imaginar, con justificada razón, que esto no fue otra cosa que mero sincretismo, que vale la pena explicar para aclarar, ya que muchas veces verás explicaciones que realmente no te dicen nada y te mantendrán con la falsa idea de que esta ―Trinidad‖ existe en nuestra religión, cuando lo cierto es que no existe esta ―Autoridad Tripatita‖. Fue algo que simplemente se adaptó, para poder utilizar los tres nombres, por los cuales conocemos a Dios.

Como sabemos, en el catolicismo existen Tres Divinas Personas: Padre, Hijo, y Espíritu Santo. Pues muy bien, Olodumare en este caso representa a Dios Padre, no hay mucho que deducir en esto. De ahí, Olofin o más correctamente Aalafin, que es como denominaban los Yorubas a su Rey en Oyó, conocido también como Obá. Para los Yorubas, el Aalafin era descendiente de directo de Dios, por lo que no es difícil ver que El Hijo de la religión católica, pasó a ser Aalafin o lo que es lo mismo el Dios Hijo y que vive en la tierra. Aalafin significa dueño del Castillo o ―Gobernante‖ y por ello verás que a un Orisha se le llama de esta forma. Finalmente Olorun, es realmente el sol. Como este nos ilumina siempre, este se sincretizó con el Espíritu Santo, ya que este es supuestamente el que ilumina a las personas. De esta forma nace el sincretismo de la Santísima Trinidad, pero en realidad, no existe en la Religión Yoruba. Era solo usado para referirse a Dios de tres formas diferentes. O sea, a Olodumare se le puede llamar con cualquiera de los tres nombres: Olodumare, Olofin y Olorun. Con cualquiera de estos, siempre te estarás refiriendo a Dios. Cualquiera de las tres formas es aceptada, pero la que verás más comúnmente será Olofin.

Para nosotros, solo existe el Dios Supremo Olodumare, el creador de las deidades, las cuales en su momento fueron homologadas con Ángeles y por ello verás que cuando se determina el Orisha que acompaña a la persona, le llamamos Ángel de la Guarda (Orisha Alagbatorí). Es por esto que nuestra religión es en realidad de marco politeísta. Si… has leído bien, somos POLITEÍSTAS y ya te lo expliqué, así que quita esa cara. Olodumare, creó el mundo, las plantas y animales, así mismo creó a los Orishas, quienes en su estado primordial se conocen como Irunmoles. Olodumare, para la creación del hombre, trabajó en conjunto con las deidades, Obbatalá y Oggún. Sin embargo, Obbatalá, se puso a beber vino de palma (Emú) y se embriagó, creando a los deformes, albinos, enanos, en fin a las personas que hoy vemos con defectos, por lo que Oduduwa tuvo que completar la tarea de hacer al hombre y luego Olodumare sopló en ellos el aliento de vida, que es lo que se llama Emí, o sea la hija que Olodumare nos regala para poder vivir.

A Olodumare por lo general no se le hacen sacrificios, salvo muy pocas y contadas veces. Él prefiere no recibir ningún sacrificio, ya que no le gusta que se haga daño a ninguna de sus creaciones. De hecho, los asuntos del mundo los dejó a cargo de los Orishas, que son quienes si reciben sacrificios y ofrendas por parte de los devotos. Es más, en el sentido estricto de las cosas, Olodumare también creó todo lo malo, lo que en estados primordiales vivió el cielo, al cual llamamos Orun. Esto quiere decir que Olodumare, tiene poder sobre todas las cosas en este mundo. Las cosas malas, que se conocen como los Osobo, pero más correctamente a los causantes de estos males, llamados Ajogun, que incluye a la Muerte (Ikú), la Enfermedad (Arun), las Pérdidas (Ofo), en fin todas las cosas malas. Por eso oirás decir que hay 400+1 deidades en el lado derecho y 200+1 en el lado izquierdo y moviéndose entre ambas, encuentras a Echu. Luego hablaremos con más detalles de estos Ajoguns (se pronuncia Ayoguns), pero debes saber que también son creaciones de Dios.

Por consiguiente, Olodumare, al casi no recibir sacrificios y al haber dejado el mundo en manos de los Orishas, los encargados de hacer lo poco que se hace a Olodumare, son los Babalawos, quienes además utilizan su atributo, al que se le llama Olofin y es mediante el cual los Babalawos se pueden consagrar a Orunmila. Sin Olofin (Olodumare), no habría consagraciones de Babalawos posible. Para recibir Olofin, el Babalawo debe haber pasado por una ceremonia que se llama Kuanaldo o Cuchillo y haber recibido Oduduwa, los cuales son requisitos indispensables, pero además debe contar con la bendición de su padrino… Claro que esto es en teoría, hoy en día, si tienen el dinero, van, lo reciben y punto… Esto te lo explicaré, cuando hayamos afilado tus espuelas. Primero vamos a concentrarnos en que conozcas a Olodumare.

Ahora bien, a estas alturas ya debes estar asustado al haber leído que Olodumare también creó todas las cosas Malas, como la muerte, la enfermedad, las pérdidas, las riñas, etc. Siempre es un poco difícil explicar al Dios Superior yoruba. Mucho más difícil se hace explicarlo contra siglos de programación cultural Católica, ya que muchos de nuestros religiosos, al ser sincréticos, ven nuestra religión como una extensión de la Iglesia Católica y tú también piensas como católico, porque fue en el ambiente en que viviste. De acuerdo a nuestras tradiciones, nadie tiene duda que Olodumare es el responsable de la creación y quien creara gran parte de lo existente incluyendo a los Orishas, pero según nuestras tradiciones, Olodumare delega en los Orishas, muchas de estas funciones y muchas de las creaciones del mundo, incluyendo al hombre. Esta aparente lejanía del Dios Yoruba, es incomprensible a los ojos de esa programación religiosa católica que sufrimos todos nosotros.

Varios problemas hemos visto con el concepto que se le quiere dar Olodumare y esto es lógico, ya que nuestra religión ha sido relegada a una posición ―inferior‖ y nuestra mente ha sido sometida y estructurada a los criterios y a la ―Teología Católica‖ de cómo debe ser Dios. Esto dio como resultado, que muchos de los libros sobre el tema Olodumare, cayeran en la ―Cristianización‖ del mismo. En otras palabras, los escritores tanto yorubas como cubanos, quieren hablar de Olodumare, comparándolo o equiparándolo al Dios Cristiano. De hecho, hemos visto libros donde hasta tratan de hacer a la religión Yoruba ―monoteísta‖. Errores similares vemos, cuando autores, especialmente Yorubas, insisten en poner el título de ―Profeta‖ a Orunmila y de ―Apóstoles‖ a los Signos (Odu) de Ifá, solo para equipararlos al cristianismo, sin darse cuenta que como religión, tenemos nuestra propia identidad y ni nosotros ni mucho menos Olodumare, tenemos que parecernos a nadie.

De esta forma se cuestiona si los seguidores de religión Yoruba tienen una ―imagen adecuada‖ de Dios. Lo que haría que inmediatamente se desprenda una pregunta ¿Adecuada para quién? Lo que se quiere cuestionar sobre esta Imago Dei, es queriéndolo analizar nuevamente desde la mentalidad de estructura cristiana. Es por ello que la ―Imago Dei‖ que se les revela a estos ―teólogos católicos‖, es la de tan solo ―Deidades‖, a las que relacionamos con la guerra, los metales, los ríos, las montañas, la fertilidad, el mar, el viento y hasta los árboles.

Entonces lo que básicamente tenemos en contra, además de los prejuicios mencionados, es la percepción que le dan académicos y religiosos a Olodumare, al quererlo hacer equivalente al Dios Cristiano. Para contrarrestarlo, muchos académicos yorubas y cubanos, decidieron meter nuevamente la pata y volvieron a importar conceptos, pero esta vez no del cristianismo o el islamismo, sino que helenizaron y vistieron a las deidades en grandes mantos y espesas barbas, tal como hizo el cristianismo al comparar, vestir y dar la imagen de Dios, similar a las imágenes griegas de Zeus.
De esta forma, los trabajos de académicos yorubas y cubanos que hemos visto en esta materia, se han dividido en ecumenismo por parte de unos y mero nacionalismo por parte de otros. Estas importaciones de conceptos sobre Olodumare que se han hecho a nuestra religión, afectan directamente y en gran medida, la percepción de Olodumare de todos los religiosos, manteniendo una imagen confusa del mismo, ya que en todo caso la vara de medir no deja de ser Yahvé. La cura a este problema consiste en eliminar estos errores y divulgarlos como tales.

El otro error que vamos a eliminar, es el que comenten los círculos académicos yorubas y cubanos de querer tratar a nuestra religión como si esta fuese igual a otras religiones que erradamente se llaman Monoteístas. Es precisamente el politeísmo, lo que hace muy difícil la existencia de una Teología como tal, dentro de nuestros marcos de creencias y es precisamente esto, lo que da la idea difusa sobre quién es Olodumare. En otro Libro te presenté como nuestra estructura religiosa es Politeísta y porque es un error no tratarla de esa forma (Mitos Urbanos Incluidos en Ifá for Dunkies®).
Para que puedas comprender el concepto de Olodumare, es preciso que comprendas el porqué el análisis debe ser hecho con una ―Teología Politeísta‖ y no bajo la Teología Cristiana y dudosamente monoteísta. Para ello voy a valerme de una herramienta de la era clásica, para que nuestro análisis sea claramente yoruba, adaptando esta herramienta. Aquí te aclaro que no estoy importando conceptos, simplemente uso herramientas interpretativas totalmente válidas y te doy las bases para el estudio y análisis, bajo los esquemas ESTRUCTURALES de la religión. Es una herramienta, no un concepto. Para analizar su propia religión politeísta, Salustio catalogó la mitología en cinco tipos:

  1. Teológica
  2. Física
  3. Psicológica
  4. Material
  5. Combinada

Para explicar este concepto de Olodumare que te quiero dar, me interesa específicamente la Mitología Teológica de Salustio. Te recuerdo que esta teología es la que se compone de aquellos mitos que no utilizan formas corporales, pero contemplan la esencia de los dioses. Por ejemplo, Orunmila abandonando a sus hijos en la tierra y los hijos van al cielo a buscarlo. Debido a que la divinidad es intelectual y todo intelecto retorna a sí mismo, este mito expresa en alegoría, la esencia de la divinidad, que en nuestro caso nos da el Oráculo de Ifá. Esto es importante que lo tengas en mente, ya que de esta misma forma aplica el concepto de que todo lo creado por Olodumare, vuelve a Olodumare.

Cuando se discute acerca de los atributos de Dios en el cristianismo, por lo general se ignora el problema de la ―Maldad‖. Muchos escritores yorubas y cubanos le proporcionan atributos a Olodumare como el creador, rey omnipotente, omnisciente, juez, inmortal y sagrado (Idowu, Abímbola, Blanco, Bolívar Aróstegui, Cabrera). En otros trabajos Olodumare es único, real, uno con el control. Otros académicos en adición a todo lo anterior dicen que Olodumare tiene trascendencia, inmanencia, auto existencia, preeminencia, grandeza, poder, inmaterialidad, misterio, unidad, eternidad, pluralidad, compasión, bondad, amor, fe y todo lo bueno. Como se ve, se le dan a Olodumare, los mismos atributos que los teólogos católicos idealizan en lo que debe ser Dios. Cuando todos estos atributos están presentes en el Ser Superior, es cuando comienzan a generar el problema sobre qué hacer con el ―Mal‖ ¿Sobre quien cae? ¿Quién lo administra? Este problema ha permanecido como un dolor de cabeza descomunal en la religión católica y ha sido la fuente y causa, no solo de grandes polémicas, sino de ateísmo, escepticismo y hasta agnosticismo. Pues bien, analicemos este problema a la luz de los hechos.

De acuerdo a los teólogos católicos y sus derivados, nosotros debemos adorar a Dios y nos afirman que estas reverencias y adoraciones son las respuestas apropiadas hacia él. Esta visión presupone que Dios se merece la adoración y si un ser no es digno de adoración, entonces esto se convierte, por alguna razón, en algo inapropiado o hasta hereje. Todo esto conlleva a la pregunta: ¿Qué características debe tener un ―Ser‖ para que sea digno de adoración? Según los teólogos católicos y sus sectas, consideran que solo un Ser ―Moralmente Perfecto‖ es el que debe recibir adoración. Si la ―Bondad Moral‖ no llega a la perfección, este ―Ser‖ puede ganarse la admiración, pero nunca la adoración. Es por esto que para la ortodoxia de los teólogos cristianos, es esencial que se piense en Dios como un ser PERFECTAMENTE bueno y todo lo demás sea dejado de lado.

Llegamos a un punto en el que nos damos cuenta, que el hecho que el catolicismo y sus derivados crean en un ―Dios Perfecto‖, es un componente básico de estas religiones. El catolicismo y sus derivados perderían todo su significado y la devoción de sus seguidores, si este Dios deja de ser ―Perfecto‖. Por consiguiente, la afirmación de un ―Dios Perfecto‖, se convierte para ellos en una necesidad de primer orden y que hay que mantener a toda costa, o de lo contrario perecer como religión. He aquí la respuesta de porque el Dios Católico, no puede ser asociado con el Mal o la creación del ―Creador del mal.

Entonces, si lo entendemos adecuadamente, el "Único Ser Divino" digno de adoración en las religiones cristianas (y no cristianas), ha sido conceptualizado de tal forma que posee superlativamente todos los atributos positivos en grado ilimitado y no tiene absolutamente ningún atributo negativo. En otras palabras, como Ser Superior, no tiene ningún atributo negativo. Sin embargo, aunque la experiencia contradice esta aseveración, la tomaremos como cierta, pero sin dejar de pensar que un ser concebido de esta manera y que supuestamente creó el mundo donde vivimos de una forma tan organizada, debe entonces por lo menos darnos una señal, de sobre quien recae la responsabilidad de los males como las enfermedades y maldades, que recurrentemente han plagado al universo creado precisamente por este mismo ser.

De hecho, no vamos a comentar los problemas morales, económicos y sociopolíticos como asuntos de maldad divina, ya que vamos a tomar que este tipo de maldad, es causada por el hombre y por consiguiente se pueden prevenir si el ser humano así lo desea. Para formularlo de una forma muy simple, el problema para los cristianos es: Si un Dios omnipotente, omnisciente, creador, todo lleno de amor, todo misericordia y de todo lo bueno, entonces ¿Cómo explicamos el mal? Si Dios NO causa mal ¿Quién lo causa? ¿Quién creó esta Causa de Maldad? O podrían hacerse preguntas ―absurdas‖ como ¿Es este Dios todo amor, todo misericordia y todo bueno incapaz de detener el mal? ¿O no desea detener el mal? Como quiera, es un callejón sin salida.

La forma más popular de tratar con el problema en los católicos y sus derivados, es asignarle el trabajo sucio a Lucifer, Satán, o el Diablo, quien fuera un Ángel considerado como el segundo o mano derecha de Dios y acusarlo como el causante de todos los males en el universo. Por persuasivo, simple y hasta ingenuo que esto se pueda ver, no pueden escapar las objeciones lógicas que se desprenden de esta fantástica historia. Es más, solo una sencilla pregunta los pondría en jaque: ¿Quién lo Creó? Peor aún, Si Dios lo sabía todo y es todo bueno, pues obviamente no hubiese creado a Satanás. Si esto es así y es el creador de todo incluyendo a sus ángeles, entonces creó a Satanás por error, por lo que no hubiese sido tan difícil para él corregir el error y mejorar o destruir a Satanás, a menos que se nos esté diciendo entonces, que ni es infalible, ni es del todo omnisciente ni tampoco es del todo omnipotente. De ser Omnisciente ¿Cómo es que no supo que Lucifer se revelaría? Claro que con lo que vemos, podría ser sádico y hacernos caer en manos de Satanás, solo para divertirse como lo hizo con Job en su momento. La otra opción que queda es que él mismo sea quien ejerza estos males, lo que realmente no lo haría perfecto ni bondadoso a los ojos de sus seguidores (ni de nadie). Como se puede apreciar, el Dios Cristiano queda en medio del dilema de que si hace no es perfecto y si no hace tampoco es perfecto.

Ahora bien, para entender correctamente quien es Olodumare, debemos antes que nada, sentarnos a analizarlo a la luz de la razón pura y no a la luz de las teologías católicas que se nos han impuesto por siglos. Hoy día se hace una ―Teología‖ propia y libre de estos pensamientos cristianos. No podemos analizar a Olodumare como aquel ser, creador de todo lo bueno y dejar la incógnita de quien creó todo lo malo, como inclusive han tratado de hacer muchos académicos yorubas y cubanos. De hecho, a Olodumare tampoco le corresponde la imagen cristiana de haber sido el creador de TODO en el universo, no por lo menos en el contexto bíblico que lo entiende la mayoría de los religiosos. Sin embargo, sí es RESPONSABLE por TODO lo que se ha creado, dos conceptos que son totalmente diferentes. El caso en nuestra religión, podemos verlo en el Signo (Odu) Eyiogbe, que nos dice como fue esta creación en términos generales y como de ella se desprenden los dos principios fundamentales del universo: El Bien y el Mal:
―Fue cuando se lanzó Ifá para la amplia capa de oscuridad aquella que había hecho presa al núcleo de luz aquella que se convirtió en nuestro sello.

La oscuridad total, eso fue Orima o Aima, lo primitivo el reino de Echu. Una capa encima de la oscuridad, era el cónclave que contenía los cimientos de una existencia subsiguiente. Dentro del cónclave existía el núcleo de luz que brotara pronunciando No Yoo y de esa forma, Él iluminó la totalidad de Orima. Toda la oscuridad del reino de Echu fue iluminada, él levantó la cabeza para indagar. “¿Quién es este?” preguntó. Olodumare respondió: “Yo soy Olodumare, y vi que la oscuridad que nos rodea, no proporciona la base para la plenitud de la existencia. Por esta razón yo creé la luz, para que la vida pueda florecer y embellecer”.

Echu le respondió: “Yo poseía la inmensa mayoría del espacio, este era todo oscuridad excepto la pequeña parte que usted ocupaba. Acepto que la oscuridad no lleva a ningún desarrollo orgánico de la vida, sin embargo prometo moverme libremente bajo la brillantez de la luz”. Olodumare accedió.
Inmediatamente Olodumare continuó su labor creadora. Plantas, animales y divinidades se multiplicaban y fue el momento en que Echu aprovechó para decir: “Cualquier tipo de vegetación que florezca bajo el brillo de luz, se convertirá en mi terreno de labor y cualquier ser que se cree en la inmensidad del espacio se convertirá en mi sirviente y asistente”.

Eyiogbe

Primero y más importante, no te infiero que Echu (Elegguá) sea el Mal bajo ningún concepto. A la luz de los hechos, estos conceptos de bien y mal, coexistían en el mismo espacio, siendo que el bien era un pequeño cónclave de luz, inmerso en mal, representado por una gran oscuridad que era improductiva. Echu, al ver que efectivamente la oscuridad no era productiva, accedió a que Olodumare hiciera su obra y prometió moverse de igual forma en la brillantez de la luz, como en la oscuridad, lo que Olodumare aceptó. Podemos ver también la labor creadora de Olodumare plantas, animales y divinidades, que en ese estado primordial eran tanto Irunmoles como Ajoguns. Claro que Echu no dijo que se encargaría de la maldad, sino de manipular el balance de estas dos fuerzas, ya que se movería tanto en la luz, como en la oscuridad, pero además dejó especificado que todos los seres que se crearan en el espacio, buenos o malos, serían sus sirvientes o lo que es lo mismo, tendría poder sobre todo lo creado. Por eso se dice que Echu se mueve entre lo bueno y lo malo. Echu no creó nada y él ya existía Per Se y con ello, puede moverse en los dos mundos: el del Bien y el del Mal.

Estas imágenes de Olodumare como creador de TODO, se muestran en casi todas las historias que relacionan a Olodumare con el Universo. Muchos académicos sin quererlo, lo ven como el Dios Cristiano. Lo cierto es que Olodumare no creó o causó TODO directamente. En su momento, Él dio instrucciones a las divinidades para crear y él supervisaba este trabajo de creación. Por consiguiente, Olodumare creó tanto el bien como el mal, lo bien formado y lo deformado, las lluvias y las sequías, ya que él fue quien creó a los creadores de estas cosas y por consiguiente, también es responsable de esa creación.

En otras palabras, Olodumare como creador de los Orishas, es responsable de lo que hagan estos Orishas. De hecho, Obbatalá se dice que creó a los deformes y Olodumare lo dejó al cuidado de ellos, ya que se sentía responsable al haber dejado la misión a Obbatalá. Fue Olodumare quien creó a Ikú (muerte); Olodumare creó a Àrùn (Enfermedad); Olodumare creó a Òfò (Pérdidas); Olodumare creó a Ègbà (parálisis) y así a todos los Ajoguns. Por consiguiente, través de él tiene que ser vista la causa de todas las cosas y todo tiene una razón que puede ser entendida y usada por los aventajados y estudiosos. Sin embargo, un ejemplo de que no importa quien haya creado algo, siempre será también responsabilidad y propiedad de Olodumare lo tenemos en el siguiente Ese (Historia) Ifá:
El Camaleón se pone de todos los colores, porque Oloddumare le dio Ashé y le ganó la guerra a Olokun, haciendo Ebbó.

Cuando una persona adulta se va a aventurar en un proyecto más grande que él mismo y la gente duda acerca de su habilidad para cumplir su tarea, este solamente puede tener éxito por medio del sacrificio. Estos fueron los sacerdotes de Ifá que hicieron adivinación para el Camaleón, cuando fue a desafiar a Olokun.

El Camaleón era el sirviente más fiel en el palacio de Oloddumare. Él estaba presente el día en que Olokun, la deidad de la profundidad de los mares y una de las más ricas, alardeaba diciendo que era más rico que su propio padre. Oloddumare le recordó que él había sido su creador y por lo tanto cualquier cosa suya le pertenecía. Olokun replicó que conocía la historia de su nacimiento, pero argumentó que si una criatura o hijo se hace más próspero que su creador, el último debe aceptar con naturalidad el hecho consumado. Añadió que era una señal de progreso cuando un hijo se hacía más afortunado que su padre y este debería tener la cortesía de admitirlo.

Puesto que Olokun mantuvo esta posición ante Oloddumare, este acordó que viniera en un plazo de siete días a demostrar la veracidad de su afirmación. Tan pronto como Olokun partió, Oloddumare dio la autoridad especial al Camaleón para que desafiara a aquel hijo prepotente utilizando el poder que le había conferido de refutar cualquier argumento. No obstante, Alaggema decidió ir donde Orunmila para consultarse y realizar el sacrificio que le indicara Ifá.
El día señalado, el Camaleón parado próximo al trono de Oloddumare, le dijo a Olokun que el Padre Todopoderoso lo había autorizado a que él aceptara su desafío, porque era el colmo de la provocación que el mismo Creador compitiera o concursara con sus criaturas. Olokun se presentó vestido espléndidamente con ropajes blancos y una corona de cuentas. Cuando se sentó donde le correspondía todo lo que llevaba puesto apareció en el cuerpo del Camaleón y su confusión fue en aumento al comprobar que en catorce ocasiones se vistió y siempre la ropa aparecía en el cuerpo de Alaggema, hasta que agotó todos los vestidos y abatido pidió disculpas aceptando que había actuado mal menospreciando a Oloddumare, su padre.

Oyekun Lode

Como vemos, esta historia, aunque nos da otra enseñanza, también nos deja ver claramente que todo lo que hagan o tengan los Orishas, bueno o malo, Olodumare es su dueño por ser el creador. Los poderes de los reyes (Oba), de los ancestros (Eggun), de las brujas (Ajé), los herbolarios, los médicos, las divinidades (Orishas), los Olorishas, los Babalawos, etc., TODOS son derivados de Olodumare y están limitados por él. Esto es lo que verdaderamente se conoce como Omnipotencia y no puede verse como una ―imperfección‖ ni causar discusión, ya que nuestra religión sí cree que todo lo bueno y todo lo malo, se derivan de Olodumare y puede ejecutarlo.

Es de allí donde proviene precisamente su OMNIPOTENCIA. En otras palabras, Olodumare si es el responsable de TODO, aun cuando haya sido creado por algún Orisha, ya que este Orisha, es SU creación. Si Yahvé es incapaz de esto, entonces no puede ser Omnipotente, ya que supuestamente no tiene capacidad para ejecutar el mal, ni de controlarlo… así de simple. En esta instancia, uno no debe sorprenderse que el bien y el mal sean dispensados y controlados por Olodumare. Es, en todo caso, el uso apropiado o inapropiado de ese poder, lo que está sujeto a su pronunciamiento final, siendo que aquellos que hacen el mal, nunca quedan impunes.

En cuanto a su Sabiduría, aquí evitaremos el uso de la palabra Omnisciente (que todo lo sabe) en el concepto clásico y/o neoclásico de la palabra. Esta nomenclatura de omnisciente en la descripción del conocimiento y sabiduría superlativos, no la usaremos al referirnos a Olodumare. Esto no se debe a que tenga desperfectos técnicos o dilemas existenciales. No podemos negar el hecho que Olodumare tiene el más grande conocimiento. Sin embargo, al igual que Yahvé, el hecho de que algunas cosas pasen ―a sus espaldas‖ o ―sin que lo sepa‖, nació en los aspectos prácticos de la creación, sostenimiento y buen funcionamiento del universo, incluyendo el de sus propios dominios (Orun o ―El Cielo‖). En muchas instancias, Olodumare tuvo que recurrir a Orunmila y a Ifá (ambos creaciones de él), para discernir las situaciones de las cosas pasadas, presentes y futuras. Esto se llama, utilizar a sus creaciones con sabiduría.

Es precisamente el uso sabio de su creación, lo que le da sabiduría a Olodumare, pero esta sugerencia, aparentemente muestra cierta limitación en la omnisciencia (el conocimiento) de Olodumare y puede ser causa de controversia por aquellos que tienen la percepción Cristiana de Dios, ya que supuestamente debe saber todo, pero que en realidad, como vemos, no es así. Lo que sí vemos, es que su creación vuelve a él. Pero veamos algunos ejemplos, cuando al querer equiparar a Olodumare con la ―perfección‖ de Yahvé, no se han tomado en cuenta los juicios que emiten ciertos Versos de Ifá al respecto. Por ejemplo, para dar cuentas sobre la solidez con que la tierra fue creada, se puede ver el uso de algunas divinidades que hicieron el trabajo y como algunos fallaron y otros completaron la tarea y como esto tuvo que ser reportado directamente a Olodumare.

Sin embargo, hay muchos Ese Ifá (Patakíes) que se relacionan a la omnipotencia, omnisciencia y creatividad de Olodumare, pero aún así, en los análisis que realizan algunos académicos, incluyen uno donde Olodumare una vez estaba consternado por un asunto de mucha importancia. Todas las divinidades trataron de ayudar, pero fallaron en decirle la razón de su preocupación. Solo Orunmila tuvo éxito en señalar la causa del problema.

Según algunos de estos académicos, este Ese Ifá fue formulado para resaltar la importancia de Orunmila, sin tomar en cuenta que con ese análisis se le ―quitaba‖ a Olodumare el atributo de ―Toda Sabiduría‖. Entonces vemos nuevamente el problema. Lo que se ha querido hacer a través de todo este tiempo de dominación de religiones cristianas, es tratar de convertir a Olodumare en una especie de Yahvé, que supuestamente es ―Todo Sabiduría‖ y por tanto no debe consultar con nadie. En otras palabras, se ha querido ―Catolizar‖ a Olodumare. Esto es un fallo por una sencilla razón. No solo Olodumare tiene un concilio donde se reúne a consultar los problemas del mundo. Yahvé también lo tiene, tal como se demuestra en muchos pasajes bíblicos, por lo que en todo caso, si es por ello, el Dios Yahvé también perdería su ―Toda Sabiduría‖.

De hecho, si analizamos esto desde la creación en Génesis, tenemos el pasaje donde la serpiente ―tentó‖ a Eva e hizo que Adán también comiera del ―Fruto Prohibido‖. Entonces, desde el inicio cabrían preguntas como: Si sabía que esto iba a suceder ¿Para qué puso el árbol de la Sabiduría en el Paraíso? ¿Fue puesto a propósito y hacer que la serpiente ―tentara‖ a Eva? De ser así ¿No creó él mismo las tentaciones? ¿No sabía Dios que la Serpiente tentaría a Eva? Si Dios sabía que la serpiente iba a tentar a Eva ¿Para que la creó? Como vemos, este pasaje inicial de La Biblia nos deja inmediatamente con la duda de la Omnisciencia del Dios Bíblico, ya que si no sabía que esto iba a suceder, entonces no es Omnisciente y si sabía que esto iba a suceder, entonces pasa a ser un sádico que disfruta haciendo trampas y tentaciones, lo cual inmediatamente también le quita su perfección.

Para un Yoruba, el que Olodumare tenga un concilio, no presenta ninguna incongruencia en su percepción de Olodumare. De hecho, esto no le quita ni una pizca a la ―Toda Sabiduría‖ de Olodumare, ya que es capaz de usar beneficiosamente su creación. Los análisis, en su mayoría, parten del error de que como Olodumare creó a Orunmila y es superior, consultar a una deidad inferior creada por él, es una ―degradación‖ al atributo de ―Todo Sabiduría‖ que debe tener Dios, pero ¿El Dios de quién? De hecho, para respaldar este error, el Awise o ―Vocero de los Yoruba‖, sugiere en uno de sus libros, que de acuerdo a las historias de Ifá, hubo ocasiones en que Orunmila fue llamado por Olodumare, para ―utilizar su sabiduría‖ y resolver los problemas que tuviera. Con ―defensas‖ como esta, mejor es quedarse indefenso. Te recuerdo que Olodumare es la fuente del conocimiento y que a través de Orunmila, este conocimiento retorna a él (Mitología Teológica de Salustio).

Para añadir más leña al fuego, el ―Awise‖ viene con una historia donde Orunmila tenía una disputa con otro sacerdote de Ifá y de como Olodumare le cuestionó a ambos sobre esa disputa. Claro que a los practicantes de religión yoruba esto nos enseña dos cosas, la primera es que aún cuando Orunmila efectivamente es una deidad inferior, Olodumare tiene la suficiente HUMILDAD de consultarlo y no ABUSAR de su PODER. Olodumare no exige a los hombres algo que él mismo no pueda practicar para darnos el ejemplo. Lo segundo es que para los Yoruba, esto no es falta de sabiduría. Para ellos, no hay ninguna incongruencia con este tipo de actos, ya que la JUSTICIA requiere IMPARCIALIDAD para todos los involucrados y para ello, escucha a las dos partes en conflicto. Contrario a Yahvé, Olodumare si es imparcial y no se inclina por un solo pueblo o persona en particular y escucha a ambas partes. Eso no solo se llama SABIDURÍA, se llama JUSTICIA.

De hecho, la imparcialidad es otro de los atributos que debería tener Dios. Para los yoruba, esto también es así. Esto incluye la imparcialidad de juicios. Cuando se lleva un caso ante Olodumare, este escucha en silencio a ambas partes y luego emite un veredicto. Otros atributos son santidad y benevolencia. Dios dispensa justicia con imparcialidad compasiva, sin buscar trucos bajos o una sabiduría pretenciosa. Como el rey supremo, después de su juicio no existe corte de apelaciones para deshacer la sentencia. Es por ello que contario a Yahvé, Olodumare no toma decisiones arbitrarias y a la ligera que estén en conflicto con lo que dicta la justicia. En ninguna parte del Corpus de Ifá, vemos a un Olodumare masacrando pueblos enteros, imponiendo sus caprichos o contradiciendo lo que ha dicho. De hecho, sabemos que Olodumare nunca se retracta de la sentencia o poder que da a alguien. Nada mal para un Dios que tiene que consultar las cosas en un Consejo Divino y no hacer uso de la fuerza y el terror para que le hagan caso.

Es más, precisamente la enseñanza que obtenemos de esto, la podemos ver en la vida cotidiana Yoruba. Dentro de la tradición Yoruba, como comunidad, la regla más importante es siempre "decir la verdad y narrar los hechos‖. No se debe decir nada de alguien a sus espaldas, que no seamos capaces de decirle de frente. Debido a esto, el pueblo Yoruba tiene algo llamado ―Yoko‖ que significa Sentarse. Cuando dos personas tienen un problema, ellas hacen ―Yoko‖ y se sientan frente a un mayor. Allí cada uno expone su punto de vista al mayor y no les está permitido hablar entre ellos. Una vez que uno ha expuesto su punto, el mayor lo repite, para asegurarse de que lo ha entendido. Cuando esto se hace con ambos, el problema queda claro y no hay necesidad de discusión, porque de aquí se desprende quién tiene la razón. En caso de que no se puedan conseguir todos los hechos, el mayor hace un juicio de quien está más cerca de la verdad o bien, lo consulta con el oráculo. Esto se hace en presencia de más Babalawos, quienes conforman el consejo de Ancianos o Consejo de Mayores y entonces se dirime el problema.

Como se aprecia, esta enseñanza nos viene de Olodumare y es muy diferente a presentar los favoritismos que tiene el Dios Cristiano por uno de sus protegidos en particular, tal como se puede ver en el caso de David y Urías, que a pesar de que David había cometido una falta que se pagaba con la vida (Adulterio con la esposa de Urías), fue el ofendido, en este caso Urías, a quien Dios no ayudó en nada en el campo de batalla y permitió que fuese asesinado, lo que de paso cubría la grave falta cometida por David. De hecho, Yahvé nunca, a pesar de saber la falta de David, le dejó ejercer a Urías el legítimo derecho de saber la verdad de lo que había sucedido. Eso no es imparcialidad.

Las implicaciones sobre los atributos de Olodumare, acuerdan que es el Ser Más Poderoso, el Creador, El Juez Sabio e Imparcial, que ejerce control inexorable sobre todo el universo. El problema de la maldad no es incongruente con la mentalidad yoruba, porque un ser con TODOS los atributos puede concebirse capaz de hacer tanto el bien, como el mal y utilizar esa prerrogativa, si esta es administrada con justicia e imparcialidad. Eso se llama Omnipotencia. Olodumare sabe cómo debe utilizar ambos: Bien y Mal. El decir que Dios Yahvé, no puede hacer el mal o no fue el que creó al creador del mal, es buscar una vuelta innecesaria y negar la totalidad de su poder. De hecho, es decir que es incapaz de algo, o sea Yahvé no es Omnipotente, ni tampoco Omnisciente, al no saber utilizar con sabiduría los males que creara.

Como hemos visto, algunos atributos de Olodumare varían diametralmente con aquellos del Dios Cristiano. Es por ello que algunos problemas teóricos y doctrinales que se desprenden de las religiones Cristianas, no se desprenden en nuestra religión Yoruba. Las fuentes de maldad, son hechas por Dios y son las que precisamente ayudan a mantener altos estándares morales y no el abuso de poder que se muestra claramente en el Dios de las religiones cristianas, abuso de poder que parece ser transmitido a sus sacerdotes y practicantes. Olodumare, contrario a Yahvé, es un Dios moralmente alto que administra la justicia aquí en la tierra y no necesariamente en el más allá, donde no estamos seguros que nadie atestigüe o aprenda de su error.

En otras palabras, el gran problema que se tiene dentro de la religión yoruba, es querer analizar a Olodumare desde una plataforma cristiana o desde cualquiera de estas religiones que tratan infructuosamente de demostrar una perfección divina que no es posible que exista, ya que esta perfección se encarga de colocar a este Dios entre la espada y la pared. No podemos explicar a Olodumare, si nuestra estructura mental permanece siendo cristiana. De hecho, la perfección no existe, ni siquiera en Dios y esto ya lo hemos demostrado ampliamente.

Para nosotros no hay demonios, nosotros debemos ejecutar sacrificios para evitar los males, cumplir con nuestros tabúes y nuestra vida debe ser lo más correcta posible, para ganar un alto estado de elevación. Mientras no lo alcancemos, vendremos a la tierra una y otra vez hasta que aprendamos la lección y ganemos el derecho de estar al lado de Olodumare, la cual es nuetra meta final.

Con esto, ya estás claro quién es Dios para nosotros y como lo llamamos. Sin embargo, no debes malinterpretar lo que te digo, si quieres rezarle a Dios, puedes hacerlo con toda libertad, que a él no le molesta.