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1 de febrero de 2019

¿Sabes cuál es significado de la corona de shango?

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También el hacha doble o bipenne es un símbolo de la justicia utilizado como tal en toda la mitología universal, hecho por el cual a Shangó se le considera también un juez. Toda corona es una distinción, la forma de patentizar una condición social que otros no ostentan; en épocas muy remotas, la corona se utilizó para agasajar a aquellos que eran capaces de realizar algo por encima de lo normal. Aún hoy en día, cuando se distingue a una persona se dice que está laureado, en recordación a la corona de laurel que simboliza el triunfo, la grandeza, la inmortalidad y la semejanza con los dioses. El laurel dedicado a Apolo jamás era castigado por el rayo. La antigüedad romana conoció muchas coronas, que se daban, generalmente, como recompensa militar. Las principales: la corona triunfal, la cívica, la olímpica y la mural. En la Edad Media se llevaron materialmente como un adorno que ceñía la cabeza y era al mismo tiempo una insignia de jerarquía y dignidad. Consistían las más corrientes en un sencillo aro de oro adornado con una joya en el centro. Durante los siglos XIII y XIV se usaron en Francia coronas formadas de placas unidas por goznes, pero también en dicho país y en España se usaron coronas de una sola pieza con ricos adornos que se elevaban del listel a gusto de la fantasía de los orfebres que las labraban. Desde el siglo XVI las coronas dejaron de ser llevadas materialmente por el sexo masculino y quedaron solo como signos heráldicos.

Una fogata con sus lenguas evoca la forma de una corona, de ahí que se diga que Shangó es un rey coronado. En Cuba, la imaginería popular, en ocasiones, ha sustituido el hacha doble por una corona a semejanza del muro almenado de un castillo.

Entre los nombres que suele dárseles, según la tradición yoruba, a los que se consagran al culto del Orisha figura el de Addé Shiná (la corona de fuego) que fue el de un famoso santero de la municipalidad de Regla, en la ciudad de La Habana. Por tratarse de una corona doble (el hacha bipenne), se considera que Shangó es rey dos veces, por lo que hay que rendirle pleitesía doblemente y también, por tanto, le pertenece todo lo que en la naturaleza nace doble. Muchas veces se busca una palma bifurcada para hacer allí ofrendas al dios yoruba del fuego. Es esta también la razón por la que se le considera en Cuba el padre de los orishas Ibeyis Beyis o Meyis.

El Oshe de Shangó

Por una u otra razón, no se puede negar la popularidad de Shangó dentro de nuestra cultura afrocubana. Sin embargo, uno de sus principales atributos, es poco lo que se conoce por parte de muchos religiosos, su símbolo más representativo que es el Oshe. El Oshe es un muñeco tallado en cedro y que en la cabeza tiene un hacha de doble hoja. Oshe es un atributo que lleva carga y que hacen SOLAMENTE los Babalawos, el cual vive con Shangó.

Sin embargo, muchos caprichosos o que creen que los atributos deben “coleccionarse” o porque creen que es obligatorio que deba colocarse, ponen un Oshe a Changó, solo porque sí. Peor aún, los “Mayores” le dicen al Iyawó que debe ponerlo. En esto se debe hacer una aclaratoria, ya que es falso que todo Shangó deba llevar un Oshe. El Oshe solo es obligatorio para los hijos de Shangó. Cuando la persona no es hija de Shangó, entonces lo recibe cuando está haciendo Santo y en su Orisha Alagbatori esta saca el Odu Obbara Tonti Eyila u Osa Tonti Osa.

Otro mito, que he podido observar a través de los años, es que muchos piensan que el Oshe de Shangó solo es masculino por tradición afrocubana. De hecho, esto es falso, ya que en tradición afrocubana el Oshe de Shangó también puede ser femenino, cuando la persona que está haciendo Santo, saca Osa Tonti Osa en su Ángel de la Guarda, sea hijo del Orisha que sea. Esto se debe a que en el Signo (Odu) Osa, tanto en Ocha como en Ifá, se destaca y se hace latente el poder femenino.

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En este caso ESPECÍFICO, el Oshe tiene una característica más y es que no se hace de Cedro sino de Caoba, que es el que se utilizó como sustituto del árbol en que se confecciona el Oshe de Shangó en su tierra natal y que proviene del árbol de Ayan con el que además se confeccionan los tambores y que como puedes ver, tiene el nombre del Orisha que los representa y que nosotros pronunciamos como Añá. Este árbol es el Distemonanthus benthamianus, del cual además se dice que Shangó se ahorcó.

Ahora bien, como te he dicho, en todos los casos el Oshe de Shangó va rematado con un hacha cretense, que simboliza la virtud de la mujer y la victoria en las guerras, entre otras cosas. Esta es un hacha de doble hoja, utilizada por las mujeres de las antiguas sociedades matriarcales y que se desarrollaron más allá de la península de Anatolia. Muchos estudiosos dicen que esto se debe a su forma de Luna. El Hacha Cretense, es un símbolo de las mujeres guerreras conocidas como amazonas y aún en África, era identificada como un arma femenina.

Sin embargo, el Labrys o hacha de dos caras, es inmediatamente identificada en religión yoruba con Shangó, ya que la misma es su arma favorita. Irónicamente, Shangó representa la belleza y virilidad masculina y de él se dice que es un Don Juan, pero sin embargo, el Hacha Cretense se encuentra entre uno de sus atributos principales y que se dice que lo lleva como corona, para indicar que Shangó “lleva la guerra en la cabeza”.

Pero, ¿De dónde sale todo esto? Bueno, la parafernalia ritual asociada al culto de Shangó, fue desarrollada originalmente en las cortes del Rey de Oyó durante el siglo XVIII. En el caso del Oshe en África, este es un bastón que también lleva un hacha cretense y que sus sacerdotes, utilizan para bailar. Dentro de los parámetros de la forma básica del atributo, el diseño del cuerpo del mismo ha sido reinterpretado con gran imaginación, un sinfín de veces por los artistas talladores yorubas.

Sin embargo, el Oshe de Shangó rápidamente se extendió a otros sub-grupos dentro de las tierras Yoruba. El Oshe, no solo representa el trueno y el relámpago, sino también su poder destructivo, el Oshe de Shangó es llevado por sus hijos, como signo de devoción al Orisha. Aunque Shangó es propenso a la destrucción, también se cree que es un Orisha generoso, que da vida, y como tal, sus Oshe son tallados con un motivo de doble hacha en la cumbre lo que se utiliza para representar tanto su ira, como sus bendiciones. La doble hacha es también una representación de truenos (piedras de Rayo (edun ara)), que los yoruba creen que son rayos lanzados desde el cielo, a través del trueno de Shangó.

En los casos de los festivales anuales, los Oshe de Shangó son sacados de los altares dedicados a Shangó y se llevan como batutas de baile por los devotos, quienes cantan sus alabanzas. Si bien las imágenes evocadas en esta forma de poesía oral, se centran en el temperamento caliente y comportamiento caprichoso de Shangó, cuya representación visual es ofrecida en el Oshé, esto realmente indica a sus seguidores que deben mantener una actitud de devoción, balanceando en equilibrio sereno, los rayos gemelos que llevan sobre sus cabezas.

Aunque hombres y mujeres pueden ser devotos de Shangó, cuando los hombres se convierten en sacerdotes, se les conoce generalmente como Aya Shangó (esposa de Shangó). En África, los Oshe de Shangó son más a menudo representados con figuras femeninas. La referencia visual es la nutrición asociada con la maternidad, y el hecho de que las mujeres también son consideradas las cuidadoras de los Dioses.

Para los devotos, el Oshé que está energizado con poderes protectores. Se utiliza como una insignia de membrecía dentro del culto. Es por ello, que salvo los Odu de Ocha que indican que se debe hacer un Oshe de Shangó para la persona, solo sus hijos deben tenerlo. Shangó es un Orisha que posee a sus hijos. Cuando una sacerdotisa ha sido tomada por el Orisha, ella bailará con en Oshe en su mano izquierda. Un hacha de piedra gemela se levanta de la parte superior de la cabeza tallada del Oshe, simbolizando este cambio y representando al sacerdote y a la deidad simultáneamente. A medida que se mueve, un coro de mujeres invocan las alabanzas de Shangó, y una orquesta de tamborileros tocará ritmos agudos, y erráticos en sus tambores Bata. De repente, la sacerdotisa agita su Oshe con fuerza, amenazando a la audiencia, imitando con sus movimientos, los rayos que azotan desde las nubes de tormenta y luego retrocediendo silenciosamente.

Resumen: Espero que te haya quedado claro que no todos tienen porqué tener un Oshe de Shangó y que solamente le corresponde tenerlo a los que son hijos del Orisha, aún cuando Shangó sea el Orisha que acompaña o sea, si eres Hijo/a de Yemayá, pero tu padre es Shangó, debes ponerle un Oshe. Los otros que pueden tenerlo, son aquellas personas que tengan Obbara Tonti Eyila u Osa Tonti Osa en su ángel de la guarda, durante su ceremonia de Santo (Kari Ocha).

Aun cuando por lo general este atributo en tradición afrocubana es entregado como una figura masculina, el Oshe en tradición afrocubana, también puede ser femenino si tiene Osa Tonti Osa seas o no seas hijo/a de Shangó. Y sobre todo, un Olorisha (santero), no es quien carga y confecciona el Oshe, eso debe hacerlo un Babalawo.

Por otra parte....

La Relación de Dada Bañani y Shangó: ¿Un Mito Afrocubano?

El Gorro oficial del sacerdote de Shangó, es una estructura de corona que va encajada con cauris. Lawal llama a este gorro "Bayani", (Farrow, Yoruba Paganism, p. 50), mientras que Segy lo refiere como "Ibauri Shango". (Segy, "Sango Sculptures" p. 147). Lo importante, es que debes recordar que para nosotros los hispanoparlantes, la “Y” en yoruba, se pronuncia como “Ñ” y Bayani, lo pronunciaríamos como Bañani, que es como decimos y escribimos, el “nombre completo” de Dadá, que es Dadá Bañani.

Este tocado de cauris colgantes, es parte esencial del vestido ritual del sacerdote Shangó en África y tal como el “Laba” (Bolsa de piel bordada), se usa en todas las ocasiones de carácter ceremonial. Cuando no está en uso, el Bayani (o Ibauri Shango), se exhibe en un soporte en el altar de Shangó. Lawal nos da esta información descriptiva adicional: "Un rayo es cosido invariablemente en él. Algunos pedazos de espejo también pueden ser colocados, para que destellen como un relámpago en la luz del sol... La altura media, es cerca de doce pulgadas (30 cm); Sin embargo, los que se consideran de gran tamaño, son hechos específicamente para la exhibición permanente en el altar. (Lawal, "Yoruba Sango sculpture" p. 32)

La tradición oral, tanto en África como en Cuba, han establecido varios puntos de conexión entre Shangó y esta corona de cauris. El simbolismo de Bayani es algo ambiguo. Por un lado, se identifica con el Orisa llamado Bayani (también conocido como Dadá), que se asocia con bebés nacidos con pelo nudoso y llamados Dada (epónimo). (Dada e Ibeji - gemelos - y otros niños con nacimientos especiales, son considerados por los Yoruba como niños espirituales). Por lo tanto, la corona de Bayani debe ser encontrada en el altar de Shangó y también usada por sus sacerdotes. Esto se debe a que la tradición dice que "fue desde el nacimiento que Shangó tuvo los cabellos nudosos, él que lleva monedas en su cabeza". En otras palabras, el mismo Changó nació como un Dadá (niño de cabellos rizados).

Este es el contexto, en que la tradición afrocubana ve la relación entre Shangó y Dadá/Bañani y por ello, los considera hermanos. Sin embargo, en tradición afrocubana, muchos consideraban a Dadá como un Orisha femenino y a Bayani como un Orisha masculino. De hecho, cuando se va a hacer la entrega de Dada, quien es considerada como hermana mayor de Shangó, esta se agrupa con Orishas masculinos y no con los Orishas femeninos. A esto se le da todo tipo de explicaciones “Esotéricas”, pero como te he dicho, no soy muy dado a los “Esoterismos”, así que prefiero darte el análisis utilizando la herramienta de religiones comparadas, por medio de la cual podemos encontrar la similitud del Orisha Bayani en la propia África.

Para muchas casas afrocubanas, Dada y Bañani son dos Orishas que se entregan a la vez, representados en un solo atributo. Esto no es nada descabellado y podemos ver que esta creencia, tiene su fundamentación. Para comprender porque es necesario buscar la raíz como tal, aquí es donde entra el otro lado de la ambigüedad que te mencionaba y que Lawal explica sobre el Tocado de Dadá y que usan los sacerdotes de Shangó en África. De esta forma podremos ver que a Cuba, llegaron las dos creencias que existen en África. Esto además, nos dejará bastante claro el hecho de porque Dadá/Bayani, es colocada con los Orishas masculinos y no con los Orishas femeninos, aunque nuestra memoria histórica, no lo recuerde.

Bayani (Bañani), como Orisha en África, también se identifica con el hermano mayor de Shangó llamado Ajaka tercer Alaafin de Oyo-Ile, amante del arte, de los niños y que a su vez, era muy apreciado por las mujeres, al cual también le llamaban Dada, lo que nos hace deducir que tenía esta condición de nacimiento. Pero siendo demasiado débil como Alaafin, presuntamente abdicó a favor de Shangó y se contentó con una corona de cauris.

Es obvio que esta historia nos habla de Ajaka, quien se dice que fue depuesto por Shangó. Ésta segunda interpretación o identificación de Bayani, es la más popular en África, que la que dice que Shangó nació como un Dada. (Lawal, "Yoruba Sango sculpture", página 32 y 33). Esta es precisamente la fuente de confusión de muchos que se hacen llamar “Tradicionalistas” y sus aliados “Iluminados afrocubanos” que critican nuestras creencias, ya que Bayani es la deificación como Orisha de Ajaka, hermano de Shangó, y que se dice que era un rey pacífico y bondadoso.

De esta forma, Bayani es asociado al Orisha que cuida al Alaafin por medio de su corona y en este marco, el pueblo le pide “a la corona” del Rey, para que este tenga sabiduría, bondad y tolerancia, pero que además cuide de los menos afortunados, motivo por el cual le cantan:

Báyànni gìdigìdi Báyànni
Báyànni gìdigìdi Báyànni
Báyànni adé Báyànni olà
Báyànni adé Báyànni owó

Bayani el búfalo Bayani
Bayani el búfalo Bayani
Báyànni la corona de Báyànni es honorable
Báyànni la corona de Báyànni es rica

La corona de Bayani es muy rica en su confección y hace alusión a esta riqueza por medio de los cauris que la cubren, ya que estos fueron usados como dinero en su tiempo. Y la palabra dinero (Owó) establece el enlace que debe haber entre honor (Olà) y riqueza. Asociarlo con el Búfalo (Gìdigìdi), es por la grandeza y fortaleza del propio animal, que en realidad es impresionante. Estas creencias se mantienen en África, pero en el proceso de estandarización de la religión en Cuba, estas se fundieron en una sola creencia, no solo como una estrategia de conservación, sino por su estrecha relación con Shangó, más cuando las creencias religiosas afrocubanas, fueron impuestas por la gran mayoría Oyó que llegó a la isla.

Sin menospreciar la creencia sobre Ajaka Dada Ajuwon, la asociación con este fue eliminada de nuestra tradición, para que pasara a ser un atributo de los hijos de Shangó y Dada, pero sin descartar su carácter masculino. Tampoco se descartó su simbolismo y podemos ver que Nicolás Angarica, en su libro la describía como “acción bienhechora e intermitente”.

Otra asociación importante con Shangó, nos la comenta Babatunde Lawal en una disertación de doctorado no publicada, en la universidad de Indiana llamada "Yoruba Sango Sculpture in Historical Retrospect" (1971), quien nos dice que Bayani, además de ser el “Sombrero” oficial de los sacerdotes Shangó, es especialmente usado por estos cuando se va a pedir “Rescate”, en una casa que ha sido golpeada por un rayo. Una Piedra de Rayo, que es el más sagrado de los objetos en el trono de Shangó y que representa su fuerza vital, es cosida en el Bayani. La idea es que añadiendo estas piedras en lo alto del Bayani, se refuerza el simbolismo del poder inmanente que está en la cabeza, ya que se dice que los sacerdotes de Shangó, dan vida a los rayos que están en la corona Bayani.

Debemos recordar que Dada como Orisha, para los afrocubanos, no hace referencia al hermano mayor del Shangó histórico llamado Ajaka y conocido como Dada Ajuwon. Dàda o más correctamente, Èda o Ìda es el espíritu de los vegetales y guardiana de los recién nacidos. También es la Orisha Tutelar de los niños que vienen con mucho cabello y muy rizado, a los cuales les llaman Dadá. De hecho, a este peinado también se le llama Dàda. Es por esto que Dàda también hace referencia al peinado con rizos y asociado directamente con Shangó, tal como son asociados directamente los Ibeyi.

Ahora podemos ver con más claridad, porque Dadá es una Orisha Femenina y porque Bayani se considera como un Orisha masculino y porque para algunas casas afrocubanas, son dos Orishas que se funden en la corona de Shangó. Más importante aún, es que podemos ver porque Dadá/Bayani, es colocada con los Orishas masculinos. La corona o Bayani, es la que lleva el rey Shangó en la cabeza y por tanto, sus sacerdotes. En otras palabras Bañani es el Orisha que se asocia al buen juicio, la razón, el equilibrio, la tolerancia y la bondad del REY y al considerar que Shangó era un Dadá, el atributo se funde. La corona es el “gorro” como tal y los “Rizos” hechos con cuentas y Cauríes trenzados, representan a Dadá.

Esto nos explica también, el porqué hay una multiplicidad de creencias y diferencias entre las ramas afrocubanas con respecto a los fundamentos de esta Orisha o mejor dicho, de estos Orishas. Hay Ramas que nada más tienen la corona, otras la corona y un secreto y hay ramas que tienen todo completo como lo es la corona, la Piedra de Rayo, el secreto y otros objetos.

Por ello, a Dada no se le hace Ituto, porque se trata a la vez de una corona (Bayani) que tiene heredero y por ello cuando se confecciona, no se enjuaga la del padrino/madrina, porque Dada nace directamente de Olofin. Tampoco se debe hacer como si fuera de producción en serie, ya que su confección no puede exceder de cuatro personas que la posean y conozcan bien sus secretos. Esta creencia, parte quizás del signo de Diloggun en el que nace su adoración y que es Iroso, que es el cuatro en este Oráculo de adivinación. Ninguna persona que la recibe sabe, ni ve como se confecciona esta corona.

Como puedes imaginar, no hay hijo de Shangó que se respete, que no deba recibir Dadá/Bayani. Todos los hijos de Shangó deben recibirla, pero al igual que el Oshé de Shango, solo lo pueden recibir los hijos de otros Orishas que lo tengan en su Itá de Ocha, que en el Diolggun afrocubano es mandatorio en el Odu Iroso Tonti Iroso (4-4) y todos los Odus que tengan Iroso por delante. Para ser más específicos, Dadá/Bayani debe ser recibida, si la persona tiene Iroso Tonti Iroso en Elegguá u Obbatalá, así como la persona que tenga cualquier Iroso en su Ángel de la Guarda. Es un mito que todos los Olorishas la deban recibir, por ser “La Corona del Santero”. Esto, simplemente es falso y lo podemos ver tanto en África, como en lo que fue una vez en Cuba, donde obviamente son letras específicas de Diloggun, las que mandan a recibirla.

En otras casas, Dadá debe ser recibida por las personas que tengan Eyilá Sheborá (12) en Elegguá y el Ángel de la Guarda 12 (Otrupon); en una ceremonia de Yoko Ocha. Nadie más que esas personas la tienen que recibir, que como puedes ver, es mucha más estricto el proceso de recibirla. Aquí también, son solo esas personas las que deben recibirlas y no todo el mundo.

De hecho, Según Nicolás Angarica, dependiendo de la Rama o casa, no todas las coronas comen lo mismo. A unas se les dan gallos blancos, palomas y guineas. A otras se les dan gallinas, palomas y guineas de cualquier color y a otras, se les dan gallinas, palomas y guineas blancas. Adicionalmente, en tradición afrocubana, Dadá es una Orisha que puede tener hijos y esta se puede consagrar a través de Changó con Oró a Dadá. A los hijos de esta Deidad, NO se les puede cortar el pelo en su ceremonia. Es más, si la persona tiene un abundante cabello rizado, es marca indiscutible que es hijo de Dadá, por su condición de nacimiento y debe hacerse entonces Shangó con Oró a Dadá. Un prominente Babalawo Afrocubano, fue consagrado de esta forma. Estamos hablando de Don Quintín García Otura Niko. De esta misma forma, según Nicolás Angarica en su Manual del Oriaté, este aseguraba que su hermana de Ocha, María Antonia Alfonso, había sido consagrada en Dadá, por el propio Octavio Samá Obadimeyi.

En resumen, Dadá/Bayani en tradición afrocubana, es la fusión de dos atributos de Shangó: La corona que tuvo como Alaafin, la cual está supuesta a dar a los hijos de este Orisha buen juicio, razonamiento, equilibrio, tolerancia y bondad; y con Dadá por su posible condición de nacimiento y la Orisha que tiene que ver con este tipo de niños. Lo importante, es que ambas creencias se mantuvieron en Cuba. Debe quedar claro que en todos los casos en Cuba, Bayani es la corona de Changó y que Dadá se conserva como la Orisha de los vegetales y de las personas de abundante cabello y muy rizado, ambos conservados en un solo atributo. Esto debe dejar claro que Dadá, no es corona, la corona es Bayani.

Shangó nació coronado, en su cabeza figura el hacha doble que distingue su condición de rey. Los yorubas sienten un gran respeto por la cabeza, como parte superior del cuerpo, donde, según sus creencias, se aloja una deidad, Orí, que es la que distingue a cada persona y la identifica con la figura arquetípica del orisha que lo acompaña. Pero el hecho de que Shangó tenga tan peculiar corona lo convierte en un rey guerrero: «...tiene en el centro de su cabeza un hacha que se llama oshé, que ese oshé es el verdadero símbolo de Shangó africano, y eso es lo que significa que Shangó nació con la guerra en la cabeza: omagüeri Illá».

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Fuente: Facebook

8 de enero de 2019

Porque Los Awoses No Tiran Diloggún (Articulo Detallado)

Porque-Los-Awoses-No-Tiran-Diloggun

Orunmila tenía un ahijado predilecto, que se llamaba omolu, que era rey de la tierra adifa. Él lo había dejado como rey de esa tierra de ifá, cuando él la gano por sentencia de olofin, al adivinar lo de la mujer en estado. Omolu (los signos de ifá también conocidos en Nigeria como oddun) tenía un hijo mayor llamado adele (diloggún), este era el heredero de omolu, quien lo había encargado de ser el intermediario de todos los oshas ante él, pues él se encontraba muy ocupado en las tareas de ifá. Por tanto todos los oshas, aun los guerreros, y sus ejércitos, estaban bajo su mando y dependían de él. Viéndose adele con tanto poder, el orgullo lo cegó y se creía mayor que su padre omolu, llegando a conspirar en su contra, preparando secretamente un ejército para destronarlo.

Entonces orunmila fungiendo como oba de ifá, le salió el oddun ogbe fun, donde ifá le decía que a un ahijado lejano suyo la familia lo quería esclavizar. Al terminar le pregunto quién era y le salió hablando con eleri de omolu lowo araye adele, por lo que salió rápido para adifa. Cuando llego, la rebelión estaba andando y los ejércitos de adele preparados para arrasar el palacio de omolu; pero como orunmila era el padrino de omole y también de todos los oshas, les hablo y les dijo que por ser omolu su ahijado, tenían que respetarlo y quererlo, a lo que todos aclamaron a omulu, como rey absoluto de la tierra adifa. Entonces orunmila llamo adele y le dijo: como olofin sentencio tu cargo, seguirás siendo el encargado de expresar el deseo de los oshas; pero con los aberi kola, no con omolu, y para evitar tragedias futuras te destierro para siempre del reino de tu padre omolu, al cual nunca entraras, ni ninguno de tus hermanos te volverá a llamar para nada, y el que así no lo haga faltara a este juramento y a esta sentencia y desde ahora en adelante así será. Ashe to Ashe bo, Ashe bima, to iban eshu. Salió entonces tranquilamente adele para su nuevo reino junto al rio oshe.

Aquí fue donde se separaron omolu y adele, que aunque parientes tienen distintos nombres en el oráculo y por eso el awo no debe nunca tirar caracol para no faltar a la sentencia de orunmila y juramento de omolu. Aquí fue donde botaron a azowanu de la tierra yoruba y se dividieron los santos en oshas y orishas; o sea, unos que hablan por diloggún y otros por ifá. Es decir, unos con adele y otros por omolu.

7 de septiembre de 2018

3 de junio de 2018

El Caracol, Un Arte Casi Perdido



El nombre correcto es Erindilogun u Owo Merindilogun y es el oráculo que utilizan los Olorishas

Para aclarar, todos los Orishas tienen caracol, menos Oggún, quien lo recibe después en una ceremonia aparte, de la que te hablaré más adelante. Pero el Caracol de todos los Orishas (18), para poder hablar requiere que siempre que lo vayan a hacer, se le debe dar un animal de cuatro patas a ese Orisha. Esto no es así en el Caracol de Elegguá, el cual cuando nace, se le da un animal de cuatro patas y luego es capaz de seguir hablando sin este requisito. De hecho, el Diloggun de Elegguá cambia y está compuesto de 21 Caracoles y para la adivinación se utilizan 16.

A la vez, el Olorisha mantiene las otras herramientas que complementan dicho oráculo y se llaman Igbos o Iboké, que quiere decir Aguante o Sujete. Dentro del juego de Igbos, hay piedra negra pequeña (Otá), huesecillo (Gunugun), un caracol blanco y alargado llamado Ayé, Cascarilla (Efún), Una cabecita de muñeca (Erí-Aworan), una semilla de Guacalote (Ewé Ayó). Con estos Igbos se determina si la Letra u Odu, que le está saliendo a la persona, viene hablando por bien (Iré) o si viene hablando por mal (Osobo) o da una respuesta de si o no a la pregunta que se haya formulado. De acuerdo a las preguntas que esté haciendo el Olorisha, así van cambiando los Igbos.

Para utilizar este Oráculo, el Olorisha (que puede ser hombre o mujer), nuevamente pide permiso mediante la Invocación (Moyugba) mientras está sentado en la estera y el consultado sentado frente a él. Las Normas de Etiqueta en este proceso son, que ni el Olorisha ni el consultado pueden poner los pies calzados sobre la estera. Es menester que te quites los zapatos para estar en la estera, porque la estera es mesa y cama y no se pisa con zapatos. Tampoco es recomendable que vayas a consultarte en ropas oscuras y mucho menos negras. Si eres mujer, no vayas a consultarte durante tu periodo menstrual. Bajo ningún concepto se consulta a nadie en estado de ebriedad, ni mucho menos el Olorisha consulta en ese estado.

Ahora bien, las letras son determinadas por estos caracoles que son especialmente preparados para estos menesteres y los cuales son abiertos por la parte posterior del mismo. Las Letras u Odus del Erindilogun van determinadas por el número de caracoles que quedaron con la apertura natural hacia arriba. Es con esto que se va comenzando a determinar la letra del consultado. Las letras del Diloggun son las siguientes:

• Okana: Un caracol boca arriba
• Eji Oko: Dos Caracoles boca arriba
• Ogunda: Tres Caracoles boca arriba
• Iroso: Cuatro Caracoles boca arriba
• Oshe: Cinco Caracoles boca arriba
• Obara: Seis Caracoles boca arriba
• Odi: Siete Caracoles boca arriba
• Unle: Ocho Caracoles boca arriba
• Osa: Nueve Caracoles boca arriba
• Ofun: Diez Caracoles boca arriba
• Ojuani: Once Caracoles boca arriba
• Ejila Sheborá: Doce Caracoles boca arriba
• Metanlá: Trece Caracoles boca arriba
• Merinlá: Catorce Caracoles boca arriba
• Marunlá: Quince Caracoles boca arriba
• Erindilogun: Dieciséis Caracoles boca arriba

El Corpus del Diloggun contiene los Rezos, refranes, Ebbó, trabajos intrínsecos de cada uno e historias a las que se llaman Patakíes (Ese Erindilogun en Nigeria). Todo esto en conjunto, son todas las enseñanzas que dan los Odu y las metáforas con las que se hace adivinación. Al conjunto de estos libros, es lo que llamamos el Corpus del Diloggun. Hoy en día hay mucha polémica al respecto, pero los Olorishas en Regla de Ocha/Ifá solo pueden leer el caracol hasta el 12 cuyo nombre es Eyilá. Esta fue una sentencia que dio Orunmila al encontrar a Yemayá haciendo adivinación. Lo cierto es que en letras superiores al 12, el Olorisha debe enviar al consultado al Babalawo. Obviamente en las ceremonias de Ocha, esto sería una limitación si salen letras más altas que el 12. Para poder hacerlo, al Olorisha se le hace una ceremonia conocida como la ceremonia de Oba Eni Ori Ate o de Irete Kután que es realmente una protección para ese Olorisha, al leer el Diloggun hasta el 16. Esto es así, porque estas letras tienen peligros intrínsecos de los que se tiene que proteger dicho Olorisha y a la vez lo autoriza a poder oficiar, siendo hijo del santo que sea, sin riesgo para él ni para la cabeza del iniciado.

Una pregunta que siempre vemos que hacen los Olorishas, es: ¿Por qué si solo se puede leer hasta el doce, se usan dieciséis caracoles en el Diloggun? La respuesta a esta pregunta es simple y puede ser contestada hasta con otra pregunta sencilla: Si solo tiene 12 caracoles ¿Cómo sabrá un Olorisha que tiene que enviar al consultado al pie de Orunmila, si su Diloggun no se lo puede decir porque solo tiene 12 y no los 16 caracoles? Pero mejor respondamos la pregunta: Se tiran los 16 caracoles porque las letras 13, 14, 15 y 16, le indican que la persona debe ir al pie de Ifá. Si solo tiene 12 caracoles, le sería imposible saber si esa persona debe ir al pie de Ifá, porque ese caracol de 12 no podrá dar las letras 13, 14, 15 y 16 ¿Simple verdad?

Ahora bien, para recibir la ceremonia de Ori Ate, es preciso que el Olorisha tenga su Ebbó de los tres meses, su Ebbó del año, Cuarto de Santo (Igbo Ocha) recibido, Caracol de Oggún (¡!) y Pinaldo (Cuchillo) (¡!). Pero te hago una salvedad, si no estudias, si no tienes amplios conocimientos de Diloggun y sus procedimientos, si no tienes conocimiento en todo lo concerniente a los Orishas y sus ceremonias, cantos y rezos, en fin, si no tienes amplios conocimientos religiosos, podrás haberte hecho un Ebbó cada mes, podrás haber recibido una “Mansión de Santo”, Caracoles gigantes de Oggún con MP4, Pinaldo Eléctrico de 10 velocidades y haberte hecho ceremonias de los 256 Odus, solo harás una cosa: EL RIDÍCULO. Esta religión requiere cuatro cosas: Estudio y Disciplina, si no tienes esas cualidades, solo quédate cuidando tus Orishas y no arriesgues la vida de otras personas, solo por decir que tienes recibida la Corte Celestial y que solo por eso, ya eres el mundo completo de la sabiduría. Las otras dos cosas que requieres son: Integridad y Honestidad. Si no las tienes, ni siquiera te hagas Santo.

Ahora bien, dentro del Diloggun hay lo que se conoce como letras mayores y letras menores. Estas no van de acuerdo al orden jerárquico en que te coloqué sus nombres. Las Letras Mayores y las Letras Menores, son una convención que existe dentro del sistema del Oráculo. Esta convención es lo que hace al Olorisha “Pedir la Mano”. Eso no significa que vamos a casarnos contigo, eso es que cuando se van a tirar los caracoles, el Olorisha te entrega los Igbos y tú separas uno en cada mano. Cuando el Olorisha tira los caracoles, verá si salió una letra mayor o una menor y de acuerdo a esto te pedirá que le muestres, ya sea la mano izquierda o la mano derecha, según lo que haya salido y con ello determinará si la letra viene hablando por Bien (Iré) o si viene hablando por Mal (Osobo). Esta misma técnica se usa para saber si la respuesta es Sí o No. Este es el proceso al que llamamos “Pedir la Mano” y como ves, no es a capricho del Olorisha cuando te dice abre tu izquierda o abre tu mano derecha, es el oráculo el que determina que mano debes mostrar.

Bien, las Letras u Odus mayores son: Okana (1), Eyioko (2), Oggunda (3), Iroso (4), Unle (8), Ofun (10), Eyilá Sheborá (12), Metanlá (13), Merinlá (14), Manulá (15) y Merindiloggun (16). Las Letras u Odus menores son: Oshe (5), Obbara (6), Oddi (7), Osa (9) y Ojuani (11). Debo hacerte la salvedad que esta convención de Odus Mayores y Menores, también varía y depende de la Rama, por lo que el día que te enseñen, debes preguntar muy bien cual es la convención que aplica a tu Casa (Ilé). El más pequeño de los Odu o Letras Menores es Oshe (5) y la más grande es Ojuani (11). El menor de los Odus o Letras Mayores es Okana (1) y el más grande es Merindilogun (16), pero en nuestra tradición será Eyilá Sheborá (12).

El Olorisha irá investigando de acuerdo a las Letras (Odu), todo lo concerniente a como vino el registro (Osodde u Osorde). Quien es el Orisha que te dará el Bien (Iré) o el que te defiende de lo malo (Osobo) que te haya salido. Es preciso que sepas que los procedimientos de Lectura de este Oráculo son muy complejos y un buen caracolero debe conocerlos a fondo. De hecho, este es un Oráculo bastante difícil de aprender y hoy en día, encontrarás a muchos charlatanes haciéndose pasar como Oriatés y como grandes maestros de este arte, pero lo que en realidad leen, es el Corpus de Ifá, cuando en realidad estos dos Oráculos son diferentes en su manejo y no es otra cosa que una BARBARIDAD.

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De hecho, un Olorisha hábil en el manejo, sabe que como te dije, el orden jerárquico de las letras del Diloggun es diferente, pero además no tiene nada que ver a la hora de “Pedir la Mano”, ya que en el Diloggun están establecidos Odus Mayores y Menores, por CONVENCIÓN y no por jerarquía de mayor a menor. El Olorisha competente, a su vez debe ser capaz de analizar que sucede cuando una Letra (Odu) nace de otra, lo cual es una particularidad de este Oráculo y eso no existe en el de Ifá. Por ejemplo, Okana (1), nace de Ofun (10), Eyioko (2) nace de Unle (8), Oggunda (3) nace de Oddi (7), Iroso (4) nace de Ojuani (11), etc. y el verdadero Ori Ate, debe saber que es lo que significa esto en un momento en particular. Debe saber interpretar las frecuencias (cantidad de veces que viene hablando una letra en particular), algo que le da otro sentido a la consulta y que por supuesto no te puedo revelar en público.

También hay letras (Odu) que son bastante fuertes o “Calientes” y el Olorisha debe saber cuáles son los procedimientos a realizar cuando son vistas en un registro o en una ceremonia. Si bien es cierto que hay Signos (Odus) del Oráculo de Ifá que requieren una rápida acción por parte del Babalawo, no son los mismos procedimientos que deben hacer los Olorishas, cuando ven ciertas letras en el Diloggun. También hay procedimientos que deben hacerse en ciertas letras (Odu), cuando estas salen dos veces en un mismo registro. Como ves, el Diloggun es todo un mundo aprenderlo como Dios manda, pero los improvisados, a los que llamo “Ori Ate de Fachada”, quieren interpretarlo por Ifá, lo cual es una ABERRACIÓN.

Cuando las letras (Odu) caen en el Diloggun, verás que se dice “X” TONTI “Y”. Así, si la primera tirada es Odí (7) y la segunda tirada es Osa (9), la Letra (Odu) se leerá Odí Tonti Osa. Hoy en día, quieren referirse a las letras del Diloggun, tal como se leen en Ifá y llamarlas Odí Sa, lo cual es incorrecto, ya que en Ifá los Signos (Odu) sí hablan combinados, algo que no necesariamente sucede en Diloggun, ya que en este Oráculo, a diferencia del de Ifá, las letras pueden hablar individualmente y Odí Tonti Osa (7-9), significa: Odí “y” Osa. Cuando las Letras que salen en la primera y segunda tirada son iguales, entonces es lo que se conoce como Meyi. En otras palabras, si tu primera tirada es Odí y la segunda tirada también es Odí, entonces estás hablando de Odí Meyi, lo cual indica que la potencialidad de esta letra es muy fuerte en ti y por consiguiente hay que ser muy cumplidor. En ese caso se puede decir Odí Tonti Odí u Odí Toun Odí.

Por todas estas particularidades, es que en este Oráculo muchas veces las letras (Odu) hablan de forma simple, especialmente si son letras mayores. Esto solo es capaz de hacerlo este oráculo, ya que es imposible que esto suceda en el Oráculo de Ifá, donde siempre las letras serán dobles y nunca sencillas. De hecho, dentro de esta particularidad, las letras del Diloggun se leen de forma simple e independiente. La letra (Odu) que cae primero es la que domina el registro y la de la segunda tirada acompaña. Así Okana (1), siempre dirá lo mismo desde Okana (1), hasta Okana Eyilá (1-12) y lo que hace variar los consejos que da el oráculo, es la Letra (Odu) que acompañe a ese Okana (1).

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Otra particularidad del Oráculo del Diloggun, es que puede venir una letra donde el Orisha, se niega a hablar. Esta es la “Letra” (Odu) 17, conocida como Opira o Yeku Yeku. Opira (o Yeku Yeku) en realidad no es una “Letra” (Odu), esto simplemente está diciendo que el Santo no quiere hablar. Jamás verás que nadie en sus consagraciones tiene Opira como letra, de hecho, a nadie se la dejan. Aunque cuando el Diloggun cae en esta posición, hay que hacer muchos procedimientos y ritos, no es una “Letra” que se le deje a nadie. Verás que mucha Gente podrá tener Unle Tonti Eyioko o Eyilá Tonti Obara, pero nunca verás a nadie con Opira Tonti “NADA”, por consiguiente, no es considerada una letra como tal y como te comenté, es la negación del Orisha a hablar, cosa que solo sucede en este Oráculo. Claro que con este Odu hay que mandarse a correr, porque si un Orisha se niega a hablarte, es un asunto serio. En el Oráculo de Ifá, no importa como caiga el Ópele o que se haga con las semillas de Ifá (Ikines), este siempre hablará.

Como ves, este Oráculo es bastante extenso y requiere que se te enseñe por alguien que realmente sepa utilizarlo. Esto se saldría del objetivo de este libro, ya que aquí pretendo enseñarte las bases de nuestra religión y no lo profundo de la misma. De hecho, solo para tomar las bases de este oráculo se requeriría todo un libro. Ahora te hablaré del Oráculo de Ifá y terminaré de decirte las cosas que hacen falta aquí y que en todo caso aplican tanto al oráculo de Ifá como al de Diloggun, pero por lo menos, ya sabes a que Olorisha debes evitar cuando lo veas adivinando Diloggun e interpretando con un Corpus de Ifá. Ten mucho cuidado al escoger quien te enseña.

Recuerda: Si el Diloggun de algún Orisha que no sea Elegguá quiere hablar, es OBLIGATORIO, que a ese Orisha se le dé un animal de Cuatro patas. Ningún Diloggun de ningún otro Orisha que no sea Elegguá, habla sin este requisito y es falso que se les pueda dar animales de plumas para poder hacerlo. Si ves esta práctica de darle un animal de plumas a un Orisha y su Diloggun para que este hable, finge demencia temporal y vete de allí corriendo, antes de que te hagan semejante atrocidad. Eso sí, no vuelvas más.

Otro mito que han hecho surgir, es aquel de que una mujer no puede tirar caracol porque se enferma o que no puede ser Oriate. Como has podido ver, ambos no son más que eso… Un MITO. Ya pudiste ver en nuestra historia, que fueron mujeres las que salvaron esta religión en Cuba y todas ellas tiraban caracol y eran Oriates. El hecho de que un discípulo de estas grandes mujeres, haya excluido a las mujeres, no es indicativo de que ellas no puedan dirigir ceremonias de Ocha. De hecho, no existe un solo Signo (Odu) que prohíba a la mujer, lanzar Caracol y mucho menos existe ninguno que diga que no pueden ser Oriate. La HISTORIA, no se puede borrar, sin importar lo que quieran decir lo modernos sobre esta antigua práctica.

No tergiversemos lo que fue claramente un arte dominado por mujeres, no solo en Cuba, sino también en África, donde las mujeres podían ser sumas sacerdotisas de Orisha. De hecho, en muchas regiones de África el caracol es considerado como un instrumento de adivinación, exclusivamente femenino. Para ser breve, te lo digo claro, la mujer SI TIRA caracol sin detrimento a su salud y SI puede dirigir ceremonias de Ocha o sea, ser Oriaté.

Fuente: Iworos.com

26 de diciembre de 2017

¿QUE ES UNA MISA ESPIRITUAL?

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Entendemos como misa espiritual una definición propia, emanada del singular método del Espiritismo Cruzado Cubano, que puede entenderse de forma sinónima a la definición de “sesión espíritista” que se dan en otros sistemas. En pocas palabras; lo que en el sistema espiritista europeo, al menos en propósito, llaman una “sesión”, nosotros aportamos en cambio la palabra “misa”, tal vez por el añadido de culto e interrelación que el Espiritismo Cruzado desarrolla con los espíritus, en contraste a la mera comunicación de otros sistemas.

La misa espiritual es el desarrollo consciente de la comunicación con espíritus que formen parte del conocido como “cordón o cuadro espiritual“, es decir, el conjunto de seres espirituales que nos acompañan en nuestro Astral que, como hemos visto, pueden ser de origen familiar, social (amigos, conocidos, gente de nuestra infancia), afinidad (espíritus que se acercan por una afinidad religiosa, profesional o de otro tipo) y en particular: guías de mayor vibración espiritual con atribuciones de especial relevancia dentro de la vida de la persona.




La piedra angular de la misa espiritual es la Boveda Espiritual, un altar-receptor erigido de forma precisa por un médium cualificado (médium fijado, en el argot del Espiritismo Cruzado) que actúa como catalizador de las vibraciones de las entidades que acudirán a él, de tal forma que los médiums puedan desempeñar su función de manera segura y ordenada.

Tras una colección de oraciones, darán comienzo cantos de intención diversa que dinamizarán la sesión permitiendo el paso ordenado de los diferentes fenómenos que harán acto de presencia en dicha labor.

Durante la sesión el “efecto de la actitud” es de vital importancia, muy particularmente en los médiums que dirigen la sesión, y aunque en menor medida no habría que restar importancia a la actitud de todos los demás (paciente incluido). Pues sabemos por los propios espíritus que el nivel vibracional de la persona es determinante a la hora de atraer entidades que vibren en la misma esfera. Más allá de esto, solemos respetar una serie de patrones energéticos que permitan la comodidad de las entidades más puras y muchas veces útiles. Esto deriva en contención sexual durante un tiempo previo a la sesión, higiene física y psíquica (evitando discusiones, disgustos, etc), así como una alimentación equilibrada.




Pese a que previa a la misa, durante la misa y posterior a la misa hay despojos diversos, sabemos que la presencia de efluvios energéticos groseros como aquellos producidos por el sexo, la suciedad corporal, malos pensamientos o comidas demasiado pesadas, impiden la cercanía de entidades de evolución superlativa: no se sienten cómodas y son rechazas por esas vibraciones tan ajenas a ellas.

Algunos médiums confían demasiado en los despojos que dan lugar en la sesión, y eso les lleva a descuidar estas etapas previas que comienzan en la víspera. Desde aquí lo respetamos, pero añadimos que son comportamientos que las entidades han reprobado en nuestra presencia en no pocas ocasiones.

Comenzamos por la más habitual, que no es otra que la MISA DE INVESTIGACION. Es aquella que, en principio (después lo veremos con más amplitud), sirve para revelar la identidad de las entidades que acompañan a la persona. También ofrece la oportunidad a dichas entidades para expresar a la persona un sinfín de consejos y pautas asesoras que van dirigidas al bienestar de su protegido y su mayor encuadramiento en el papel de la persona en el mundo. Por decirlo de un modo simple, armonizarle con su trayectoria de vida.




También está la misa de RECOGIMIENTO, esta tipología de misa, está pensada para librar a una persona de entidades perturbadoras. Bien sea, tal y como manda la doctrina espírita, a través de la evangelización del espíritu obsesor o bien, en casos algo más desesperados, mediante el destierro impositivo de la entidad perturbadora. La idea e ideal del médium, recordemos, no es únicamente la de ayudar a su paciente; también es la de ayudar al fenómeno perturbador. Llamamos evangelización a la tarea experta de tratar a una entidad para darla evolución, liberando no sólo al paciente sino a la entidad del yugo obsesor y perturbador, reservando vías más agresivas para casos demasiado aberrados como para ser receptores de la tarea ideal del médium.

La MISA DE DESARROLLO es aquella actividad, de naturaleza más íntima, que se hace periódicamente y supervisada por médiums fijados que sirve de entrenamiento a espiritistas con esperanza y posibilidades de ser médiums en el futuro. Dentro del contexto de estas misas, que como imaginarán son más íntimas, los médiums instruirán a aquellos necesitados de instrucción en todo lo referido (teórico y práctico) a la actividad mediumnica. Desde lo mas sencillo, como podría ser la orientación de una Bóveda, hasta los más complejos como puede ser las formas de canalizar entidades para beneficio personal y (en el futuro) beneficio de otros, o la preparación requerida para incorporar entidades dentro de sí (fenómeno de posesión). A esto debemos añadirle la formación teórica procedente del linaje oral del que el médium es parte, las obras espíritas tradicionales (emanadas de Alan Kardec, entre otros autores) y muy a menudo de las propias entidades que bajan a instruir a los médiums en periodo de desarrollo; tal vez la fuente más preciada. Estas sesiones son más dirigidas a personas con un interés practico profundo en el Espiritismo Cruzado, una necesidad real de desarrollarlo, y por supuesto: que los médiums de esa casa (“escuelita” como le dicen vulgarmente en Cuba) consideren que deben gastar su tiempo en dicha persona y que esta encaja en el perfil, de forma mas o menos armónica, con el resto de médiums en desarrollo que ya habitualmente acuden a estas sesiones. Hoy en día las escuelitas estan entroncadas muchas veces en Iles (Casas religiosas de Santería) o Munanzos (lo propio, pero en el Palo Mayombe) y esta autoridad recae en los hombros del mayor de la casa.




Por último, la MISA DE CORONACION es aquella donde se posiciona todo el cuadro espiritual de la persona y su astral es “cerrado” y fijado, además de “coronar sobre la cabeza” al espíritu guía principal de la persona que se revela en ese momento como comandante del resto y espíritu principal que rige a la persona. Por tristes motivos, muchas personas reciben estas labores de una manera demasiado ruda y sin preparación previa; no consiguiendo disfrutar de los beneficios (que son infinitos). Personalmente, preferimos que la persona coronada tenga dos o tres misas de investigación previa a lo largo de un tiempo prudencial, durante el cual ha acudido a labores numerosas de desarrollo y sea, en todos los significados posibles, un médium capaz… el cual, más que otra cosa, acuda a la coronación con motivo de confirmar lo que ya con su propio mérito y esfuerzo se ha ganado. Consideramos el ambiente ideal que permite a un médium ser lo que un médium es en realidad,y que todo se realice como se debe realizar.




Las MISAS DE RECOGIMIENTO son las sesiones dedicadas a “recoger” entidades perturbadoras que están presentado diversos problemas y manifiestos en la vida de una persona. Estos trastornos son muy diversos, sin tener por qué acudir a la memoria cinematográfica,de las peliculas de Hollywood,y suponen desde aquellos que podríamos llamar psicológicos (y que de hecho, un médium responsable compaginará con la supervision psicológica pertinente) o bien de una naturaleza más tangible en la vida de la persona: problemas, atrasos, salud,etc…posteriormente,despues de un Registro o Consulta.

Fuente: Facebook

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23 de diciembre de 2017

Beneficios de Coronar Santo

La coronación de nuestro angel de la guarda brinda da la protección de los Orichas y nos permite conocer los consejos y advertencias de estos hacia nosotros mediante la adivinación Itá. A diferencia de lo que muchos creen un persona que se haga santo, no tiene que cambiar radicalmente su personalidad sino que al experimentar la relación con su orisha y sintonizar su energía alcanza muchos cambios tanto emotiva, sentimental, psicológica y incluso físicamente que aportan una gran positividad a su persona si esta goza de una fé auténtica y es respetuoso a los dictámenes de la religión.

Las razones más frecuentes por la cuales las personas se hacen santo son:

Vocación, destino o realización espiritual.
Solución a desequilibrios emocionales, físicos y sociales de varios tipos.
Búsqueda de estabilidad y protección general.
Búsqueda de protección ante peligros marcados en su destino.

Si los Oloshas o Santeros cumplen con los designios de la Santería y las recomendaciones de los Orishas, en los primeros 5 años de su vida espiritual experimentan numerosos cambios positivos a medida que armonizan su ser con las fuerzas de la naturaleza. Obviamente, creer que la santería brinda una protección absoluta e infalible contra todos los eventos negativos en el destino de las personas, es u grave error, sin embargo, uestra religión si ofrece una multitud de recursos para evitar muchos de estos problemas y en la mayoría de los casos ofrece soluciones o al menos nos avisa de muchas de estas eventualidades. Tampoco las acciones incorrectas o antisociales son protegidas por nuestra creencia, de hecho, actuar de forma inmoral o inhumana es la vía más rápida de desarmonizar con los dioses y el fracaso es seguro para quienes pretendan burlar la fuerza de los Orishas.

La auténtica creencia y fe yoruba, crea mejores hombres y mujeres, que respetan y ayudan a sus prójimos, que cuidan de la naturaleza y mantienen una conducta moral y sincera en la vida.

Quien busque crecimiento personal y espiritual lo obtendrá de manera segura, pero para ellos necesita gozar de fe genuina y deseos de agradar a los dioses y a los hombres.

24 de julio de 2017

¿QUÈ ES UN ALEYO?

Aleyo es la palabra yoruba que describe al creyente no iniciado dentro de la santería o Regla de Osha-Ifa.

La palabra aleyo significa invitado, sería algo así como aquel que aunque visita nuestra casa santoral aún no pertenece a ella como tal, al menos no hasta que se haga santo, razón por la cual no le es permitida su participación en ceremoniales que son secretos, solo puede visitar en determinados momentos, ir viendo, ir familiarizándose con la vida que lleva un religioso hasta que su ángel de la guarda lo lleve al Kari Osha o Yoko Osha. El aleyo no puede curiosear más allá de lo que se le tiene permitido, no debe tener conocimiento de por menores de las ceremonias que los ya coronados guardan con recelo, un aleyo no puede ejercer las funciones de un olorisha o santero, y por ende no tiene por qué estudiar lo que sí le compete al santero, eso casi siempre le trae confusión, y más aún si no cuenta con la orientación de un mayor, llámese padrino o madrina que lo pueda dirigir y encaminar.

Obligaciones Básicas de los Padrinos:

1- El padrino o madrina debe enseñar aleyo a atender a las deidades que le está entregando (ha visto muchos casos en los que a la persona se le entregan guerreros y no sabe ni que hacer con ellos).

2- Cuando un aleyo llega a su casa de santo o a otra casa en donde también hay orishas y está orula, lo primero que debe hacer es saludar a orula y por lo menos a su orisha tutelar (ángel de la guarda)

3- El aleyo debe saludar en la calle a olorishas y babalawos (se les debe enseñar como hacerlo) y nosotros debemos responder este saludo.

Obligaciones de los Aleyos.
Mantener los elekes en forma pura para ello
1. No se debe ingerir bebidas alcohólicas con ellos puestos.
2. No se debe dormir con ellos puestos.
3. No se debe bañar con ellos puestos.
4. No se debe tener relaciones con ellos puestos.
5. No se debe realizar actividades espirituales con ellos puestos.
6. No debe entrar al río o al mar con ellos puestos.
7. Las mujeres en caso de que les llegue una visita mensual deben quitarlos y colocarlos en una bolsa destinada para ellos (refrescarlos), de tela preferiblemente blanca.
8. No se deben exhibir.
9. Solo deben ser tocados por sus mayores religiosos.
Otras No se deben hacer consagraciones religiosas sin el consentimiento previo de padrinos o madrinas.
11. No se debe renegar de la religión.
12. Debe procurar el bien para todos sus cercanos.
13. Debe acatar las normas internas de su casa religiosa.
14. No debe hacer consagraciones, ni ritos para los cuales no esta facultado
15. No se debe divulgar secretos de religión.
16. No se debe atender santos que no sean de su propiedad. (en tal caso, debe comunicarse con su mayor religioso para recibir asesoramiento).
17. Al aleyo, así como a cualquier religioso se le debe brindar atención y se deben solventar todas sus interrogantes. (siempre y cuando no sean dentro de los secretos de la religión).
18. No se debe divulgar el estado religioso.
19. No se debe aparentar lo que no se es, o lo que no se tiene.
20. Se deben acatar normas sociales como son:
• No ofender a los mayores
• Dar una opinión, no intentar imponer un punto de vista.
21. Se debe realizar una consulta periódica para saber su estado espiritual, y que quieren los Orishas y Oshas.
22. No indagar acerca de cosas de las cuales no se tiene autorización ni consagración.
23. Atender su cuadro espiritual.
24.No se deben tener actitudes indecorosas frente a los Orishas y Oshas, ni estar en paños menores frente a ellos (a menos que sea un ebbo, el cual debe estar previamente determinado en un osodde).
25. Se debe ser honesto, siempre decir la verdad. Si no se sabe de un tema, es mejor que no se diga nada.
26. No se deben dejar tocar sus cosas religiosas a no ser por sus padrinos, hijos o padres
27. Honrar y respetar a sus Mayores.

Fuente: Facebook

9 de junio de 2017

La preparación de la bóveda espiritual

La preparación de la bóveda debe hacerse con el máximo esmero, en primer lugar deberemos buscar un lugar donde prepararla, debe ser un lugar espacioso y tranquilo. Para la preparación de la Bóveda se necesitaran los siguientes Elementos:

  • Una mesa.
  • 1 mantel Blanco.
  • 6 Vasos y 1 copa grande con agua (preferentemente transparentes).
  • 1 crucifijo.
  • 1 Candelabro.
  • 1 vela.
  • flores.
  • Imágenes de santos católicos.
  • Todos aquellos elementos que los muertos del cuadro espiritual hayan pedido.


Si vamos a celebrar una reunión espiritista o misa

  1. Una pequeña palangana.
  2. Agua.
  3. Agua Bendita.
  4. Cascarilla.
  5. Colonia.
  6. Tabaco.
  7. Caña.
  8. Fotos de los familiares muertos.

La palangana que se pone al pie de la Bóveda espiritual es para hacerse cada uno de los miembros que asistan a la reunión una limpieza espiritual tan pronto se haya rezado la primera Oración. En la palangana se pondrá Agua, colonia muy fresca, cascarilla, pétalos de flores y un poco de agua bendita.

El Espiritismo nos enseña de qué modo los Espíritus pueden estar entre nosotros. Están con su cuerpo fluídico espiritual, y en la apariencia que nos lo harían reconocer si se hicieran visibles. Cuanto más elevada es su jerarquía, tanto más grande es su poder y radiación; así es que poseen el don de ubicuidad, y pueden encontrarse en diferentes puntos simultáneamente; basta para ello un destello de su pensamiento.

Con estas palabras, Jesús quiso manifestar el efecto de la unión y de la fraternidad; no es el mayor o menor número el que lo atrae, puesto que, en vez de dos o tres personas, hubiera podido decir diez o veinte, sino el sentimiento de caridad que anima a los unos ya los otros; pues para esto, basta que haya dos. Pero si estas dos personas ruegan cada una por su lado, aun cuando se dirijan a Jesús, no hay entre ellas comunión de pensamientos sobre todo si no están movidas por un sentimiento de benevolencia mutua, si se miran también con prevención, con odio, envidia o celos, las corrientes fluídicas de sus pensamientos se rechazan en lugar de unirse con mutua simpatía, y entonces no están unidas en nombre de Jesús; sólo es el pretexto de la reunión, y no el verdadero móvil.

Si El nos dijo: vendré por cualquiera que me llamare, eso no implica el que sea sordo a la voz de una sola persona; es que exige ante todo el amor al prójimo, del que se pueden dar más pruebas cuando son muchos, que estando en el aislamiento, y que todo sentimiento personal lo aleja. De todo esto se desprende, que si en una reunión numerosa, dos o tres personas solamente se unen de corazón por el sentimiento de una verdadera caridad, mientras que los otros se aíslan y concentran en sus pensamientos egoístas y mundanos, El estará con los primeros y no con los otros. No es, pues, la simultaneidad de palabras, de cantos o de actos exteriores los que constituyen la reunión en nombre de Jesús, sino la comunión de pensamientos conformes al espíritu de caridad personificado en Jesús. Tal debe ser el carácter de las reuniones espiritistas formales, en las que se espera sinceramente el concurso de los buenos Espíritus.

22 de mayo de 2017

Recomendaciones y Advertencias que DEBES y PUEDES saber si te van a coronar el Santo

En la antigüedad se recomendaba que el futuro santero o santera, llegara al cuarto de santo con el menor conocimiento posible sobre la religión, pero esto dio como resultados cientos, tal vez miles de personas estafadas en todo el continente latinoamericano, para evitar esto te dejo acá ciertas cosas que debes y puedes saber.

Comencemos por el principio revisando a que se hace referencia cuando se dice que a alguien le van a coronar el santo. La ceremonia de coronación de santo se llama Kari Ocha y convierte a aleyo en santero o santera. La ceremonia de coronación de santo es bastante grande y trabajosa, en esta ceremonia el ángel de la guarda del aleyo corona su cabeza, por ellos se llama coronación de santo. A partir de ese momento, la persona se vuelve uno con su ángel de guarda, esta es una de las decisiones mas importantes y trascendentales que cualquier ser humano puede tomar y es por ello que es recomendable saber lo necesario y pertinente antes de dar este gran paso


  1. La persona que necesita Yoko Osha, es decir el neófito o el practicante no iniciado, debe presentarse en la casa del padrino o madrina elegido por él con la ofrenda de un plato, dos cocos, dos velas y cierta cantidad de dinero que varía según el Ilé Osha, y ponerlos delante del Ángel de la Guarda del padrino o madrina y acordar con éste el momento en que se le va a “dar coco” al Ángel de la Guarda del padrino o madrina para saber si el Ángel de la Guarda de éste lo acoge.
  2. El Padrino o madrina puede negarse a realizar esta ceremonia por motivos propios, sin tener que dar ninguna explicación o puede explicar lo que convenga.
  3. El padrino o madrina seguro saben que todas las incompetencias, negligencias, actos bochornosos, irrespetuosos, ofensas y delitos y actos contra el individuo y la sociedad de sus ahijados son una vergüenza para el padrino o madrina. Todas esas malas obras siempre, de una manera u otra, van en contra del prestigio y la autoridad del padrino o madrina y recaen sobre su familia religiosa. Por lo cual algo tan sagrado como Osha no se le debe entregar sin antes ser muy prudente y cauteloso.
  4. El padrino o madrina deben ser cuidadosos cuando el solicitante de Yoko Osha es un practicante no iniciado perteneciente a otro Ilé Osha y debe indagar bien en los temas de rigor que se acostumbra.
  5. Generalmente es más aceptado que en el momento de darle coco al Ángel de la Guarda del padrino o madrina esté presente el que solicita Yoko Osha y varios testigos que den fe de la ceremonia que se hace.
  6. El neófito y el practicante no iniciado deben darle suficientes evidencias al padrino o madrina de que será capaz de cumplir las reglas de Osha Ifá y su Itá y hasta tanto no dé muestras de esto, el padrino o madrina no debe iniciarlo.
  7. El futuro padrino o madrina deberá proporcionarle documentación sobre las normas o Reglas de Osha Ifá para que el futuro ahijado sepa a qué se enfrenta y lo que debe cumplir.
  8. El padrino o madrina deberá responder todas las preguntas que pueda y aclarar las dudas sobre lo que es el Itá y su obligación de cumplimiento.
  9. El padrino o madrina, previo acuerdo con el practicante no iniciado, le “da coco” a su Ángel de la Guarda para determinar quién será la Oyugbona. Una vez determinado quién será la Oyugbona, se va a casa de ésta, se le informa de la situación para tener su consentimiento y, si está de acuerdo, se le debe dar coco al Ángel de la Guarda de la Oyugbona para que éste dé su aprobación.
  10. El padrino o madrina le presentará a sus futuros hermanos de religión y en general su futura familia religiosa para que se comiencen a estrechar los necesarios lazos de hermandad y crezca el sentido de pertenencia a su rama religiosa.
  11. El futuro Iyawó deberá estudiar toda la documentación que el padrino o madrina le proporcione y hará las preguntas necesarias para aclarar partes que no comprenda bien.
  12. El futuro iniciado se informará si en su familia biológica hay miembros, fallecidos o no, que estén o que estuvieron vinculados a Osha Ifá y a qué rama pertenecen o pertenecían y qué niveles de consagraciones tienen o tenían. Esta información se la proporcionará a su padrino o madrina cuando sea necesario o cuando se lo pidan.
  13. La familia religiosa que acogerá al nuevo Iyawo le dará la bienvenida y le hará ver lo valioso que será para él o ella recibir Yoko Osha.
  14. El padrino o madrina debe confeccionar la relación de los familiares y conocidos difuntos del neófito o el practicante no iniciado para que sean invocados en las ceremonias y en los ritos. También debe confeccionar la Moyugba de su futuro ahijado, con la relación de familiares difuntos de éste y con los difuntos de la genealogía religiosa de la familia a la cual él pertenece con el fin de que sean invocados en los momentos apropiados y de que le sea entregado para su estudio al que se iniciará.
  15. El neófito o el practicante no iniciado debe haber realizado suficientes misas espirituales y de investigación de su cuadro espiritual antes de Yoko Osha.
  16. El padrino o madrina debe prever las ceremonias antes de Yoko Osha y todas aquellas que emanen del registro de entrada y es el máximo responsable de ellas.
  17. El neófito o el practicante no iniciado que va a Asentar Osha debe tener diez días antes de la Iniciación, sus objetos religiosos y otros necesarios para Yoko Osha en casa del padrino o madrina y chequear bien con éste que no falte nada. Así como las coordinaciones necesarias para la transportación hacia y desde el río, y del ilé a la plaza y el regreso. Nada debe improvisarse.
  18. El neófito o el practicante no iniciado, tres días antes de Yoko Osha, debe abstenerse de ingerir bebidas alcohólicas u estupefacientes, no debe trasnochar, no debe propiciar ni participar en situaciones escandalosas ni violentas ni tenerlas en su pensamiento; debe estar en abstinencia sexual y debe alejar de su mente pensamientos eróticos.
  19. El dinero que se usa en una iniciación o consagración no debe proceder de robos, atracos, malversaciones, estafas, de la venta de narcóticos ni otros delitos que afecten a la comunidad o al individuo. Ese dinero está maldecido por las desgracias de otros y al final sólo traerá tragedia al iniciado y a su padrino.
  20. El “derecho” para iniciarse en Osha Ifá debe ser producto del sacrificio personal que el neófito o el practicante no iniciado ha hecho para alcanzar este objetivo. La persona puede aceptar contribuciones de sus allegados o de sus futuros padrinos.
  21. El padrino o madrina es el máximo responsable de que se efectúe el Registro y el Ebbó de Entrada, en el cual él debe estar presente.
  22. El padrino o madrina debe saber que si el padrino de “Mano de Ifá” del ahijado no tiene Yoko Osha sólo tiene derecho a efectuar el Registro, el Ebbó de Entrada y la Matanza. El día apropiado presenta la tijera y la navaja y reza los odun correspondientes, después de lo cual sale del Igbodun de Osha.
  23. Sería oportuno tener en cuenta el ciclo menstrual de la Iyawó para realizar la iniciación, pues ninguna mujer participante debe estar menstruando. Sin embargo, si la Iyawó comienza a menstruar, la iniciación continúa.
  24. El futuro iniciado Iyawó está en la obligación de comprender bien y saber que la iniciación tiene una importancia extraordinaria ya que significa nacer de nuevo a otra forma de vida, donde él adquiere una nueva perspectiva de la realidad debido a los nuevos conocimientos y capacidades que irá adquiriendo como consecuencia de su estrecha vinculación con el sistema oracular, con el Ángel de su Guarda y con las distintas consagraciones, ceremonias y rituales a los que se enfrenta y se enfrentará. La etapa de Iyawó es un tiempo de depuración, sacrificios y fortalecimiento para el cual estas reglas son un instrumento de inapreciable valor.

14 de mayo de 2017

No confundas a Eleggua con Eshu ¿Sabes como diferenciarlos?

Es común para los no iniciados confundirse a Eleggua con Eshu Eleggua, es por ello que compartimos una forma rápida de identificar cada una de estas deidades.

A pesar de que conviven juntos y representan la dualidad de la vida entre el bien y el mal, el día y la noche, ire y osogbo; no debemos confundirlos, pues cada uno tiene características específicas muy particulares.

Eshu es un Orisha, del grupo de los Orisha Oddé, comúnmente denominados Los Guerreros. Rige las manifestaciones de lo malévolo. Para que se manifieste lo benévolo hay que tener en cuenta el mal y tomar precauciones para evadirlo. Es el que siempre esta haciendo trampas y engaña a los Orishas y hombres en las diferentes leyendas o patakies. Su significado es las desgracias que acaecen en nuestras vidas cuando no estamos en sintonía o balance con lo que nos rodea.

Eleggua es el dueño absoluto de los caminos y el destino, es quien cierra o abre el astral para la felicidad o infelicidad de los seres humanos. Siempre se debe contar con él para realizar cualquier cosa. Es el portero de la sabana y el monte. Es un Osha que se asienta, va a estera el día del itá de Osha y habla por el diloggún.

Eshu es un amasijo generalmente de cemento con forma humanoide cuyos ojos, oidos y boca, están representados por caracoles. Es confeccionado, cargado y consagrado exclusivamente por Babalawos
Eleggua reside en una piedra, que debe ser seleccionada para cada individuo y después de garantizar que está en concordancia con la persona que la recibe, pasa por un  proceso de consagración antes de ser entregada a su portador.

Eshu proviene de las tierras de Ifa
Eleggua pertenece a la Tierra de Los Oloshas
Eshu se recibe exclusivamente de manos de un babalawo como parte de los Guerreros
Eleggua se recibe exclusivamente de las manos de un santero
Eshu no habla por el Diloggun
Eleggua habla por el Diloggun
Eshu lleva dentro de él una carga especial cuyo contenido forma parte de los secretos de Ifa
Eleggua no lleva carga

Iworos

6 de mayo de 2017

Sabías que hay un Orisha que es inmune a la hechicería y por ello es el Guardían de Shango

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En el signo de Osa Meyi, nos encontramos con un pataki, donde se revela la identidad de un orisha que es inmune a las hechicerías y por ello Shango lo nombró su guardían, sigue leyendo y entérate
Shango se llamaba Alufina Akakamasia. Vivía en la tierra Onibu Ode y él era temido y respetado por todos, pero tenía muchos enemigos ocultos que trataban de eliminarlo. Entre sus numerosos enemigos ocultos estaba uno muy íntimo que se llamaba Gbonko, que deseaba suplantarlo en el gobierno de la tierra Onubu Ode y como sabía que Shango se volvía loco por las palomas, preparó un afoshe y se lo soplo a las palomas y las hechizo.

Cuando Shango se comió una paloma, se enfermó de gravedad, entonces le ordenó a sus criados que lo llevaran ante Orunmila. En el osode le salió este Ifa y Orunmila le dijo: dice Ifa que ud comió una comida que le cayó mal por causa de un afoshe, que a la misma le echaron.

No coma más ese tipo de comida y ponga un guardián para que la coma por ud. además tiene que orubo con: Akuko Meyi Fun Fun y un mazo de mariwo, para ponerlo en el camino por donde tiene que pasar su enemigo. Shango lo hizo todo y al pasar Gbonko, piso el ebbo y se murió.

Entonces Alufina Akakamasia llamo a su más fiel servidor, que era Ogue y lo puso de portero para que se comiera las eyele que a él le mandaran, dado que Ogue tenía el poder contra las hechicerías y nada podía hacerle daño. Y desde entonces Ogue come las eyele por Shango.

Nota: el awo nunca debe de comer las comidas que le envíen personas ajenas, debe ponérselas a Elegba diciendo le que si algo malo tiene la misma, que se vuelva contra el que se la envió. Lo quieren matar echándole algo malo en la comida.

Nota: este camino determina que Shango no come palomas, esas se le dan a Ogue (los tarros que viven en la sopera de shango, que se ponen en Un plato y se les dan).

Fuente: Iworos

28 de abril de 2017

Los Yoruba en la Actualidad

Mas allá del sincretismo que representó, la incursión de millones de personas en calidad de esclavos, en gran parte de Hispanoamérica, Europa y Asia, la presencia de la Cultura Yoruba, se ha extendido a lo largo y ancho del planeta, superando las barreras del tiempo, de la ignorancia, apatía, e indiferencia de la sociedad.

En la actualidad, los Yorubas representan una población superior a los cincuenta millones de seguidores (considerando la gente que habita en Nigeria); Esto representa un fenómeno de grandes magnitudes, considerando que la gente que hoy abraza la filosofía y cultura, supera en mucho, a quienes nacieron en tierra yoruba.

La historia eligió que fuera Cuba, el lugar donde se concentraron en mayor numero, cientos de miles de esclavos provenientes de toda África; Y ahí mismo, fue donde inicio una diáspora hacia todo el planeta.

En Occidente, México, Venezuela y los Estados Unidos, se han convertido en las principales naciones donde se practica, difunde y profesa la Religión Yoruba.

Hablar de la Cultura Yoruba, es hablar de una lengua, un folklore, un arte, una filosofía, un dogma, un estilo de vida y un corazón.

La Cultura Yoruba, ha sufrido fuertemente el escrutinio de la gente, sin embargo, hoy día, el trabajo de millones de personas, ha valido para que reconozca su valor histórico, para que sea declarado su Oráculo de IFA, como patrimonio inmaterial de la humanidad por la UNESCO, pero principalmente, para que se le otorgue la misma importancia y respeto que a otras grandes manifestaciones de Fe.

SoyYoruba

24 de octubre de 2016

Religiones Africanas en México Colonial

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Se sabe que cuando Hernán Cortés desembarcó en tierras mexicanas, venían con él 633 individuos. Posteriormente y a partir de sucesivas expediciones, el número de conquistadores se elevó a 2,329 entre los cuales se contaban 6 Negros y una mulata. Los números fueron aumentando. Cortés, poco antes de morir, contrató en 1542 con el esclavista Lomelín a 500 esclavos con destino a las haciendas del Marquesado. Hacia 1570 había en la Nueva España 6,464 Europeos contra 18,569 Negros; y en 1646, 13780 Europeos contra 35,000 Negros.

La importación de mano de obra Africana no fue igual durante todo el transcurso de la colonia. Al principio las leyes solo permitían traer a tierras Novohispanas a Negros Ladinos, lo que significaba que solamente estaba permitido comerciar con Negros que ya habían sido convertidos al cristianismo y que por consiguiente eran traídos mayoritariamente desde España y Portugal. Sin embargo esta situación no duró debido a que se comenzó a argumentar que los ladinos podían estar viciados por las ideas liberales Europeas que por aquel entonces se comenzaban a extender debido a la Ilustración.
Por ese motivo la segunda oleada de esclavos que llegaron a la Nueva España fueron los Bozales, traídos a tierras Novohispanas por traficantesholandeses y portugueses. Se tienen datos de que la mayor cantidad de esclavos traídos a la Nueva España eran de origen Bantú, de la costa de Guinea y Sudaneses del área Congolesa.

Los Negros en su condición de esclavos legalmente estaban imposibilitados de tener matrimonios y establecer familias propiamente dichas, por ese motivo, era común que las mujeres terminaran siendo concubinas de sus poseedores blancos y de sus hijos, y que los hijos, productos de estas relaciones terminaran siendo a su vez esclavos y en algunas raras ocasiones terminasen siendo aceptados como hijos de los amos y educados en la cultura Española.

En el caso de los hombres, estos solo se unían en concubinato, por lo que lo más común era que tuvieran hijos con mujeres indígenas las cuales los criaban y habituaban a su propia cultura.  Estas combinacionesgenealógicas con el tiempo desembocaron en un sistema complejo de castas que tenían distintas obligaciones y derechos. Las castas más comunes eran: Los mestizos que eran los hijos de blancos e indígenas; mulatos, que eran hijos de blancos y negros;  y zambaigo o pardo que eran los hijos de los negros con los indios.

En medio de este complejísimo sistema social, la Santa Inquisición cuya misión era mantener el orden, decretó hacia 1571 que no se podía juzgar a los indígenas por delitos de herejía, pero los Negros no corrieron con esa suerte.

Sobre los motivos por los que los Negros no corrieron con el favor de la Inquisición se especula que se debió a que los Negros en la Nueva España se aglutinaron en Núcleos importantes en la Capital y en otros lugares de la Nueva España y que con el tiempo se convirtieron en una amenaza para el orden establecido.

Por no ir muy lejos, ya en el Caribe se llegó a prohibir que ellos se reunieran en festividades con tambores debido a que estas constantemente terminaban en revueltas y fugas, en que los evadidos terminaban haciendo sus propios poblados al margen de la ley habitados exclusivamente por Negros y en donde reproducían los modos de vivir del África. Por otro lado, hacia 1524, negros prófugos se sumaban a las revueltas de los indios Zapotecas.

El que la Santa Inquisición tuviera carta abierta para procesar a loa Negros promovió que en al menos la mitad de los procesos en donde se refería a la etnia del procesado resultara que se trataba de individuos de raza Negra. Entre los delitos más comunes se encuentran las renegaciones, la blasfemia, la brujería, la bigamia y la violencia diversa.

Aunque la Inquisición tuviera más interés en procesar a los Negros que a los indígenas, los señores Inquisidores pronto encontraron muy complicado definir quién era Negro y quien era indígena. Esto se debió a dos factores. En primer lugar a que por las razones que ya se explicaron anteriormente era común que los Negros de unieran a las poblaciones de indígenas americanos promoviendo que adoptasen su lengua y su cultura, y en segundo lugar a que con el tiempo el mestizaje entre la misma población negra con la población nativa americana promovió que con el tiempo fuese difícil distinguir si alguien en concreto pertenecía a una u otra raza. Esto no sucedió en el Caribe debido a que como ya se sabe, la población nativa de ese lugar fue exterminada. Ese es el motivo por el que parece haberse “salvado” “lo Africano” en el Caribe y parece haberse “perdido” en la Nueva España.
Existen por ejemplo casos inquisitoriales que parecen contener elementos Africanos, como lo es el caso del Negro esclavo Lucas Olola, quien se suponía entraba en trance durante las ceremonias religiosas de los indios Huaxtecos, otro caso notable es el del esclavo Francisco Puntilla quien, utilizando pollos negros, y conocimiento de plantas, podía hallar objetos perdidos y curar algunas enfermedades.

Existe otro caso inquisitorial celebrado en 1570 contra un esclavo Bozal del ingenio de San Nicolás Ayotla en Oaxaca. Donde se alegaba que el acusado usaba una calavera de perro en sus curaciones lo que pareciera ser un indicio del uso de una Nganga.

Hay, también casos de negras y mulatas que confesaban tener encuentros con el Diablo lo cual en principio podría suponerse que se trataba en realidad de encuentros con deidades Africanas, sin embargo habrá que entender que en su inmensa mayoría debieron haber sido confesiones arrancadas por los métodos Inquisitoriales.

Sea como fuere, los Negros tuvieron fama de ser poderosos hechiceros, y esa fama alimentó al imaginario popular, y es posible que ellos mismos se convirtieran en depositarios del conocimiento botánico de los indígenas con quienes convivían y con quienes con frecuencia se confundían. La leyenda de “La Mulata de Córdoba” sería una confirmación de este hecho.

¿Qué tan estrecha fue la comunión entre los indígenas Americanos con los recién llegados Negros?
La respuesta parece encontrarse en un proceso inquisitorial celebrado en 1674 contra los mulatos, Balthasar Martín, Nicolás Lozano y Manuel Canche quienes fueron acusados de adorar a ídolos Mayas, o el caso de otro mulato, acusado ese mismo año de idolatría por estar casado con una mujer indígena que supuestamente tenía en su casa un ídolo.

Los tres individuos fueron detenidos por el Santo Oficio en Yucatán (Mérida), con el fin de ser enviados a México, sin embargo, como usaban ropa indígena y hablaban maya con fluidez, fue difícil establecer  su casta y dada la prohibición de juzgar indígenas escaparon del proceso.

Los procesos en donde se acusa a los Negros de participar en ceremonias paganas indígenas no son pocos. De 1582 data la primera delación contra un negro que participa en ceremonias curativas Mayas; en 1617 la primera denuncia contra una negra que toma peyote; en 1621 laprimera testificación contra un negro que bebe el ololiuhqui y en 1629 la primera inculpación contra un negro que ejerce de médico hechicero entre los indios huaxtecas.

Que pasó entonces con la cultura y la religión que traían los Africanos que fueron llevados a la Nueva España?.

Para responder a eso habrá que entender que a diferencia del Caribe, donde la población nativa fue prácticamente exterminada, en la Nueva España, esta misma población acogió y se mezcló con los Negros produciéndose un mestizaje no solo genético sino cultural. El resultado de esta mezcla fue posteriormente influida por el catolicismo anulando y desapareciendo todo lo endémicamente africano que pudiese haber sobrevivido.

Sin embargo es posible que dada la relación estrecha que tenía el Estado de Campeche con el Caribe dada la condición de Campeche como centro de distribución tardío de esclavos, sobreviviera parte de lo endémicamente Africano, en parte de su cultura.

Existe por ejemplo un baile popular en ese Estado llamado Zarabanda que como sabemos, lleva el nombre de una de las deidades de la religión Bantú y en cuya letra no es extraño escuchar palabras como Iyamba, Ecobio, Yemayá, Echu y Saramagua.

Hoy sin embargo, el edificio cultural que se ha construido a lo largo de los años en el caribe con lo Hispano, lo Africano y lo Taíno, han vuelto al país con una fuerza renovada gestándose nuevos casos de sincretismo y adaptación modernas a lo “mexicano” que son dignas de mención.

 ¿Estamos ante una nueva adaptación de “Lo Negro” con “Lo Mexicano”?.

El reciente cruce del culto a “la Santa Muerte” o los collares de estética afrocubana que usan hoy los devotos de “San Juditas Tadeo” parecen indicar que el fenómeno que se dio hace un par de siglos en donde lo Africano (o Afrocubano en esta ocasión) se está amalgamando con la religiosidad popular local dando como resultado expresiones de culto completamente nuevas. Expresiones de culto que incrementan la oferta del mercado religioso en una sociedad donde las religiones institucionalizadas cada día pierden más terreno.


  1. González Torres Y. “¿Hay Evidencias de la Religión Africana en México?” en Boletín Oficial del INAH. Antropología, núm. 68, octubre-diciembre 2002
  2. González Torres Y. “Las religiones Afrocubanas en México” en América Latina y el Caribe: territorios religiosos y desafíos para el diálogo, Buenos Aires, CLACSO, 2008.
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21 de septiembre de 2016

¿Que es el Diloggun?

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Imagen de Referencia
Diloggun se le denomina a uno de los sistemas oraculares de la Religión Yoruba.

El oráculo del diloggun es utilizado en la religión yoruba o santería para comunicarse a través de caracoles y los igbos con los orishas. Los caracoles que utilizan son 16, los cuales tienen una de sus partes abiertas, cuando esta parte cae boca arriba se dice que habla y por tanto se cuentan la cantidad de caracoles que hablan que corresponden con un signo diferente. O a combinaciones entre ellos que pueden llevar a diferentes recomendaciones y que hablen diferentes Orishas. Se dice con gran frecuencia que Iré es todo lo bueno, que porta buenas noticias, que lleva consigo la fortuna y la dicha para el que se consulta lo cual es cierto, pero hay que reflexionar en ciertas cosas que debemos tener presente. Cuando estamos Iré, es porque se está viendo el Osogbo a nuestro alrededor, el Osogbo que puede estar sobre nosotros en ese preciso momento o el Osogbo que nos llegará en un futuro. Por otro lado, cuando estamos Osogbo, realmente estamos Iré ya que en el Osogde se va a ver claramente que dicho Osogbo es del cual debemos cuidarnos y entonces que sucede que usted se va a preocupar y va a tomar conciencia con tal de lograr el Iré mediante los Egbó y todo lo que se marque y sin darnos cuenta, estamos manteniendo vivo el Iré que tenemos porque Osogbo es una voz de alerta para todos los seres humanos aunque formen parte o no esta preciosa, intrínseca y profunda Religión.

El Elegguá es el único que cuenta con 21 caracoles, todos los demás Orishas, cuentan con 18 caracoles, los cuales son llamados Merindilóggun. De ellos son extraídos 16 caracoles que son los utilizados para realizar las consultas, a éste grupo se le llama Dilóggun y a los caracoles restantes se les llama Adeles, y son los testigos.

Merindilóggun; para entender un poco sobre el origen de éste nombre, citamos un extracto sobre "El código binario", tema tratado muy profesionalmente por el abure Jesús Martínez (Oshún Layó).

"Como todos sabemos el Dilóggun se trata de un oráculo formado por 21 caracoles cauris de los cuales se utilizan sólo 16 para pronosticar el futuro. Los 5 restantes rotan en cada consulta. Según lo establecido por la tradición, esos 5 caracoles que rotan en cada consulta oracular hacen la labor de testigos del pronóstico. Según nuestras investigaciones, esos 5 caracoles que rotan en cada consulta oracular se utilizan sólo para ampliar el margen alternativo de configuraciones posibles que puedan formarse al caer los 16 caracoles restantes en su tirada sobre la estera de una consulta o registro, a otro.

Según la leyenda, los caracoles cauris fueron utilizados como moneda por los yorubas en la antigüedad. Los utilizados para formar el Oráculo Dilóggun pasan por un ritual de consagración y son perforados en uno de sus lados.

Según algunos sacerdotes de la Regla de Osha, a dichos caracoles se les ha quitado el fondo para que tengan estabilidad y al ser lanzados sobre la estera puedan caer de un lado o del otro, definiendo así los signos de cada tirada. Otros aseguran que a dichos caracoles se les quita el fondo para demostrar que no contienen vida alguna, que son entes neutros que no se pueden parcializar a favor o en contra del consultado o el consultante, por tanto su mensaje no tendrá más influencia que la de los Orishas, o las de las fuerzas de la propia naturaleza. Como quiera que sea, todos coinciden en que la parte no alterada del caracol es la parte que "habla", a dicha parte también se le suele llamar parte conversacional. Cuando decimos "habla" nos referimos a: explica, expresa, denota, describe, simboliza un estado del desarrollo de cualquier proceso, fenómeno o circunstancia de vida.

Las configuraciones vienen dadas por la disposición que adoptan los 16 caracoles en cada una de sus tiradas sobre la estera. De manera que la probabilidad de configuraciones que pueden adoptar los 16 caracoles en cada tirada de una consulta oscila en un rango de 0 a 16 caracoles en posición conversacional. La configuración que adoptan los 16 caracoles sobre la estera depende, entre otras cosas, del peso específico de cada caracol utilizado en la tirada, el tiempo, la distancia, y la velocidad elegida para dejarlos caer sobre la estera.

Cada tirada adoptará una de las 17 configuraciones posibles, cada una será diferente y vendrá dada por la cantidad de esos 16 caracoles que caigan sobre la estera en posición conversacional (boca arriba) y no así la parte NO conversacional. (Boca abajo, o de fondo).

Cada configuración representa un odu, de manera que el Dilóggun cuenta con 17 odu. Del Odu cero (0) llamado Opira, desconocido o ignorado por muchos, que viene dado cuando todos los caracoles caen en posición NO conversacional, hasta el odu (16) llamado Irete, que viene dado cuando todos los caracoles caen en posición conversacional. De manera que un odu viene dado por la configuración o disposición que adoptan los 16 caracoles al caer sobre la estera.

Para obtener el signo oracular se necesitan dos tiradas, dos configuraciones, dos odu. Dos configuraciones representan a un Odu compuesto. Un odu compuesto describe una circunstancia de vida o existencia, describe el proceso de un fenómeno desde su principio a su final, devela los misterios de la creación y su funcionamiento.

En una consulta, la primera vez que tiramos los 16 caracoles se determina un 'Odu' simple, de acuerdo con el número de caracoles que cae en posición conversacional, con una u otra disposición resultante. Y en la segunda tirada se completa la pareja de odu u 'Odu compuesto'. El 'Odu compuestos' describe las circunstancias vividas, las que se viven, y las que están por vivir.

Merindilóggun es una palabra compuesta que traducida al español quiere decir 16 unidades, es el nombre del número 16 en yoruba. Erindilogún es una palabra compuesta que quiere decir dieciséis. No quiere decir dieciocho, ni 21, ni nada de eso. Al unir Merin, Dilo y Gun hay que omitir una letra que tiene al principio que es la (M). En yoruba cuando unimos tres palabras se pierden las primeras letras.

Ejemplo: Merin: es el número 4 Dilo: menos de Gun: 20 (M) erin / dilo / gún 4 menos de 20 = 16 caracoles

El yoruba es igual que el inglés, al revés, se escribe y lee muy similar al inglés. Nosotros decimos en español La Casa Blanca y en inglés se dice The White House (La Blanca Casa). El yoruba se lee así porque los ingleses fueron los que crearon el lenguaje escrito de estas comunidades, por tanto lo hicieron igual al de ellos.

En español lo leeríamos: 20 menos 4 igual a 16. Merindilóggun, además de perder la letra (M) debido a lo que ya hemos explicado, parece que también fue perdiendo otras letras con el tiempo, perdió el prefijo (erin) hasta quedar en Dilóggun solamente. Dilóggun es el nombre que hoy se le da al Oráculo de los 16 caracoles cauris y es una especie de abreviatura de lo que originalmente debió escribirse Erindilogún.

Como quiera que sea, el Dilóggun es un oráculo de 17 odu que se obtiene mediante 16 caracoles, cuyas combinaciones de pares (16 X 16) arrojan un gran total de 256 combinaciones posibles u ‘Odu compuestos', las cuales describen el universo infinito de circunstancias posibles por las que puede atravesar un ser durante su proceso de vida.

Las investigaciones arqueológicas realizadas en el territorio donde habitaron las comunidades yorubas en la antigüedad han hallado grabados o jeroglíficos cuyos códigos han sido identificados e interpretados como códigos binarios pertenecientes a la escritura primitiva del oráculo de Odu, del cual proviene el Dilóggun..."

Fin de la cita. El Dilóggun es uno de los oráculos empleados por el pueblo Yoruba de Nigeria y por sus descendientes en el nuevo mundo. Aunque el término ADIVINATORIO no debería ser el utilizado para referirse al mismo, ya que el santero no ADIVINA, sólo interpreta los Odus o signos que vayan saliendo durante una consulta y que tiene su basamento, como todos los oráculos, en la numerología.

El Dilóggun es más simple que la manipulación del instrumento de Odu. En América este sistema es mucho más importante que el de Odu, por ser más conocido y empleado con mayor frecuencia. Es probable que existan otras razones para su uso, como la popularidad alcanzada por Shangó, Yemayá, Oshún, y las otras deidades Yorubas con las cuales se asocia la práctica de éste método y el hecho de poder ser ejercido tanto por hombres como por mujeres, mientras que Odu sólo puede ser practicado por hombres.

En África, éste oráculo es poco importante; esto es así y se revela en el hecho de los escasísimos estudios que existen sobre el Merindilóggun, y los relativamente abundantes estudios realizados sobre Odu. Caso contrario sucede en América, a pesar de que Odu es un sistema ampliamente difundido.

Aparentemente, éste oráculo se origina en Nago, poblado Yoruba donde adoran a Oshún y en donde se conoce bajo el nombre de Legba Kika. Sin embargo, no se asocia únicamente a Oshún sino también a otras deidades como Orishanlá, Eshu, Shangó, Oyá, Oba, Yemayá, Yewá, Nana Buruku, y en algunas ciudades con Oshosi y Babalú Ayé.

De acuerdo con los mitos Yorubas, la interpretación de los 16 caracoles fue introducida por Oshún. Ella lo aprendió de Orúnmila mientras vivía con él, aun cuando algunos sacerdotes de Oshún niegan ésta versión. Dice ésta versión, que mientras Oshún convivía con Orúnmila, aprendió a entender el Dilóggun gracias a su suspicacia e inteligencia, y que cuando Orúnmila salía de viaje, ella consultaba a la clientela. Enterado Orúnmila de ésta situación, optó por regalarle los caracoles y la echó de su casa. Por ese motivo, donde está Odu no se consulta con caracol. También se dice, que hay un Patakí que relata este mismo hecho, y en donde se cuenta que Orúnmila sólo le entregó a Oshún 12 caracoles, y de allí el motivo del porque el santero sólo consulta hasta el odu Eyila (12).

Cabe hacer notar, que el primer Odu que lanzó Oshún en el Até cuando Orúnmila le entregó el Dilóggun, fue Ojuani, que entre otras cosas, dice "Esfuerzos sin recompensas" o "Sacar agua en canasta", y tan cierto fue, que hasta el día de hoy nadie le agradeció por tan importante instrumento.

Comparándolo con el método de interpretación de Odu, el cual consiste en la manipulación de 16 semillas de palma "Ikin", o una cadena con 8 conchas "Opkuelé", el Merindilóggun es relativamente fácil y simple. Los caracoles se lanzan sobre una estera y se contabiliza el número de ellos que caigan con la abertura natural hacia arriba. Sólo existen 17 posiciones, desde el cero hasta el 16. Sin embargo, memorizar el contenido de cada una de las figuras, es dificultoso y consume muchísimo tiempo y dedicación, tanto como estudiar Odu.

Los caracoles que se emplean para la interpretación se conocen con Cauríes o Owó Ero, y la estera Até. En África, se emplea una canasta plana como las que se utilizan para colocar frutas o semillas, en vez de la estera.

Las 17 posiciones en las que puede caer el caracol tienen sus nombres, muchos de ellos relacionados con las de Odu. Cada posición recibe el nombre de Odu, y está asociada con un grupo de relatos, parábolas, leyendas o patakíes que conforman el núcleo central de la consulta que se está realizando y con las generalidades, recomendaciones y ebboses a ser hechos, basando todo esto en el caso de un personaje mitológico que sirvió como precedente.

Además, se puede tener información adicional o especifica a través de lanzamientos complementarios. Estas 17 posiciones, se refieren al grupo denominado Dilóggun, es decir los 16 caracoles.

A diferencia de la interpretación a través de Odu, no existe una escogencia simultánea entre cinco alternativas específicas, sino en dos, es decir, la mano izquierda o la derecha. La escogencia entre dos o más alternativas se hace a través de una secuencia de preguntas y respuesta valorizadas por un SI y por un NO. El consultado deberá para ello, sostener en cada mano un pequeño objeto conocido como Igbo (camino) que indicará la naturaleza de la consulta y el camino a seguir en la misma, lo cual le permitirá conocer si hay bienestar (Iré) o negación del mismo (Osogbo) para él o para un pariente cercano. Luego se procede a preguntar qué es lo que hay que hacer para asegurar el bienestar prometido o para contrarrestar el mal predicho. Esto se hace preguntándole a Elegguá que tipo de ebbó se necesita y a quien hay que presentárselo. Si el ebbó lo requiere el mismo Elegguá, entonces hay que preguntarle el lugar donde debe ser ofrecido. Como en Odu, el objetivo de la interpretación, es determinar el entorno actual del consultado y el ebbó o adimú adecuado, y nada se gana si los mismos no son realizados.

Con respecto a los Odus, debo recalcar que es muy cierto que los odus dobles, Meyis o Tontis, tienen más potencialidad que los Odus simples, es como todo, dos hacen más que uno ya que en la unión está la fuerza; ya sea para bien (Iré) o para mal (Osogbo) de la persona que lo tenga tanto en Osha como en Odu. No obstante, en Osha no se necesita intermediarios para hablar sobre un odu, para poner un iré, o para eliminar un Osogbo, ya que Osha está conectada directo a Oloddumáre y sólo necesita su sentencia la cual es delegada por Olófi a los oshas que se encargan de ejecutarla. Por esto Osha no necesita Odus dobles para hablar sobre una persona lo cual se puede leer de acuerdo con el iré u Osogbo, porque se trabaja con 16 Odus simples conectados directamente a Osha. Si son Odus Meyis, es decir 1-1, 2-2, 3-3, etc., hablan lo mismo pero su acción es mucho más fuerte ya sea en iré u Osogbo, en donde el segundo reafirma y potencia lo que dice el primero.

Si son Odus Tontis, es decir en donde se encuentra un odu con otro odu como 8-6, 4-5, 7-6, etc., entonces cada uno tiene su mensaje y características específicas, pero el odu en primera posición señala el entorno positivo de la persona y el odu de segunda posición señala el entorno negativo del mismo, es decir, las cosas malas que atacan los aspectos positivos del primero, y todo en función del iré u Osogbo que los acompañen. Esto no se puede hacer en Odu, porque allí todos los Odus tienen que leerse dobles, y a diferencia de Osha que se trabaja con Odus simples y directo a Osha, en Odu tienen que llegar a Osha a través de Orúnmila.

En Osha con sólo un odu, ya se puede empezar a tener ideas sobre una persona. Es cierto que en los Odus dobles pasan acontecimientos que no se dan en uno simple y que ayudan a especificar o ampliar el motivo del bien o del mal de una persona, pero los 16 Odus simples son la base fundamental de toda consulta en Osha. Esto es particularmente interesante a la hora de memorizar los Odus, ya que es más fácil tratar de memorizar 16 Odus, que por cierto cada uno habla muchísimo, que tratar de memorizar las 256 combinaciones que se sacan de los 16 Odus simples.

Para tener una idea de lo extenso que puede llagar a ser una consulta en Osha, solo imagina lo siguiente: Todos los Odus tienen sus características específicas, nacimientos que se originan en el mismo, enfermedades, aspectos positivos, aspectos negativos, hierbas o plantas, patakíes, Orishas que hablan en él, etc., y también tienen su propio Odu de nacimiento y de contraparte. Ya por allí es mucho lo que se puede hablar sobre un Odu, es decir, si nació de un Odu también hereda sus características y habla de ellas, habla de sus propias características o vivencias, y también habla de las futuras vivencias por su Odu de contraparte, es decir, aquel Odu hacia donde se dirigen las circunstancias del consultado si prevalecen esos aspectos, generando nuevas consecuencias. Ahora bien, si éste Odu se encuentra con otro Odu, éste también tiene la misma línea del primer Odu, duplicando cada una de sus circunstancias, pero adicionalmente, en el momento en que se unen dos Odus, también hablan todas las vivencia, circunstancias, etc. que se originaron desde el momento en que convivieron juntos. Una todo eso y verá lo extenso y complicado que es estudiar los Odus de nuestra religión, motivo por el cual, yo recomiendo a todos los recién iniciados en la religión que empiecen desde la base a construir sus conocimientos sobre los Odus.

Signos del Caracol
El Diloggun o Dilogun cuenta con 16 signos primarios:

  1. Okana
  2. Eyioko
  3. Oggunda
  4. Iroso
  5. Oshe
  6. Obara
  7. Oddi
  8. Eyeunle
  9. Osa
  10. Ofun
  11. Ojuani
  12. Ellila
  13. metanla
  14. Merinla
  15. Marunla
  16. Merindiloggun.

Dentro de cada uno de estos signos existen 16 signos más que van desde 1-1 (Okana Tonti Okana u Okana Meyi como suelen decirle hasta 1-16 (Okana Merindilogun) y así se repite con cada uno de ellos hasta llegar al 16-16 completando Los 256 Odun u Odus del Diloggun.

Elementos para tirar el caracol

Los elementos básicos para tirar el caracol son los siguientes:

1 ota (piedrecita)
1 cascarilla
1 iku (falange de la rodilla del chivo de Elegba)
1 semilla deseada
1 caracol mayor
1 moneda comercial (la más grande)
Otros elementos que el eggun aconseje.