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21 de mayo de 2017

OKANA (1) nace en OFUN (10) su contraparte es OBBARA (6).

okana
OKANA (1) nace en OFUN (10) su contraparte es OBBARA (6).
Por uno se empieza en el mundo. No hay bueno si no hay malo, por
eso se dice Ofelete Bilete: Haya uno bueno, haya uno malo. Esta letra
dice: Okanasorde, sorde oke, sorde oma, sorde owo, batiosorde, ariku
babawa. Hablan Elegguá, Shangó, Aggayú, Obbatalá y los
egguns. Cuando sale esta letra, se halan las orejas y se echan los
caracoles en una jícara con agua para refrescarlos y se tira el agua
para la calle. Se tiran los caracoles en el suelo frente a la puerta de
entrada de la casa y se cubren con la jícara, se pisan tres veces con el
pie izquierdo y después se recogen y se continúa la consulta. Si hay
una señorita en la casa, se manda a que sea ella quien los recoja.
Se pregunta por qué camino (Oná) viene, si por hijo, por muerto, preso
o tragedia. Al que le salga esta letra, automáticamente se le manda a
que se limpie con un pedazo de carne de res cruda untada con
manteca de corojo (epo) se le presenta como mismo se hace con todo
y se tira para la calle para que los perros se lo coman.

El que se registra tiene que darle dos etu addie (gallina de guinea) a
Obbatalá para que no deje rastros. Esta letra dice que escuche lo que
se le está diciendo porque usted está haciendo cosas que no son
correctas y que en un momento dado se van a descubrir. Marca suerte
mala, contrariedades, desconfianza. Usted es una persona servicial
pero en momentos de desgracias a todos aquellos a quien ayudó no le
darán la mano y eso sucede hasta en su propia familia.

Tenga cuidado no le hagan daño. Hay personas que tienen la lengua
encima de usted y lo único que quieren es destruirla. Tu enemigo hoy
fue ayer tu mejor amigo. Tenga cuidado porque usted no tiene amigos.
En su casa hay alguno de la familia que está enfermo y hay que tener
cuidado donde se vive porque inclusive puede haber perdidas de un
niño. Hay que tener cuidado con la candela no vaya a ser que se
queme.

En su hogar se carece de comida y de tranquilidad. Usted está
pasando mal tiempo, es decir, no avanza. Usted es una persona
incrédula y como no cree en los santos puede pasar un gran susto.
Usted es una persona temeraria, le agradan las discusiones y no le
gusta perder. Tenga cuidado con la justicia que la tiene en la puerta de
su casa. Usted se incomoda cuando le dicen la verdad, sin embargo le
gusta decirle las verdades a la gente en la cara.

En su casa han robado. Hay que hacerles misas a los familiares que
están en el otro mundo. No maltrae a los perros. Como usted es una
persona que no escucha, se le repite que tenga mucho cuidado,
especialmente con lo que comes y recuerde que no tiene amigos. A
usted le entran las cosas por un oído y le salen por el otro.

El aburrimiento le ha llevado a veces a tratar de quitarse la vida. Si va
a viajar tiene que tener cuidado no le vaya a pasar algo. Haga una
misa para averiguar su cuadro espiritual. Cuidado con la justicia. Evite
las discusiones para que no pierda. No ande tarde en la noche por las
calles porque lo pueden confundir y meter preso.

Si la persona es virgen, se le advierte que tenga cuidado no vaya a dar
un malo paso, y si es una señora embarazada no debe tomar nada
para abortar porque puede ocurrir una desgracia. A quien se registra
se le aclara que a Okana lo parió Eyeunle, por lo que puede ocurrir
cuando se haga santo que piensa que lo han engañado, sin embargo
aquí en este signo hablan Obbatalá y todos los Santos. Nace de la
otra que es tu verdadero ángel de la guarda.

Trate de no disgustarse y con otra persona mucho menos. Tiene que
tener cuidado con los accidentes. Tenga cuidado no lo muerda un
perro u otro animal.

Haga lo posible por no embarcarse por este tiempo. No sea violento,
no vaya a ser que pare en manos de la justicia. Evite levantar las
manos a otra persona. No guarde nada de nadie, no sea que la justicia
le haga un registro. Sea consciente con su señora o concubina,
evitando una desgracia.

Donde sale la luz por primera vez, solo con fe y voluntad se triunfa, La
causa le dijo al efecto: “Tú no puedes existir sin mí”. El efecto le
respondió: “Y tú no puedes decir que eres útil a la humanidad si no
existo yo”. Hablan en este odu: Elegbá, Aggayú, Eshu, Eggun,
Obbatalá, Oggún y Shangó.

Todo fin o muerte produce vida, salud y prosperidad. Son personas
enérgicas, inteligentes, hacendosas, ordenadas, persistentes y
astutas, son buenos planificadores lo que hace que realicen cualquier
meta o tarea, pensando en cada detalle desde el `principio hasta el fin,
son buenos amigos y se preocupan por la familia que no le falte nada,
son buenos comerciantes, son personas justas y respetuosa de las
leyes sociales, y naturales, su vida siempre será ascendente en todos
los aspectos, no flaquean nunca y lo que se proponen lo logran.

Todo en el mundo tiene un fin o muerte. Son personas tercas y egoísta
hasta el punto que prefieren destruir lo que construyen para que otros
no lo disfruten, son muy volubles y dueña de que se haga su voluntad,
no aceptan sus errores, son descuidados y mal humorados, se dejan
dominar por la ira.

Preste atención a lo que se le dice. Usted está haciendo algo malo o lo
piensa hacer. No lo haga porque lo van a descubrir. Trate de no viajar
o embarcarse por ahora, su vida peligra, pero si tiene que hacerlo,
haga Ebbó. Que la persona es incrédula, variable, inconforme y
burlona. No oye consejos y no le gusta que le digan la verdad, es
desconfiado. La persona debe por todos los medios de evitar
disgustos. No le levante la mano a nadie. Evitar ser violento no vaya a
parar en manos de la justicia.

Okana habla de mala suerte y contrariedades. Se le prohíbe maldecir,
ni renegar. Evitar peleas en su casa pues esto le trae atraso. La
persona está pasando malos tiempos, vicisitudes económicas. Deje
sus cosas bien guardadas. Habla de brujerías y daños.

En iré es una persona emprendedora, ya que es el primero en hacer
las cosas, no imita, es intuitivo y tiene la capacidad de crear su propio
mundo, no se copia de nadie y si lo hace lo modifica todo. Es una
persona que hace grandes esfuerzos y triunfa en ellos, también
sensible y calculadora. Tiene gran capacidad para el aprendizaje. Es
un buen trabajador, luchador, buen comerciante o vendedor. Es una
persona que vence por la palabra y se caracteriza por mantener su
posición, si hace algo lo hace bien o sino no hace nada. Es una
persona que lucha por hacer cosas funcionales, mas sin embargo se
adapta a las circunstancias. Es una persona analítica que le gusta
caminar sobre bases seguras inspirado en la superación y que no se
deja abatir fácilmente ni se minimiza, en iré trae dinero, bienestar,
protección, solución de los problemas y obstáculos pero siempre se
debe hacer ebbó para afianzarse.

Patakí
Okana es donde el majá (la serpiente) por no hacer Ebbó se quedó sin
piernas ni brazos, arrastrándose para toda la vida. Aunque la letra
venga en Iré, hay que hacer Ebbó. El bello era un hombre, como todos
los demás, pero un día, se sintió enfermo y se fue a registrar y le salió
una rogación por una enfermedad mala que le venía encima; mas no
hizo caso de tal advertencia y no se hizo la referida rogación. Al poco
tiempo, le salió una erupción por todo el cuerpo y a consecuencia de la
misma, se le cayeron los brazos y las piernas. Entonces mando a su
mujer a que lo fuera a registrar otra vez, y entonces le salió, que para
que volviera a ponerse bien, tenía el mismo que llevar a la orilla de un
camino, por donde tenía que pasar Obbatalá. Dos racimos de cocos,
cuatro palomas en cada mano y así, se pondrá bien. Pero,
entendiendo que si ya el no tenia manos ni piernas, no podía llevar
tales cosas de la rogación, tampoco lo hizo y se quedo arrastrándose
para toda la vida.

Patakí
Había una persona que no era de malos sentimientos, pero siempre se
estaba buscando problemas a causa de su carácter pues era amigo de
la discusión y de llevarle la contraria a todo el mundo, tanta fue la
antipatía que creo que se vio obligado a abandonar el pueblo. A la
salida del mismo se encontró con un comerciante el cual le pregunto:
¿Buen amigo, como anda? y este le contestó: Como siempre, bueno
para unos, malo para otros, por eso me voy del pueblo. ¿Pero usted
no sabe? ; Le dijo el comerciante. Todos andamos huyendo pues dice
el Rey que el que no haga Ebbó será muerto. Bueno, dijo nuestro
hombre pues yo no lo he hecho ni lo haré y siguió caminando. A poco
lo encontraron la gente del Rey y lo llevaron ante este, acusándolo de
cabecilla y traidor, fue condenado a prisión y en ella murió de
sentimiento. En este Patakí nos demuestra que la desobediencia traer
problemas y hasta la muerte.

Patakí
Una vez había una persona que creía en Brujos y no en los Santos,
cada vez que veía a uno con Santo, se burlaba y se ponía a porfiar.
Un día había uno, que tenía el Santo montado, (el cual era Changó).
El santo se dirigió a uno de los asistentes al cabildo, para advertirle
que se fuera a donde tenía intensiones de ir, pero en incrédulo le dijo a
la persona que no se dejara impresionar por el Santo y que fuera a
donde él tenía pensado ir. La persona se dirigió a donde estaba el
Santo (tratando de engañarlo o equivocarlo) y le dijo: que le adivinara
cuantas personas había en su casa? Que él le señaló donde él
conocía. El santo le respondió: que habían dieciocho personas pero
que hablaban y veían a dieciséis. Entonces el incrédulo le replicó, que
eso no era cierto, entonces el santo mandó a tirar 18 medallas y
salieron 18 personas de su casa, pero solo 16 pudieron coger
medallas, porque eran las que veían. El incrédulo al ver esta
demostración, se tiró delante del Santo, en actitud de respeto y
sumisión. En este Patakí nos hace ver que si existe las
espiritualidades y que ellos si pueden posesionarse de las personas y
ayudarlas, por eso no se debe ser incrédulo.

Patakí
Aresillen fue a un pueblo de visita y dejó encargado a su amigo Eloire
a tres mujeres diciéndole que volviera dentro de tres meses al lugar,
pero pasaron cinco meses y como aresillen no volvía (porque pensó
que el otro no lo encontraría, en el lugar que él estaba, si lo mandaba
a buscar. Pero su amigo maltrataba tanto a las mujeres, que él había
dejado a su cuidado, que un día escaparon y se fueron para otro
pueblo huyendo y dio la casualidad que fueron a parar al pueblo donde
estaba aresille (que era comerciante) encontrándose con él y le
contaron lo sucedido. Como Aresille debido a la índole de su negocio
tenía muchos amigos, estos dijeron que Eloire hablaba mucho de ellas
que él iba a prender fuego a todas las propiedades de su amigo.
Entonces la gente del pueblo donde él estaba se trasladaron al pueblo
de Aresillen, para ver si era verdad, que Eloire le hacía y como Eloire
tenía la lengua muy larga y le gustaba mucho hablar y por gusto, les
dijo: que era verdad lo que él había dicho y que pensaba llevar a vías
de hecho sus amenazas y ahí mismo lo mataron.
En este Patakí nos enseña que no debemos de abusar de lo que nos
dejan a cargo y que hay que respetar lo ajeno, también nos dice que el
que habla más de la cuenta consigue su castigo.

Patakí
Había una persona, que su forma de vivir, no les era indispensable a
las personas que lo trataban, era muy dado a la discusión y por su
forma de ser, se buscaba la enemistad de los demás. No era de malos
sentimientos, pero le parecía por sus modales y forma de ser. Llegó a
tal extremo su proceder, que se vio solo y tuvo que irse de su pueblo.
Cuando se marchaba a la salida del pueblo se encontró con un
comerciante (el cual venía con un perro, sujeto de una cadena de la
mano), al verlo le preguntó: Como van las cosas, por ese pueblo,
respondiéndole él que como siempre bueno para unos y malo para
otros. El comerciante le dijo: que tuviera cuidado, para donde él iba
porque el Rey del pueblo decía que el que no hiciera Rogación para
identificarse lo mandaría a matar. Cuando había andado más o menos
tres leguas se encontró que por esos lugares había guerra y los
amigos del Rey de aquel lugar lo detuvieron y lo llevaron ante la
presencia de su Rey haciéndole la acusación de que él era un
cabecilla de los guerreros contrarios y que venía a pelear. El Rey lo
mandó a encerrar en una jaula con tigres.

Patakí
Había una Madre, que estaba triste, porque su hijo iba de Gobernador,
para otras tierras, pero el hijo le dijo: que no temiera, que él iba, con
sus mejores amigos, ya que él los había escogido cuidadosamente
para que lo acompañaran. Salieron rumbo a la tierra que lo esperaba,
para que él tomara posición del puesto de Gobernador. Por el camino
llegaron a un lugar, donde el paso obligado era a través de una cueva,
siendo él el primero que entrara de pronto los que iban con él le
taparon la salida (pues le tenían mala voluntad y envidia) porque él iba
a desempeñar un puesto, que ellos ambicionaban y no lo habían
conseguido. No lograron su intento de matarlo porque el Mar rugió y
las olas se salieron y él logró y pudo llegar a su destino. En este
Patakí revela claramente que no se puede confiar en todo el mundo,
cuando hay intereses por el medio no hay amigos.

Refranes

  • Okanshosho, Ofitele Ofatele.
  • Por uno empezó el mundo.
  • Si no hay bueno, no hay malo.

Suyere:

  • Okanasodde Sodde Oke Sodde Oma Sodde Owuó Batiosodde Arikú Babawa.

21 de septiembre de 2016

¿Que es el Diloggun?

que-es-el-dillogun
Imagen de Referencia
Diloggun se le denomina a uno de los sistemas oraculares de la Religión Yoruba.

El oráculo del diloggun es utilizado en la religión yoruba o santería para comunicarse a través de caracoles y los igbos con los orishas. Los caracoles que utilizan son 16, los cuales tienen una de sus partes abiertas, cuando esta parte cae boca arriba se dice que habla y por tanto se cuentan la cantidad de caracoles que hablan que corresponden con un signo diferente. O a combinaciones entre ellos que pueden llevar a diferentes recomendaciones y que hablen diferentes Orishas. Se dice con gran frecuencia que Iré es todo lo bueno, que porta buenas noticias, que lleva consigo la fortuna y la dicha para el que se consulta lo cual es cierto, pero hay que reflexionar en ciertas cosas que debemos tener presente. Cuando estamos Iré, es porque se está viendo el Osogbo a nuestro alrededor, el Osogbo que puede estar sobre nosotros en ese preciso momento o el Osogbo que nos llegará en un futuro. Por otro lado, cuando estamos Osogbo, realmente estamos Iré ya que en el Osogde se va a ver claramente que dicho Osogbo es del cual debemos cuidarnos y entonces que sucede que usted se va a preocupar y va a tomar conciencia con tal de lograr el Iré mediante los Egbó y todo lo que se marque y sin darnos cuenta, estamos manteniendo vivo el Iré que tenemos porque Osogbo es una voz de alerta para todos los seres humanos aunque formen parte o no esta preciosa, intrínseca y profunda Religión.

El Elegguá es el único que cuenta con 21 caracoles, todos los demás Orishas, cuentan con 18 caracoles, los cuales son llamados Merindilóggun. De ellos son extraídos 16 caracoles que son los utilizados para realizar las consultas, a éste grupo se le llama Dilóggun y a los caracoles restantes se les llama Adeles, y son los testigos.

Merindilóggun; para entender un poco sobre el origen de éste nombre, citamos un extracto sobre "El código binario", tema tratado muy profesionalmente por el abure Jesús Martínez (Oshún Layó).

"Como todos sabemos el Dilóggun se trata de un oráculo formado por 21 caracoles cauris de los cuales se utilizan sólo 16 para pronosticar el futuro. Los 5 restantes rotan en cada consulta. Según lo establecido por la tradición, esos 5 caracoles que rotan en cada consulta oracular hacen la labor de testigos del pronóstico. Según nuestras investigaciones, esos 5 caracoles que rotan en cada consulta oracular se utilizan sólo para ampliar el margen alternativo de configuraciones posibles que puedan formarse al caer los 16 caracoles restantes en su tirada sobre la estera de una consulta o registro, a otro.

Según la leyenda, los caracoles cauris fueron utilizados como moneda por los yorubas en la antigüedad. Los utilizados para formar el Oráculo Dilóggun pasan por un ritual de consagración y son perforados en uno de sus lados.

Según algunos sacerdotes de la Regla de Osha, a dichos caracoles se les ha quitado el fondo para que tengan estabilidad y al ser lanzados sobre la estera puedan caer de un lado o del otro, definiendo así los signos de cada tirada. Otros aseguran que a dichos caracoles se les quita el fondo para demostrar que no contienen vida alguna, que son entes neutros que no se pueden parcializar a favor o en contra del consultado o el consultante, por tanto su mensaje no tendrá más influencia que la de los Orishas, o las de las fuerzas de la propia naturaleza. Como quiera que sea, todos coinciden en que la parte no alterada del caracol es la parte que "habla", a dicha parte también se le suele llamar parte conversacional. Cuando decimos "habla" nos referimos a: explica, expresa, denota, describe, simboliza un estado del desarrollo de cualquier proceso, fenómeno o circunstancia de vida.

Las configuraciones vienen dadas por la disposición que adoptan los 16 caracoles en cada una de sus tiradas sobre la estera. De manera que la probabilidad de configuraciones que pueden adoptar los 16 caracoles en cada tirada de una consulta oscila en un rango de 0 a 16 caracoles en posición conversacional. La configuración que adoptan los 16 caracoles sobre la estera depende, entre otras cosas, del peso específico de cada caracol utilizado en la tirada, el tiempo, la distancia, y la velocidad elegida para dejarlos caer sobre la estera.

Cada tirada adoptará una de las 17 configuraciones posibles, cada una será diferente y vendrá dada por la cantidad de esos 16 caracoles que caigan sobre la estera en posición conversacional (boca arriba) y no así la parte NO conversacional. (Boca abajo, o de fondo).

Cada configuración representa un odu, de manera que el Dilóggun cuenta con 17 odu. Del Odu cero (0) llamado Opira, desconocido o ignorado por muchos, que viene dado cuando todos los caracoles caen en posición NO conversacional, hasta el odu (16) llamado Irete, que viene dado cuando todos los caracoles caen en posición conversacional. De manera que un odu viene dado por la configuración o disposición que adoptan los 16 caracoles al caer sobre la estera.

Para obtener el signo oracular se necesitan dos tiradas, dos configuraciones, dos odu. Dos configuraciones representan a un Odu compuesto. Un odu compuesto describe una circunstancia de vida o existencia, describe el proceso de un fenómeno desde su principio a su final, devela los misterios de la creación y su funcionamiento.

En una consulta, la primera vez que tiramos los 16 caracoles se determina un 'Odu' simple, de acuerdo con el número de caracoles que cae en posición conversacional, con una u otra disposición resultante. Y en la segunda tirada se completa la pareja de odu u 'Odu compuesto'. El 'Odu compuestos' describe las circunstancias vividas, las que se viven, y las que están por vivir.

Merindilóggun es una palabra compuesta que traducida al español quiere decir 16 unidades, es el nombre del número 16 en yoruba. Erindilogún es una palabra compuesta que quiere decir dieciséis. No quiere decir dieciocho, ni 21, ni nada de eso. Al unir Merin, Dilo y Gun hay que omitir una letra que tiene al principio que es la (M). En yoruba cuando unimos tres palabras se pierden las primeras letras.

Ejemplo: Merin: es el número 4 Dilo: menos de Gun: 20 (M) erin / dilo / gún 4 menos de 20 = 16 caracoles

El yoruba es igual que el inglés, al revés, se escribe y lee muy similar al inglés. Nosotros decimos en español La Casa Blanca y en inglés se dice The White House (La Blanca Casa). El yoruba se lee así porque los ingleses fueron los que crearon el lenguaje escrito de estas comunidades, por tanto lo hicieron igual al de ellos.

En español lo leeríamos: 20 menos 4 igual a 16. Merindilóggun, además de perder la letra (M) debido a lo que ya hemos explicado, parece que también fue perdiendo otras letras con el tiempo, perdió el prefijo (erin) hasta quedar en Dilóggun solamente. Dilóggun es el nombre que hoy se le da al Oráculo de los 16 caracoles cauris y es una especie de abreviatura de lo que originalmente debió escribirse Erindilogún.

Como quiera que sea, el Dilóggun es un oráculo de 17 odu que se obtiene mediante 16 caracoles, cuyas combinaciones de pares (16 X 16) arrojan un gran total de 256 combinaciones posibles u ‘Odu compuestos', las cuales describen el universo infinito de circunstancias posibles por las que puede atravesar un ser durante su proceso de vida.

Las investigaciones arqueológicas realizadas en el territorio donde habitaron las comunidades yorubas en la antigüedad han hallado grabados o jeroglíficos cuyos códigos han sido identificados e interpretados como códigos binarios pertenecientes a la escritura primitiva del oráculo de Odu, del cual proviene el Dilóggun..."

Fin de la cita. El Dilóggun es uno de los oráculos empleados por el pueblo Yoruba de Nigeria y por sus descendientes en el nuevo mundo. Aunque el término ADIVINATORIO no debería ser el utilizado para referirse al mismo, ya que el santero no ADIVINA, sólo interpreta los Odus o signos que vayan saliendo durante una consulta y que tiene su basamento, como todos los oráculos, en la numerología.

El Dilóggun es más simple que la manipulación del instrumento de Odu. En América este sistema es mucho más importante que el de Odu, por ser más conocido y empleado con mayor frecuencia. Es probable que existan otras razones para su uso, como la popularidad alcanzada por Shangó, Yemayá, Oshún, y las otras deidades Yorubas con las cuales se asocia la práctica de éste método y el hecho de poder ser ejercido tanto por hombres como por mujeres, mientras que Odu sólo puede ser practicado por hombres.

En África, éste oráculo es poco importante; esto es así y se revela en el hecho de los escasísimos estudios que existen sobre el Merindilóggun, y los relativamente abundantes estudios realizados sobre Odu. Caso contrario sucede en América, a pesar de que Odu es un sistema ampliamente difundido.

Aparentemente, éste oráculo se origina en Nago, poblado Yoruba donde adoran a Oshún y en donde se conoce bajo el nombre de Legba Kika. Sin embargo, no se asocia únicamente a Oshún sino también a otras deidades como Orishanlá, Eshu, Shangó, Oyá, Oba, Yemayá, Yewá, Nana Buruku, y en algunas ciudades con Oshosi y Babalú Ayé.

De acuerdo con los mitos Yorubas, la interpretación de los 16 caracoles fue introducida por Oshún. Ella lo aprendió de Orúnmila mientras vivía con él, aun cuando algunos sacerdotes de Oshún niegan ésta versión. Dice ésta versión, que mientras Oshún convivía con Orúnmila, aprendió a entender el Dilóggun gracias a su suspicacia e inteligencia, y que cuando Orúnmila salía de viaje, ella consultaba a la clientela. Enterado Orúnmila de ésta situación, optó por regalarle los caracoles y la echó de su casa. Por ese motivo, donde está Odu no se consulta con caracol. También se dice, que hay un Patakí que relata este mismo hecho, y en donde se cuenta que Orúnmila sólo le entregó a Oshún 12 caracoles, y de allí el motivo del porque el santero sólo consulta hasta el odu Eyila (12).

Cabe hacer notar, que el primer Odu que lanzó Oshún en el Até cuando Orúnmila le entregó el Dilóggun, fue Ojuani, que entre otras cosas, dice "Esfuerzos sin recompensas" o "Sacar agua en canasta", y tan cierto fue, que hasta el día de hoy nadie le agradeció por tan importante instrumento.

Comparándolo con el método de interpretación de Odu, el cual consiste en la manipulación de 16 semillas de palma "Ikin", o una cadena con 8 conchas "Opkuelé", el Merindilóggun es relativamente fácil y simple. Los caracoles se lanzan sobre una estera y se contabiliza el número de ellos que caigan con la abertura natural hacia arriba. Sólo existen 17 posiciones, desde el cero hasta el 16. Sin embargo, memorizar el contenido de cada una de las figuras, es dificultoso y consume muchísimo tiempo y dedicación, tanto como estudiar Odu.

Los caracoles que se emplean para la interpretación se conocen con Cauríes o Owó Ero, y la estera Até. En África, se emplea una canasta plana como las que se utilizan para colocar frutas o semillas, en vez de la estera.

Las 17 posiciones en las que puede caer el caracol tienen sus nombres, muchos de ellos relacionados con las de Odu. Cada posición recibe el nombre de Odu, y está asociada con un grupo de relatos, parábolas, leyendas o patakíes que conforman el núcleo central de la consulta que se está realizando y con las generalidades, recomendaciones y ebboses a ser hechos, basando todo esto en el caso de un personaje mitológico que sirvió como precedente.

Además, se puede tener información adicional o especifica a través de lanzamientos complementarios. Estas 17 posiciones, se refieren al grupo denominado Dilóggun, es decir los 16 caracoles.

A diferencia de la interpretación a través de Odu, no existe una escogencia simultánea entre cinco alternativas específicas, sino en dos, es decir, la mano izquierda o la derecha. La escogencia entre dos o más alternativas se hace a través de una secuencia de preguntas y respuesta valorizadas por un SI y por un NO. El consultado deberá para ello, sostener en cada mano un pequeño objeto conocido como Igbo (camino) que indicará la naturaleza de la consulta y el camino a seguir en la misma, lo cual le permitirá conocer si hay bienestar (Iré) o negación del mismo (Osogbo) para él o para un pariente cercano. Luego se procede a preguntar qué es lo que hay que hacer para asegurar el bienestar prometido o para contrarrestar el mal predicho. Esto se hace preguntándole a Elegguá que tipo de ebbó se necesita y a quien hay que presentárselo. Si el ebbó lo requiere el mismo Elegguá, entonces hay que preguntarle el lugar donde debe ser ofrecido. Como en Odu, el objetivo de la interpretación, es determinar el entorno actual del consultado y el ebbó o adimú adecuado, y nada se gana si los mismos no son realizados.

Con respecto a los Odus, debo recalcar que es muy cierto que los odus dobles, Meyis o Tontis, tienen más potencialidad que los Odus simples, es como todo, dos hacen más que uno ya que en la unión está la fuerza; ya sea para bien (Iré) o para mal (Osogbo) de la persona que lo tenga tanto en Osha como en Odu. No obstante, en Osha no se necesita intermediarios para hablar sobre un odu, para poner un iré, o para eliminar un Osogbo, ya que Osha está conectada directo a Oloddumáre y sólo necesita su sentencia la cual es delegada por Olófi a los oshas que se encargan de ejecutarla. Por esto Osha no necesita Odus dobles para hablar sobre una persona lo cual se puede leer de acuerdo con el iré u Osogbo, porque se trabaja con 16 Odus simples conectados directamente a Osha. Si son Odus Meyis, es decir 1-1, 2-2, 3-3, etc., hablan lo mismo pero su acción es mucho más fuerte ya sea en iré u Osogbo, en donde el segundo reafirma y potencia lo que dice el primero.

Si son Odus Tontis, es decir en donde se encuentra un odu con otro odu como 8-6, 4-5, 7-6, etc., entonces cada uno tiene su mensaje y características específicas, pero el odu en primera posición señala el entorno positivo de la persona y el odu de segunda posición señala el entorno negativo del mismo, es decir, las cosas malas que atacan los aspectos positivos del primero, y todo en función del iré u Osogbo que los acompañen. Esto no se puede hacer en Odu, porque allí todos los Odus tienen que leerse dobles, y a diferencia de Osha que se trabaja con Odus simples y directo a Osha, en Odu tienen que llegar a Osha a través de Orúnmila.

En Osha con sólo un odu, ya se puede empezar a tener ideas sobre una persona. Es cierto que en los Odus dobles pasan acontecimientos que no se dan en uno simple y que ayudan a especificar o ampliar el motivo del bien o del mal de una persona, pero los 16 Odus simples son la base fundamental de toda consulta en Osha. Esto es particularmente interesante a la hora de memorizar los Odus, ya que es más fácil tratar de memorizar 16 Odus, que por cierto cada uno habla muchísimo, que tratar de memorizar las 256 combinaciones que se sacan de los 16 Odus simples.

Para tener una idea de lo extenso que puede llagar a ser una consulta en Osha, solo imagina lo siguiente: Todos los Odus tienen sus características específicas, nacimientos que se originan en el mismo, enfermedades, aspectos positivos, aspectos negativos, hierbas o plantas, patakíes, Orishas que hablan en él, etc., y también tienen su propio Odu de nacimiento y de contraparte. Ya por allí es mucho lo que se puede hablar sobre un Odu, es decir, si nació de un Odu también hereda sus características y habla de ellas, habla de sus propias características o vivencias, y también habla de las futuras vivencias por su Odu de contraparte, es decir, aquel Odu hacia donde se dirigen las circunstancias del consultado si prevalecen esos aspectos, generando nuevas consecuencias. Ahora bien, si éste Odu se encuentra con otro Odu, éste también tiene la misma línea del primer Odu, duplicando cada una de sus circunstancias, pero adicionalmente, en el momento en que se unen dos Odus, también hablan todas las vivencia, circunstancias, etc. que se originaron desde el momento en que convivieron juntos. Una todo eso y verá lo extenso y complicado que es estudiar los Odus de nuestra religión, motivo por el cual, yo recomiendo a todos los recién iniciados en la religión que empiecen desde la base a construir sus conocimientos sobre los Odus.

Signos del Caracol
El Diloggun o Dilogun cuenta con 16 signos primarios:

  1. Okana
  2. Eyioko
  3. Oggunda
  4. Iroso
  5. Oshe
  6. Obara
  7. Oddi
  8. Eyeunle
  9. Osa
  10. Ofun
  11. Ojuani
  12. Ellila
  13. metanla
  14. Merinla
  15. Marunla
  16. Merindiloggun.

Dentro de cada uno de estos signos existen 16 signos más que van desde 1-1 (Okana Tonti Okana u Okana Meyi como suelen decirle hasta 1-16 (Okana Merindilogun) y así se repite con cada uno de ellos hasta llegar al 16-16 completando Los 256 Odun u Odus del Diloggun.

Elementos para tirar el caracol

Los elementos básicos para tirar el caracol son los siguientes:

1 ota (piedrecita)
1 cascarilla
1 iku (falange de la rodilla del chivo de Elegba)
1 semilla deseada
1 caracol mayor
1 moneda comercial (la más grande)
Otros elementos que el eggun aconseje.

3 de abril de 2016

Porque Los Awoses No Tiran Diloggún

porque-los-awoses-no-tiran-diloggun
Imagen de Referencia de Diloggún
Orunmila tenía un ahijado predilecto, que se llamaba omolu, que era rey de la tierra adifa. Él lo había dejado como rey de esa tierra de ifá, cuando él la gano por sentencia de olofin, al adivinar lo de la mujer en estado. Omolu (los signos de ifá también conocidos en Nigeria como oddun) tenía un hijo mayor llamado adele (diloggún), este era el heredero de omolu, quien lo había encargado de ser el intermediario de todos los oshas ante él, pues él se encontraba muy ocupado en las tareas de ifá. Por tanto todos los oshas, aun los guerreros, y sus ejércitos, estaban bajo su mando y dependían de él. Viéndose adele con tanto poder, el orgullo lo cegó y se creía mayor que su padre omolu, llegando a conspirar en su contra, preparando secretamente un ejército para destronarlo.

Entonces orunmila fungiendo como oba de ifá, le salió el oddun ogbe fun, donde ifá le decía que a un ahijado lejano suyo la familia lo quería esclavizar. Al terminar le pregunto quién era y le salió hablando con eleri de omolu lowo araye adele, por lo que salió rápido para adifa. Cuando llego, la rebelión estaba andando y los ejércitos de adele preparados para arrasar el palacio de omolu; pero como orunmila era el padrino de omole y también de todos los oshas, les hablo y les dijo que por ser omolu su ahijado, tenían que respetarlo y quererlo, a lo que todos aclamaron a omulu, como rey absoluto de la tierra adifa. Entonces orunmila llamo adele y le dijo: como olofin sentencio tu cargo, seguirás siendo el encargado de expresar el deseo de los oshas; pero con los aberi kola, no con omolu, y para evitar tragedias futuras te destierro para siempre del reino de tu padre omolu, al cual nunca entraras, ni ninguno de tus hermanos te volverá a llamar para nada, y el que así no lo haga faltara a este juramento y a esta sentencia y desde ahora en adelante así será. Ashe to Ashe bo, Ashe bima, to iban eshu. Salió entonces tranquilamente adele para su nuevo reino junto al rio oshe.

Aquí fue donde se separaron omolu y adele, que aunque parientes tienen distintos nombres en el oráculo y por eso el awo no debe nunca tirar caracol para no faltar a la sentencia de orunmila y juramento de omolu. Aquí fue donde botaron a azowanu de la tierra yoruba y se dividieron los santos en oshas y orishas; o sea, unos que hablan por diloggún y otros por ifá. Es decir, unos con adele y otros por omolu.