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25 de marzo de 2019

Descripción de Eshu


Eshu es un Orisha, del grupo de los Orisha Oddé, comúnmente denominados Los Guerreros. Rige las manifestaciones de lo malévolo. Para que se manifieste lo benévolo hay que tener en cuenta el mal y tomar precauciones para evadirlo. Es el que siempre esta haciendo trampas y engaña a los Orishas y hombres en las diferentes leyendas o patakines. Su significado es las desgracias que acaecen en nuestras vidas cuando no estamos en sintonía o balance con lo que nos rodea. Eshu es de exclusiva potestad de los Babalawos, quienes lo cargan y entregan, no va a la cabeza de nadie por lo que no se asienta. Según Ifá tiene 201 caminos. Los Babalawos lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No habla por el Diloggún y no va a estera. Trabaja directamente con Orunla; es el que lleva el ebbó y da cuenta de las ofrendas que se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los Odun de Ifá tienen su Eshu particular. Eshu como objeto de adoración es fabricado por los Awó ni Orunmila.

La pareja Elegua - Eshu representa el constante vínculo entre lo positivo y lo negativo, por que todo cambio exige una crisis y no hay quietud sin sosiego. Cuando en un hogar está protegido se denota la presencia de Elegua y cuando allí se hallan problemas es que ha entrado Eshu. Los occidentales confundieron a Eshu con el diablo, pero de ninguna forma es así, si acaso podría ser con el diablo que tentó a Jesús, pero en nada más se asemeja, ya que su objetivo es lograr el caos para que se tomen medidas para lograr el balance.

Familia de Eshu.

Eshu es la primera partícula de vida creada por Olorun. Se indica que sus 201 caminos son hijos de Orunmila.

Caminos de Eshu.


  • Eshu Abalonke.
  • Eshu Abainukue [Abanulue].
  • Eshu Abarikoko [Aberekoko].
  • Eshu Aberu.
  • Eshu Aboni.
  • Eshu Adawa.
  • Eshu Afradi.
  • Eshu Aganika.
  • Eshu Agbadé.
  • Eshu Agbalonké.
  • Eshu Agbanile.
  • Eshu Agbobamaleki [Agbobara Meleki].
  • Eshu Agongo Olo Onya.
  • Eshu Agongo Ogo.
  • Eshu Agogo [Agoto].
  • Eshu Agomeyo.
  • Eshu Agororó [Agoggoro].
  • Eshu Agroiele [Agroi].
  • Eshu Aiyede.
  • Eshu Akarajéu.
  • Eshu Akanadrede.
  • Eshu Akere [Aguere].
  • Eshu Akerebioke [Arerebieke].
  • Eshu Akokolebiye [Akokoleriyu] [Akokoriye].
  • Eshu Alagbóna [Alagbana] [Alagbawana].
  • Eshu Alaloilu [Alalombe].
  • Eshu Alakétu.
  • Eshu Alawana.
  • Eshu Alayikí.
  • Eshu Aletán.
  • Eshu Alimu.
  • Eshu Aloba.
  • Eshu Aloma.
  • Eshu Aluasamá.
  • Eshu Alufama.
  • Eshu Añaki Olokun.
  • Eshu Arailele [Araelele].
  • Eshu Araidi.
  • Eshu Arayeyi.
  • Eshu Arinika [Arimika].
  • Eshu Aroni.
  • Eshu Aropiu [Aropin].
  • Eshu Aruda [Arugda].
  • Eshu Arufin.
  • Eshu Aselu.
  • Eshu Ashikuelu.
  • Eshu Atulú [Atutu].
  • Eshu Awaloboma [Alawabona].
  • Eshu Awere.
  • Eshu Ayentelú [Ajetola].
  • Eshu Ayeru.
  • Eshu Ayé.
  • Eshu Barabé [Baragbo].
  • Eshu Baradage.
  • Eshu Baragargaluo [Baragadano].
  • Eshu Baraiye.
  • Eshu Baralanube [Saralanube].
  • Eshu Baralajiki.
  • Eshu Baralasikú.
  • Eshu Baralona.
  • Eshu Baraña [Baraiña].
  • Eshu Barañiki.
  • Eshu Bariño [Baraiño]
  • Eshu Barokeño [Barakeño] [Bara Kinkeño].
  • Eshu Batioye [Batieye] [Batiye].
  • Eshu Belón.
  • Eshu Beleke.
  • Eshu Bí.
  • Eshu Birí.
  • Eshu Biribí.
  • Eshu Bikuyin.
  • Eshu Bode [Bogde].
  • Eshu Borokú.
  • Eshu Bragada.
  • Eshu Dare.
  • Eshu De.
  • Eshu Diki [Deke].
  • Eshu Ebelukeño [Abelugueño].
  • Eshu Edugbele.
  • Eshu Ekileyo.
  • Eshu Ekuboro.
  • Eshu Elegbara.
  • Eshu Eluasama.
  • Eshu Emere.
  • Eshu Esherike.
  • Eshu Ewé.
  • Eshu Griyelú.
  • Eshu Gberú.
  • Eshu Ibamalá [Imbalá].
  • Eshu Iboribueno [Iborikeño].
  • Eshu Idena.
  • Eshu Igidé.
  • Eshu Ileloya.
  • Eshu Ijelú.
  • Eshu Iña.
  • Eshu Janadá.
  • Eshu Jano.
  • Eshu Kakesa.
  • Eshu Kaminalowá.
  • Eshu Kawanilele Orun [Mawanitele Okun].
  • Eshu Kekunyelede [Yekun Yeledi].
  • Eshu Keneno [Kekeno].
  • Eshu Koima Koima [Koiña Koiña].
  • Eshu Kolofó.
  • Eshu Kotero.
  • Eshu Laboni.
  • Eshu Lalu [Lala].
  • Eshu Laluokirioko [Laluokikiokoko].
  • Eshu Lameta [Lamota].
  • Eshu Lamulamubata.
  • Eshu Laribere [Layibora].
  • Eshu Laroke [Larowe].
  • Eshu Laroye.
  • Eshu Lashe.
  • Eshu Layé.
  • Eshu Lodo [Londelo].
  • Eshu Lodé.
  • Eshu Lolu.
  • Eshu Malé.
  • Eshu Marara [Karara].
  • Eshu Marimaiyé.
  • Eshu Masankio.
  • Eshu Meko [Mako].
  • Eshu Morilaye [Merilaye].
  • Eshu Ná.
  • Eshu Nanke.
  • Eshu Ni Bakuo.
  • Eshu Nikiniki [Miwi Miwi].
  • Eshu Obakokero [Obakekero].
  • Eshu Obaniwana [Obanijuana].
  • Eshu Obarakaketu [Abara Lakentu].
  • Eshu Obasin Layé [Abasinlaye].
  • Eshu Obayila [Abatila].
  • Eshu Oddara.
  • Eshu Oddemasa [Oddemora].
  • Eshu Ofún Meyiyí.
  • Eshu Ogunilobe [Ogunnilewo].
  • Eshu Ojuani Lelé Alaroye.
  • Eshu Okán.
  • Eshu Okokoyebiye [Akokoyebiye].
  • Eshu Okuanda [Okuando] [Okuande].
  • Eshu Okuboro [Akuoro].
  • Eshu Olanki.
  • Eshu Onibarakeña [Onibara Kena].
  • Eshu Oniburu [Onibure].
  • Eshu Oni Oshosi.
  • Eshu Onini Buruku.
  • Eshu Oroigi [Oroiki].
  • Eshu Osiká.
  • Eshu Osukakugbo [Osakakungmo].
  • Eshu Owó.
  • Eshu Shiguide.
  • Eshu Sibonoku.
  • Eshu Sokere.
  • Eshu Soko Yoki.
  • Eshu Suayu.
  • Eshu Tolabí.
  • Eshu Unyolo [Ungolo].
  • Eshu Wanloke [Awanloke].
  • Eshu Wonke.
  • Eshu Yangi.
  • Eshu Yelu.


Patakies de Eshu:

Orunla y su esposa deseaban tanto tener un hijo que fueron a ver a Obbatalá para pedirle que se los concediera. Obbatalá que estaba empeñado en moldear al primer hombre con arcilla, les explicó que debían tener paciencia. Pero el matrimonio insistió. Orunla incluso le propuso llevarse la figura que aquel estaba haciendo.

Obbatalá accedió y les explicó que debían poner las manos sobre la figura durante doce meses. La pareja así lo hizo y al cumplirse el plazo indicado, el hijo cobró vida. Le llamaron Eshu. Nació hablando y con una voracidad que comenzó a comerse todo lo que encontraba a su paso.

Una mañana en la que como de costumbre Orunla consultó su oráculo, este le indicó que debía estar todo el día con el machete en la mano. Eshu que ya se había comido todos los animales, las plantas y hasta las piedras, penetró en la casa de sus padres con la intención de comérselos.

Al ver a su padre armado intentó huir pero no pudo, el anciano lo perseguía por toda la casa cortándolo con su machete, de cada pedazo nacía un nuevo Eshu. Doscientos un Eshu corrían por la casa, hasta que este cansado le propuso un trato a su enfadado padre: “Cada una de mis partes será un hijo para ti y podrás consultar con él cuando desees.”

–De acuerdo –asintió el sabio. Pero debes devolver todo lo que has comido.

Eshu vomitó todo lo que tenía en su estómago y las cosas volvieron a ocupar su lugar.

14 de mayo de 2017

No confundas a Eleggua con Eshu ¿Sabes como diferenciarlos?

Es común para los no iniciados confundirse a Eleggua con Eshu Eleggua, es por ello que compartimos una forma rápida de identificar cada una de estas deidades.

A pesar de que conviven juntos y representan la dualidad de la vida entre el bien y el mal, el día y la noche, ire y osogbo; no debemos confundirlos, pues cada uno tiene características específicas muy particulares.

Eshu es un Orisha, del grupo de los Orisha Oddé, comúnmente denominados Los Guerreros. Rige las manifestaciones de lo malévolo. Para que se manifieste lo benévolo hay que tener en cuenta el mal y tomar precauciones para evadirlo. Es el que siempre esta haciendo trampas y engaña a los Orishas y hombres en las diferentes leyendas o patakies. Su significado es las desgracias que acaecen en nuestras vidas cuando no estamos en sintonía o balance con lo que nos rodea.

Eleggua es el dueño absoluto de los caminos y el destino, es quien cierra o abre el astral para la felicidad o infelicidad de los seres humanos. Siempre se debe contar con él para realizar cualquier cosa. Es el portero de la sabana y el monte. Es un Osha que se asienta, va a estera el día del itá de Osha y habla por el diloggún.

Eshu es un amasijo generalmente de cemento con forma humanoide cuyos ojos, oidos y boca, están representados por caracoles. Es confeccionado, cargado y consagrado exclusivamente por Babalawos
Eleggua reside en una piedra, que debe ser seleccionada para cada individuo y después de garantizar que está en concordancia con la persona que la recibe, pasa por un  proceso de consagración antes de ser entregada a su portador.

Eshu proviene de las tierras de Ifa
Eleggua pertenece a la Tierra de Los Oloshas
Eshu se recibe exclusivamente de manos de un babalawo como parte de los Guerreros
Eleggua se recibe exclusivamente de las manos de un santero
Eshu no habla por el Diloggun
Eleggua habla por el Diloggun
Eshu lleva dentro de él una carga especial cuyo contenido forma parte de los secretos de Ifa
Eleggua no lleva carga

Iworos

13 de enero de 2017

¿Quien es Èsù?

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Èsù: Es un Irúnmólè (ser celestial) no es satanas. Se cree que durante la creación, Olódùmàrè uso un comando conocido como "Ase" para realizar sus tareas. La réplica de este Ase, conocido como "Ado Isubi-Isure" es dado a Èsù Odara. Esto es el Ase que Èsù sigue utilizando hasta hoy y seguirá utilizando por siempre. La importancia de este "Ado Isubi-Isure" es que si alguien quiere hacer cualquier cosa, buena o mala, sin la aprobación de Esu Odara, no se puede lograr. Esta es la razón por la cual algunas personas son de la creencia errónea de que Èsù es el opositor, Satanás o el Diablo. Esto está lejos de la verdad, de hecho, el concepto de Satanás o el Diablo no existe en la tradición de Ifá. El hecho es que los seres humanos fueron creados por Olódùmàrè, y dada la oportunidad de usar su discreción o libre albedrío, este es el criterio para elegir entre el bien y el mal y en el cual todos los seres humanos basan sus juicios. Es también este criterio de elegir entre el bien y el mal que los seres humanos usan antes de obtener la aprobación de Èsù .

Por lo tanto, los seres humanos no son "empujados" a hacer nada, porque todos nuestros discursos y hechos son producto de lo que hemos deliberado de antemano. Es lo que concluimos y lo que se crea en nuestra mente que hace que Èsù lo apruebe, bueno o malo, y se manifieste.

Èsù es también es el intermediario entre Olódùmàrè y los seres humanos, Èsù es igualmente el intermediario entre los seres humanos, los Irúnmólè y Òrìsà. No hay Irúnmólè u Òrìsà sin el acompañamiento de Èsù. Se sabe que Òrúnmìlà es su mejor amigo. Por otra parte, Èsù es el Irúnmólè que lleva todos los ebo que se ofrecen para cualquier propósito, esta es la razón por la cual Esu es indispensable en las actividades del día a día del hombre y de Òrìsà. Esu es un líder y aborrece ser relegado al asiento de atrás, por eso el Santuario de Èsù está siempre colocado en el frente de todos Irúnmólè y Òrìsà o en frente de una casa y nunca en la parte de atrás.

Símbolos de Èsù
Òrúnmìlà e Ifá son representados con Ìkín, la Semilla Sagrada de la Palma, cuentas de Otùtú, Ìkóké, Òpèlè y demás. Cuentas conocidas como Eré Garrote o bastón conocido como Kùnmò Èsù Piedra conocida como Yangí Ropa roja y negra Cuchillo, que es curvo conocido como Òbe Èsù Algunas veces dos imágenes talladas hechas de madera v Ojúbo (altar) El altar de Èsù está siempre frente a la casa, nunca dentro ni atrás de la casa. Normalmente, la capilla no está cubierta. v Materiales de alimentación Nueces de cola Nuez amarga Agua Aceite de palma Licor Paloma Gallo Macho cabrio Perro Rata Pescado Guisado de harina de yuca Guisado de maíz (Èko) Ave de guinea Cerdo

     Tabúes
Aceite de semilla de palma Los animales matados para Èsú deben de ser consumidos fuera. Mientras se alimenta, no se deben decir malas palabras.



Èsù, también llamado Eshu, Essu o Exu, es quizá la más compleja y difícil de comprender de las divinidades de origen yoruba.

Según algunos estudiosos, la etimología de la palabra Essu proviene de la palabra E su, la esfera, o esfera, queriendo denotar mediante esta palabra el poder de observar y saber todo.

Algunas fuentes lo postulan como uno de los Orishas más antiguos, haciéndolo hijo de Obàtàlá, otros de Ossanla y Yemoya y otros directamente de Olorun. Incluso puede suponerse que en él se sincretisan varios otros dioses, mucho más antiguos que el panteón yoruba incluso. Representa el principio energético del universo, su mutabilidad. Es el dueño de todos los caminos, las encrucijadas y las puertas (tanto terrenales como astrales) y cumple funciones de mensajero dentro del panteón yoruba. A él le corresponde todas las primicias, es el primero en recibir las ofrendas y el encargado de fiscalizar los ritos.

Es, además, quien pone a prueba a los hombres, tentándolos.

Es un dios engañoso, bromista, pendenciero.

Dentro de sus manifestaciones, caminos o Djinas, mencionaremos a Eleggba o Elegua, Lana, Lode, Bara (nombre este por el que es conocido en gran parte de América), tiriri (el que hace temblar).

En América, los esclavos tuvieron que esconder sus dioses detrás de las figuras de santos católicos, asimilándolos a estos en lo que suele llamarse sincretismo; así, Èsù tomo el nombre de Bara, la más benigna e inocente de sus manifestaciones, dado que Essu era tomado por el amo blanco como una forma del demonio. Bara, entonces, fue asociado a la figura de San Cayetano.

Èsù es también patrono de la fertilidad masculina y en América, principalmente en Brasil, Uruguay y Argentina, se celebra su fiesta el día 13 de junio.

17 de junio de 2016

Pataki: la razon por la cual a eshu-elegua se le reconoce como principe

eshu-eleggua-principe-pluma-pacto-pataki-con-orula
Era un tiempo que Orula andaba de ambulante, no era ni tenia trabajo, ni dinero, ni casa. Tenia una situación bastante precaria; pero andando los días, se encontró  con  un señor  que se llamaba  Biaguona,  haciéndole  gracias  a distintos señores que estaban reunidos en un lugar apartado del pueblo. Orula se detuvo a contemplar aquel espectáculo y veía como alguno se alejaban disgustados, mientra otros le tiraban monedas a aquel individuo, grotesco para unos y gracioso  para otros. También  observaba  Orumila,  como en ves de tirarles monedas, había en el grupo quienes le daban de comer platanitos, bollitos. Orumila en ese instante pensó en relacionarse y hacer amistad con el, si podía y así lo hizo y logro su propósito.

Entonces, después de conocerse, salieron juntos caminando y Orumila empezó a  contarle  a  Biaguona,  que  no  era  otro  que  Elegua,  su  mala  situación; entonces Biaguona se compadeció de el y pensó en ayudarle. Por otra parte Eleggua también le contaba su odisea de su vida a Orumila. Este oía con resignación y no decía nada, solo pensando en que no tenia ninguna formula para aliviar su situación, comprendiendo además que Eleggua si tenia resuelta su vida, por cuanto antes lo vio ganar dinero y comida; el pensaba todo esto, pero no se atrevía a hablar, entonces Biaguona lo comprendió todo y le dijo:-Orumila,  ¿Por que no vamos a donde Olofi para que este nos trace una pauta a seguir? Eleggua podía por si solo resolver el problema de Orumila, pero tenia miedo de hacer un pacto a espalda de Olofi y que Orumila lo traicionara, entonces decidió llevarlo a donde estaba Olofi.

Puesto de acuerdo, llegaron juntos delante de Olofi e hicieron un pacto de ayuda mutua, sin orgullo ni traiciones. Resulto que comenzaron a trabajar juntos, Eleggua en la esquina y Orumila en su suntuoso palacio que contaba con dos plantas. Eleggua enviaba a los Aleyos que encontraba para que el lo consultara e indicara Ebbo. De esta manera Orumila llego a conquistar fama y fortuna.

De acuerdo con el pacto, Orumila debía mandarle a Eleggua todos los días la comida a la esquina, lugar que este no podía abandonar.

Orumila no se daba abasto con la gran cantidad de personas que Eleggua mandaba para registrar y dando el excesivo trabajo que tenia Orumila, no le mandaba la comida a Eleggua con regularidad.

Asimismo, se iba enorgulleciendo y llenándose de vanidad con lo que ganaba y la fama que había adquirido, y uno de esos días que Eleggua tenia mucha hambre con uno de los señores que el recomendó a Orumila, le envío un recado diciéndole que ya era hora de comer y que tenia hambre. El Aleyo se alegro grandemente de ser portador de ese recado porque de esa manera se le facilitaba mejor ver a Orumila, y entonces este le contesto: Si es verdad. Ese es mi criado.

Después que el Aleyo hubo de registrarse, fue donde estaba Eleggua y se pusieron a conversar de distintos tópicos y entre otras cosas, Eleggua le dijo que Orumila y el eran socios, expresión esta que le causo gran asombro al Aleyo, ya que Orumila le había dicho que Eleggua era su criado. Entonces el Aleyo le confeso que Orumila le había manifestado el era su criado.

Disgustado Eleggua con el proceder de Orumila, no le mando mas Aleyos a registrar,  y  es  mas,  cuando  alguien  le  preguntaba  por  el  hombre  que consultaba, el le indicaba otro lugar.

Pasaban los días y los Aleyos ya no acudían a registrarse, hasta el extremo que hubo días que no fue ningún  Aleyo a consultar  a Orumila.  Debido a esta situación, creada por la actitud de Eleggua, Orumila tuvo que bajar del palacio a preguntarle a Eleggua que ocurría, ya que los Aleyos no subían al palacio a registrarse. Y este le respondió, que si el conocía a alguien que pudiera vivir sin comer. Orumila no hizo la menor objeción y trato de arreglarse de la mejor manera con Eleggua, cosas que logro a medias.

Entonces Orumila, creyendo que Eleggua estaba conforme con lo nuevamente convenido, intento marcharse para el palacio y Eleggua le dijo:-Tenemos que volver donde Olofi para garantizar este nuevo pacto.

Fueron donde Olofi y a este le causo extrañeza lo narrado por Eleggua. Y no pudiendo Orumila alegar ninguna razón, entonces Olofi dice: Queda roto el pacto que hicieron.-Eleggua dijo.-Si señor.

Acto seguido. Orumila le da cuenta a Olofi de los términos del nuevo pacto que habían concertado.

Oída la conversación de Orumila, Olofi le pregunto a Eleggua si aceptaba, y este le dijo que si, pero con una condición, que Orumila reconozca que el es un príncipe y no un criado, y para que no se le olvide jamás, Eleggua llevara la insignia de una pluma de loro en la cabeza que distinga como tal. Esta es la pluma de loro que llevan todos los Eleggua hechos de masa, hasta hoy en día.

Enseñanza: Nunca pactes con Eleggua algo que no estés dispuesto a cumplir, el te recordara de una u otra forma que debes pagarle lo que has ofrecido.

30 de abril de 2016

Diferencia entre Eshu y Eleggua

eshu-eleggua

Eshu:

Es un Orisha. Está en el grupo de Orisha Oddé. Rige las manifestaciones de lo malévolo, para que se manifieste lo benévolo hay que tener en cuenta el mal y tomar precauciones para evadirlo. Es un Orisha que entregan los Babalawo y lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No se consagra en la cabeza, no habla por el Dilogún y no va a estera. Trabaja directamente con Orula; es el que lleva el ebbó y da cuenta de las ofrendas que se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los odun de Ifá tienen su Eshu particular, al igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo. Eshu como objeto de adoración es fabricado por los Awó ni Orunmila.

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Eleguá: 

Es un Osha. El primero de un grupo inseparable conceptualmente junto con Ogún, Oshosi y Osun (Orisha Oddé). Es la primera protección de un individuo que siempre está para salvarle, su guía. Este es el primero que debe consagrar cualquier Aleyo. Representa la vista que sigue un sendero. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. El mensajero de Olofin.

Vino a la tierra acompañando a Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre y cierra los caminos. Vive generalmente detrás de la puerta. Siempre hay que contar con él para hacer cualquier cosa. Es portero del monte y de la sabana.

Eleguá es una otá que representa la naturaleza del individuo que lo recibe, no se carga generalmente. Es un Osha que se consagra en la cabeza del iniciado, va a estera el día del itá de Osha y habla por el Dilogún.

Su conversación es fundamental junto con la del Ángel de la Guarda determinando el signo principal del Olosha. Es el Orisha rector e intérprete de las letras del subsistema oracular del Dilogún y juega un papel importante en el subsistema oracular de Biange y Aditoto. Lo entregan los Babaloshas e Iyaloshas. Es el único que fue y regresó del mundo de Ará Onú (Mas alla).