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2 de enero de 2018

Letra del año 2018 Venezuela

Oddun del año 2018 de Ile Ifa Wa Valencia-Venezuela: Ogbe Yono.

  • Primer testigo: Ejiogbe
  • Iré Aiku lesse Orunmilá
  • Onishe Orunmilá: ko
  • Onishe: Awan a Azowano
  • Orishas que rigen a la familia: Oduduwa y Oshun.
  • Bandera: Blanca con ribete amarillo


Ebbo: Aunko keke, akuko, fifeshu tiras de colores, akofa abiti, gbogbo ere, eku, eya, awuado, opolopo owo.

Oddun Ogbe Yono:

Dice Ifa:

Que tenga cuidado con la soberbia, no vaya a costarle la vida, y a lo mejor tenga que ser esclavo de sus esclavos. No pelee con su mujer, aunque ella le haga algo que no le agrade. Usted soñó con su padre. Dele gracias a Yemaya. Usted tiene muy mal genio y por eso Ud. Tiene una tragedia; tranquilícese. Usted tiene tres hijos de diferentes padres. Ustedes son custro hermanos y los quieren fastidiar. Usted Piensa embarcarse tenga cuidado con ese viaje. A Ud. Le quieren quitar su mujer. Usted vino aquí por otra persona, esa a quien Ud. Quiere mirar Ud. Se puede morir primero que ella. Tenga cuidado no se le suba la sangre a la cabeza. Usted ofendió a su mujer y ella a Ud. Sus enemigos se están burlando de Ud., porque lo ven hoy vencido o caído. Usted ha de dar un tropezón en la calle, donde se han de reír de Ud.; No haga caso y siga su camino. Usted está muy atrasado. No use armas encima (cuchillo de punta). Por el camino le viene un dinero, no vote a los billeteros de la puerta de su casa. Tenga cuidado con un lio de justicia. En su puerta han echado algo. No engañe al Bacalao. No salga a la calle hasta después de las siete de la noche. Respete al caimán. No le levante la mano a ninguna mujer, ni se vaya a quitar la ropa a fuerza de halones cuando Ud. Esta roñoso porque se le puede llenar el cuerpo de granos. Usted padece del estómago porque tiene la boca enferma y los microbios le atacan la digestión. Arréglese la boca y se curara. Tenga cuidado con cruzar el mar. Cambie de casa para que la suerte le varíe. No vaya a botar a su mujer porque le pesara, cuídela y evite las peleas. Tenga cuidado con un niño no se le vaya a morir. Tenga cuidado no pase un bochorno. Usted y un hermano no se llevan porque uno quiere ser más que el otro, ese es el motivo por lo que están atrasados. Ifa dice que hay mucho atraso, que hay personas que no duermen bien de noche. Procure no le agarre la noche en la Calle. No sea tan celoso que le va a traer malas consecuencias. No sea ambicioso, no diga mentiras en cuestiones de santo.


NACE:

El Ebo Sire Él porque se le ofrece chivo capón a Oshun El collar de mazo de Ifá (Iñafa) Los ganchos de la carnicería Ayala Obatalá constructor de las cabezas y recibe ofrendas en los sacrificios La unificación del mundo y la unión de los seres humanos. El empaste de los dientes El poner el Egungun de Eegún a Elegguá Las alteraciones del Páncreas. El coger de la plaza Ekobí Enyobí Abakua Que aquí es donde no se enterraban los muertos Que se toque la cabeza con el Opélé y los ikines para adivinar a las personas Que le hicieran Ifá a Babalú Ayé y se le llamó Oluwo Popo Asentar Osa por primera vez Nacimiento de Oggún Siró Cero El embalse de agua (La presa).


SEÑALA:

 Tres operaciones y dificultades en el ojo.


REFRANES:

Abre la boca, habla fañoso, calma vuestra hambre Las ovejas todavía están vistiendo su lana del año pasado. La mejor fortuna; El tener, el poder y el saber El gandido agranda el vientre y achica su cabeza Chivo que rompe tambor con su pellejo paga Según los cocodrilos vivan en el río, así Ogbé Yono será eterno La oveja que se asocie a un perro, comerá mierda El que lleve candela en las manos no puede esperarle que cometa adulterio con la esposa de un hombre siempre será su enemigo El dinero en el mundo lo encontramos, y en el mundo lo dejamos El hombre hace de un joven un viejo, un vientre lleno hace a un joven viejo El ojo no mata al pájaro Cuando el chivo jíbaro está vivo, el cuero no se puede usar para tambor, pero cuando muere, nadie vacila en usar su piel como tambor Yo recorro todo el mundo, esto fue lo que le dijo Olófin a Odüdúwá.


HABLA:

 Shangó, Odüdúwá, Olúwo Popó, y Oshún

De alteración del Páncreas. De que la persona se puede quedar impotente y pasar un bochorno por flojedad sexual. De falta de respeto y ofensas en el matrimonio de ambas partes ya que su marido no le interesa como hombre. El gran ladrón: Vive y disfruta de los bienes del estado, es el gran malversador del erario. De bochorno y de que usted por soberbia, puede usar un arma y tener desgraciada que existe oposición en las relaciones amorosas De embolias, virus, colitis, operaciones, la presión y el corazón De que la persona esta caída y los enemigos se rende problemas en el estómago producto de padecimientos en la bocado desbarate de un Altar y por eso tienen atraso De separación y de alejamiento. Se resuelve con dos Akuko fun fun camino de la unificación de la tierra) De gandición y Glotonerías por lo que debe respetar al caimán De tragedia y bronca donde se han empleado armas y están presos o lo estarán. De quedarse tuerto o enfermo de un ojo De la muerte de un niño.


PROHIBICIONES:

 El hijo de este Ifá no debe comer Palomas más nunca en su vida No se puede ingerir bebidas alcohólicas.


 RECOMENDACIONES:

Cuídese las piezas de la boca y del estómago y vaya al médico Recibir a Brosia Cuando Awó se ve este signo, ese día no se sienta a la mesa Haga Ebo para evitar futuros problemas de impotencia Haga Ebo para que pueda salir hacia otro lugar y no vaya preso Cuidado con embolias, colitis, virus, operaciones, la presión y el corazón. Cuidado no se convierta en esclavo de los que hoy son sus Esclavos Cuide su casa y no pelee con su conjugue para que alcance la suerte Reciba primero a Elegguá y después complete el resto Respete el Caimán y no sea glotón ni gandido No pelee con su mujer ni la vote porque le puede pesar.

1 de enero de 2018

Letra unificada del 2018 para Cuba

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Las primeras horas de este 2018 se reunió la Sociedad Cultural Yoruba de Cuba y el Consejo Cubano De Sacerdotes Mayores De Ifá para determinar el Signo de Ifa que regirá Cuba durante todo el año

Signo regente durante el Año 2018: Osa She –  Ire Ariku (suerte o bien de evitar el detenimiento espiritual de las cosas, suerte de felicidad y larga vida) Oyale Tesi Timbelaye Lese Orunmila. Onishe Aladimu (Kaure una canasta con 16 frutas itana melli) Otan

Testigos: OgbeSa – OturaTiyu

Deidad (Santo, Orisha) que Gobierna en el 2018:  Yemaya

Santo que Acompaña: Eleggua

Bandera del Año: Mitad Blanca Mitad Azul con ribetes negros

Ebbo del Año: Un chivo mamon, 7 machetes, 7 banderas, tierra 4 esquinas, ropa sudada, demás ingredientes

Ewe del Signo: Flor de Agua, Pico de Pato y Sargazo

Lo que dice el signo:

En este signo es común el que se levanten falsos testimonios e imputaciones falsas, debe tomarse en serio todo lo relacionado con el aspecto legal de nuestra vida.El entorno laboral y económico suele volverse inestable, apareciendo cambios súbitos (no necesariamente negativos), se recomienda consultar con Ifá para evitar dificultades.

 Refranes del Signo:

Toda persona es digna de respetoSi no sabes con la ley que se vive en este mundo, tienes que ir a vivir al otro.Los padres no piden bendición a los hijos.El hijo sigue la tradición del padre.Si no sabe el camino derecho que le pertenece el muerto si.

Prohibiciones del Signo:

No mostrarse apresurado para conseguir logros y éxitos para evitar la mala suerte.No ser agresivo para obtener las cosas que uno espera de la vida para evitar hacer el ridículo y atraer mala fortuna.No consumir erizo de mar para evitar posibles intoxicaciones y malas energías.No conspirar ni formar parte de manera alguno en cualquier conspiración / habladuría en contra de nadie para no quedar expuesto a grandes desgracias y terminar haciendo el ridículo.Evitar el uso de prendas de vestir de color rojo y negro, para evitar el fracaso.No contraer matrimonio sin el consentimiento expreso de sus padres para evitar las tribulaciones y el fracaso a nivel sentimental.No permanecer demasiado tiempo lejos del agua (mar, río, laguna, etc) para evitar malas energías.Evitar el consumo indiscriminado de bebidas alcohólicas.

Lo que dicen los Orisha en este signo:

Ifá: Pedir éxito a nivel global, realización de proyectos y ser victorioso.Esu: Para evitar dificultades y lograr vencimiento de enemigos y adversarios, realización personal.Egbe: Para obtener larga vida, apoyo y éxito.Orí: para que nuestro destino se proyecte de manera adecuada en la tierra.Obatalá: para la tranquilidad, la sabiduría y la paz mental, comodidad y larga vida, éxito y logros.Ogun: se le debe pedir para el vencimiento de enemigos, protección y apoyo.Oya: para ser siempre apoyado en nuestras decisiones y ser victoriosos.Osun: Para la obtención de armonía a nivel familiar y la paz de mente.

 Consejo Cubano De Sacerdotes Mayores De Ifá Enrique Cardenas

Letra del Año 2018 para Venezuela, por Ile Ifa Wa

Las primeras horas de este 2018 se reunió el Templo Yoruba Ile Ifa Wa para determinar el Signo de Ifa que regirá a los ahijados de esa casa durante todo el año


  • Signo: Ogbe Yono
  • Primer testigo: Eyiogbe
Iré Aiku lesse orunmila  Onishe orunmila: ko  Onishe Awan a asowano.

  • Orishas que rigen a la familia: Oduduwa y Oshun.
  • Bandera: Blanca con ribete amarillo.
  • Ebbo: Aunko keke, akuko, fifeshu tiras de colores, akofa abiti, bogbo ere, eku, eya, awuado, opolopo owo.
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27 de diciembre de 2017

(VÍDEO) ¿Que es el Santo Lavado o Santo de Medio Asiento?


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26 de diciembre de 2017

¿QUE ES UNA MISA ESPIRITUAL?

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Entendemos como misa espiritual una definición propia, emanada del singular método del Espiritismo Cruzado Cubano, que puede entenderse de forma sinónima a la definición de “sesión espíritista” que se dan en otros sistemas. En pocas palabras; lo que en el sistema espiritista europeo, al menos en propósito, llaman una “sesión”, nosotros aportamos en cambio la palabra “misa”, tal vez por el añadido de culto e interrelación que el Espiritismo Cruzado desarrolla con los espíritus, en contraste a la mera comunicación de otros sistemas.

La misa espiritual es el desarrollo consciente de la comunicación con espíritus que formen parte del conocido como “cordón o cuadro espiritual“, es decir, el conjunto de seres espirituales que nos acompañan en nuestro Astral que, como hemos visto, pueden ser de origen familiar, social (amigos, conocidos, gente de nuestra infancia), afinidad (espíritus que se acercan por una afinidad religiosa, profesional o de otro tipo) y en particular: guías de mayor vibración espiritual con atribuciones de especial relevancia dentro de la vida de la persona.




La piedra angular de la misa espiritual es la Boveda Espiritual, un altar-receptor erigido de forma precisa por un médium cualificado (médium fijado, en el argot del Espiritismo Cruzado) que actúa como catalizador de las vibraciones de las entidades que acudirán a él, de tal forma que los médiums puedan desempeñar su función de manera segura y ordenada.

Tras una colección de oraciones, darán comienzo cantos de intención diversa que dinamizarán la sesión permitiendo el paso ordenado de los diferentes fenómenos que harán acto de presencia en dicha labor.

Durante la sesión el “efecto de la actitud” es de vital importancia, muy particularmente en los médiums que dirigen la sesión, y aunque en menor medida no habría que restar importancia a la actitud de todos los demás (paciente incluido). Pues sabemos por los propios espíritus que el nivel vibracional de la persona es determinante a la hora de atraer entidades que vibren en la misma esfera. Más allá de esto, solemos respetar una serie de patrones energéticos que permitan la comodidad de las entidades más puras y muchas veces útiles. Esto deriva en contención sexual durante un tiempo previo a la sesión, higiene física y psíquica (evitando discusiones, disgustos, etc), así como una alimentación equilibrada.




Pese a que previa a la misa, durante la misa y posterior a la misa hay despojos diversos, sabemos que la presencia de efluvios energéticos groseros como aquellos producidos por el sexo, la suciedad corporal, malos pensamientos o comidas demasiado pesadas, impiden la cercanía de entidades de evolución superlativa: no se sienten cómodas y son rechazas por esas vibraciones tan ajenas a ellas.

Algunos médiums confían demasiado en los despojos que dan lugar en la sesión, y eso les lleva a descuidar estas etapas previas que comienzan en la víspera. Desde aquí lo respetamos, pero añadimos que son comportamientos que las entidades han reprobado en nuestra presencia en no pocas ocasiones.

Comenzamos por la más habitual, que no es otra que la MISA DE INVESTIGACION. Es aquella que, en principio (después lo veremos con más amplitud), sirve para revelar la identidad de las entidades que acompañan a la persona. También ofrece la oportunidad a dichas entidades para expresar a la persona un sinfín de consejos y pautas asesoras que van dirigidas al bienestar de su protegido y su mayor encuadramiento en el papel de la persona en el mundo. Por decirlo de un modo simple, armonizarle con su trayectoria de vida.




También está la misa de RECOGIMIENTO, esta tipología de misa, está pensada para librar a una persona de entidades perturbadoras. Bien sea, tal y como manda la doctrina espírita, a través de la evangelización del espíritu obsesor o bien, en casos algo más desesperados, mediante el destierro impositivo de la entidad perturbadora. La idea e ideal del médium, recordemos, no es únicamente la de ayudar a su paciente; también es la de ayudar al fenómeno perturbador. Llamamos evangelización a la tarea experta de tratar a una entidad para darla evolución, liberando no sólo al paciente sino a la entidad del yugo obsesor y perturbador, reservando vías más agresivas para casos demasiado aberrados como para ser receptores de la tarea ideal del médium.

La MISA DE DESARROLLO es aquella actividad, de naturaleza más íntima, que se hace periódicamente y supervisada por médiums fijados que sirve de entrenamiento a espiritistas con esperanza y posibilidades de ser médiums en el futuro. Dentro del contexto de estas misas, que como imaginarán son más íntimas, los médiums instruirán a aquellos necesitados de instrucción en todo lo referido (teórico y práctico) a la actividad mediumnica. Desde lo mas sencillo, como podría ser la orientación de una Bóveda, hasta los más complejos como puede ser las formas de canalizar entidades para beneficio personal y (en el futuro) beneficio de otros, o la preparación requerida para incorporar entidades dentro de sí (fenómeno de posesión). A esto debemos añadirle la formación teórica procedente del linaje oral del que el médium es parte, las obras espíritas tradicionales (emanadas de Alan Kardec, entre otros autores) y muy a menudo de las propias entidades que bajan a instruir a los médiums en periodo de desarrollo; tal vez la fuente más preciada. Estas sesiones son más dirigidas a personas con un interés practico profundo en el Espiritismo Cruzado, una necesidad real de desarrollarlo, y por supuesto: que los médiums de esa casa (“escuelita” como le dicen vulgarmente en Cuba) consideren que deben gastar su tiempo en dicha persona y que esta encaja en el perfil, de forma mas o menos armónica, con el resto de médiums en desarrollo que ya habitualmente acuden a estas sesiones. Hoy en día las escuelitas estan entroncadas muchas veces en Iles (Casas religiosas de Santería) o Munanzos (lo propio, pero en el Palo Mayombe) y esta autoridad recae en los hombros del mayor de la casa.




Por último, la MISA DE CORONACION es aquella donde se posiciona todo el cuadro espiritual de la persona y su astral es “cerrado” y fijado, además de “coronar sobre la cabeza” al espíritu guía principal de la persona que se revela en ese momento como comandante del resto y espíritu principal que rige a la persona. Por tristes motivos, muchas personas reciben estas labores de una manera demasiado ruda y sin preparación previa; no consiguiendo disfrutar de los beneficios (que son infinitos). Personalmente, preferimos que la persona coronada tenga dos o tres misas de investigación previa a lo largo de un tiempo prudencial, durante el cual ha acudido a labores numerosas de desarrollo y sea, en todos los significados posibles, un médium capaz… el cual, más que otra cosa, acuda a la coronación con motivo de confirmar lo que ya con su propio mérito y esfuerzo se ha ganado. Consideramos el ambiente ideal que permite a un médium ser lo que un médium es en realidad,y que todo se realice como se debe realizar.




Las MISAS DE RECOGIMIENTO son las sesiones dedicadas a “recoger” entidades perturbadoras que están presentado diversos problemas y manifiestos en la vida de una persona. Estos trastornos son muy diversos, sin tener por qué acudir a la memoria cinematográfica,de las peliculas de Hollywood,y suponen desde aquellos que podríamos llamar psicológicos (y que de hecho, un médium responsable compaginará con la supervision psicológica pertinente) o bien de una naturaleza más tangible en la vida de la persona: problemas, atrasos, salud,etc…posteriormente,despues de un Registro o Consulta.

Fuente: Facebook

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24 de diciembre de 2017

Sabias que por mandato de Obatala, Eleggua aunque tenga casa, no puede vivir en ella

Revisando el signo Otrupon Ika, nos encontramos con un relato en el cual Eleggua está condenado a no vivir dentro de su casa, si usted es de los que le tiene una casita a Eleggua, sepa que no puede tenerlo dentro de ella.

En este camino los hijos de Obatala no tenían casa donde vivir y Obatala se puso a indagar donde vivía Orunmila, a fin de averiguar cuál era la forma más apropiada para conseguir casa para sus hijos. En esta misión se encontró con Eleggua y le pregunto donde vivía Orunmila. Eleggua le contesto que él no sabía, y en oportunidades posteriores también le respondió lo mismo.

Obatala entonces pensó que si dejaba a Eleggua sin comer un tiempo este le diría el lugar donde viva Orunmila. A los siete días de tener a Eleggua sin comer, Obatala con un osadie en la mano, volvió a preguntarle por Orunmila. Eleggua consistio en informarle pero con la condición de que primero lo dejara ir al monte y así Obatala no necesitaría ir a casa de Orunmila.

Así las cosas, Eleggua salió para el monte, y cuando llego al mismo, comenzó a cantarle a Olofin y a afefe Orun. Este lo oyo, desencadeno una tormenta muy fuerte cuyo viento comenzó a derrumbar todas las pencas de palmas y ramas de los arboles.

Los hijos de Obatala, al ver aquellas cosas en el suelo, las recogieron y fabricaron así sus casas. A los siete días Eleggua regreso del monte y le dijo a Obatala: mira yo fui a casa de Orunmila y ya tus hijos tienen casa. Obatala salió y miro convenciéndose de lo que Eleggua le decía, pero a pesar de eso, no quedo muy conforme porque aquellas casa eran muy malas.

Un día Eleggua estaba muy cerca del camino que iba para la casa de Obatala, y vio a Oggun que venía con un hacha sin cabo en las manos, inmediatamente salió corriendo para casa de Orunmila y le contó a este lo que había visto. Orunmila, asombrado, intori osode (se consultó) y se vio Otrupon Ka y le dijo a Eleggua: ve corriendo y dile a los arboles que no le den ni un gajo a Oggun, porque si se lo dan será su propia destrucción. Eleggua corrió y cumplió el mandato de Orunmila.

Tan pronto llego Oggun a casa de Obatala, afefe lerun desencadeno otra tormenta y Oggun asustado, le contó a Obatala a lo que venía, mientras oyó que la tormenta tumbaba todas las casas de los hijos de baba, entonces Obatala le dio de comer a Oggun etu meyi para fortalecerlo y le dijo: Oggun conseguirás cabo para tu hacha.

Cuando la tormenta pasó, Oggun salió para el monte, y al verlo, Eleggua se paro en la esquina del mismo y dijo: vamos a ver qué cosa es lo que este puede hacer. Entonces Oggun se dirigió a primer árbol que vio y le pidió un gajo, aragba que era ese árbol le dijo que no podía complacerlo. Así Ogun fue al jiqui, la yaya, el guayacan, la jocuma, recibiendo de todos la misma respuesta, hasta que llego a la majagua, la cual creyéndose más poderosa y fuerte, le dio el gajo solicitado.

Cuando Oggun le termino de poner el cabo a su hacha, miro para la majagua y le dijo: tu majagua, serás el primer árbol en que yo voy a probar mi hacha. Y Oggun cantando: “Otrupon Ka, Otrupon Ka, Otrupon Ka”

Fue dándole hachazos a la majagua hasta que la derribo. Así después, continuo derribando a los arboles hasta que llego a la Ceiba a quien le dijo: a ti no te tumbare porque eres obediente. Mientras exista el mundo tú serás respetada por todas las religiones.

Cuando Oggun hacia lo anterior ya Eleggua había sido maldecido por Obatala, pues al salir Oggun de casa de Obatala, entro Eleggua y Obatala le dijo: mientras tu vivas Eleggua, no tendrás casa. Por eso Eleggua aunque tenga casa vive fuera de ella.

Iworos.com

23 de diciembre de 2017

Beneficios de Coronar Santo

La coronación de nuestro angel de la guarda brinda da la protección de los Orichas y nos permite conocer los consejos y advertencias de estos hacia nosotros mediante la adivinación Itá. A diferencia de lo que muchos creen un persona que se haga santo, no tiene que cambiar radicalmente su personalidad sino que al experimentar la relación con su orisha y sintonizar su energía alcanza muchos cambios tanto emotiva, sentimental, psicológica y incluso físicamente que aportan una gran positividad a su persona si esta goza de una fé auténtica y es respetuoso a los dictámenes de la religión.

Las razones más frecuentes por la cuales las personas se hacen santo son:

Vocación, destino o realización espiritual.
Solución a desequilibrios emocionales, físicos y sociales de varios tipos.
Búsqueda de estabilidad y protección general.
Búsqueda de protección ante peligros marcados en su destino.

Si los Oloshas o Santeros cumplen con los designios de la Santería y las recomendaciones de los Orishas, en los primeros 5 años de su vida espiritual experimentan numerosos cambios positivos a medida que armonizan su ser con las fuerzas de la naturaleza. Obviamente, creer que la santería brinda una protección absoluta e infalible contra todos los eventos negativos en el destino de las personas, es u grave error, sin embargo, uestra religión si ofrece una multitud de recursos para evitar muchos de estos problemas y en la mayoría de los casos ofrece soluciones o al menos nos avisa de muchas de estas eventualidades. Tampoco las acciones incorrectas o antisociales son protegidas por nuestra creencia, de hecho, actuar de forma inmoral o inhumana es la vía más rápida de desarmonizar con los dioses y el fracaso es seguro para quienes pretendan burlar la fuerza de los Orishas.

La auténtica creencia y fe yoruba, crea mejores hombres y mujeres, que respetan y ayudan a sus prójimos, que cuidan de la naturaleza y mantienen una conducta moral y sincera en la vida.

Quien busque crecimiento personal y espiritual lo obtendrá de manera segura, pero para ellos necesita gozar de fe genuina y deseos de agradar a los dioses y a los hombres.

21 de diciembre de 2017

Cuales son los pasos de la Ceremonia de Mano de Orula (Owofákan e Ikofáfun)

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Una de las consagraciones fundamentales de todo creyente de la Osha es la Mano de Orula, acá te contamos sus pasos (sin revelar secretos) para que sepas en que consiste.

Owofákan

El Owo Ifá Kan  o “Mano de Ifá” que recibe el hombre, significa para éste su primer paso en el camino de Ifá, esto quiere decir, que si Orula lo determina en su Itá y no hay ningún impedimento el iniciado podrá más adelante hacer Ifá y convertirse en Babaláwo. Si por el contrario, quien recibe no tiene camino de Ifá su Itá de Owo Ifá Kan se convertirá para él en su máxima orientación sobre la mejor forma de proceder y actuar ante la vida y sus adversidades, una orientación que se afianzará si más tarde llega a coronar su Ángel de la Guarda.

Ikofáfun

En el caso de la mujer (Ikofá) se dice que es el matrimonio de ésta con Orula, y es la máxima consagración en Ifá que puede alcanzar. La mujer así consagrada pasa a ser Apeterví de Orula, y puede desde ese momento participar en algunas actividades dentro de las ceremonias de Ikofá y Awofakan, celebradas por su padrino u Oyugbona (segundo padrino).

Para la realización de la ceremonia de Ikofá y Owo Ifá Kan es necesaria la participación de al menos cuatro Babaláwos (dependiendo de la cifra de personas a consagrarse). El ceremonial se realiza durante tres días, sin embargo, el padrino debe llevar a cabo una serie de actividades y obras durante los días previo a la entrega.

Si quieres saber porque esta ceremonia recibe el comunmente el nombre de Mano de Orula puedes leerlo aquí.


1er día

El ceremonial se inicia con la llegada de los Babaláwos participantes, quienes se encargarán de preparar todos los detalles necesarios.

Ese día se prepara un baño de hierbas (homiero), el cual debe ser utilizado ese día y los dos siguientes por quienes se estan consagrando. También se da conocimiento a los difuntos familiares y ancestros acerca del acto que se ha de realizar con la finalidad de obtener su aprobación.
La parte más importante de la ceremonia es el nacimiento de las deidades, para el cual es necesario el sacrificio de animales.
Previo al nacimiento de los santos, se realizan otra serie de actos que son propios de los Babaláwos dentro del cuarto de consagración y que constituyen parte fundamental en el ritual secreto de la iniciación.
Al final de esta jornada las personas regresan a su casa y se dan el primer baño con el homiero.

2do día

No se realiza ninguna actividad religiosa en específico, por lo tanto, es un día de descanso, sin embargo, es un día de suma influencia pues Orula ya ha nacido el día anterior, y esta observando “por primera vez” a sus hijos quienes deben tener en cuenta aspectos como: no visitar hospitales ni enfermos, no asistir a velorios, ni ingerir bebidas alcohólicas, no tener relaciones sexuales, no incitar ni participar en riñas o peleas y evitar en lo posible todo aquello que altere el carácter de forma negativa. En definitiva, se trata de un día de reflexión y recogimiento espiritual.

3er día

Es el día del Itá o registro con Orula. Es cuando se marca el signo de cada persona y se determina el Ángel de la Guarda de aquellos que aún no lo conocen.

El ceremonial empieza temprano en la mañana para dar nuevamente conocimiento a los difuntos acerca del ritual que se realizará. Luego se presenta a Olorun (el sol) el Nangareo, bebida basada en maíz, aguardiente, leche y miel, entre otros ingredientes, para pedir la bendición de todos nuestros mayores de religión y de sangre, así como la bendición de todos los santos y muy especialmente de Olorun.
Continúa la sesión con el desayuno, espacio propicio para el intercambio de ideas y para conocer aún más a quienes a partir de ese momento pasan a ser “hermanos de religión”. Concluido el mismo, se procede a darle conocimiento tanto a Los Guerreros (Eshu, Ogun, Oshosi y Ozuns) y a Orula de que va a comenzar el Itá, y durante el cuál sólo entra una persona a la vez en orden de mayoría religiosa o de edad.
Al término de cada Itá individual o durante el mismo, se procede a la limpieza (Apayerú) en el tablero de Ifá.
Finalizada la jornada del Itá, se reúnen los Babaláwos para hacer la entrega formal de los santos y se les pregunta a los Aleyos que escojan a su Oyugbona (segundo padrino) luego se pasa a la cena para culminar así el ceremonial.


Para atender a Orula y Los Guerreros

Eshu, Ogun y Oshosi se colocan en el suelo preferiblemente en la entrada de la casa, cerca o detrás de la puerta. Se les atiende los días lunes encendiéndoles una vela blanca para todos. Se les rocía aguardiente y eventualmente se les unta con manteca de corojo. Frente a los Guerreros no se debe arrodillar. Haga sus oraciones de pie.

A Eshu se le pueden colocar todo tipo de frutas y comidas, así como dulces, caramelos y todo aquello que come la boca.

A Ogun y Oshosi se les pueden colocar patillas, ciruelas, carne y pescados, entre otras ofrendas que se determinan en la consulta. Nunca les debe faltar el aguardiente.

En el caso de Osun, este santo puede vivir con los Guerreros en la puerta y otro tiempo al lado de Orumila, pues se dice que Osun es el bastón de Orula, pero su nacimiento fue en el piso junto con Eshu, Ogun y Oshosi.  A Osun se le unta manteca de cacao y se le rocía con cascarilla.

Hay que recordar que si Osun se cae por alguna razón debe llamar inmediatamente al padrino para concertar una consulta al pie de Orula y determinar qué advertencia esta queriendo darle a ud. En esos casos, debe llevar su Osun a casa del padrino (o bien el padrino irá a su casa).

 Para atender a Orula

Se necesita una estera, dos velas blancas, miel, manteca de corojo y un plato blanco, esta atención se hace los días jueves, para ello, la persona debe estar limpia sin haber tenido relaciones sexuales ese día. Es recomendable estar vestido de blanco para atenderlo y las mujeres con falda o vestido.

Se coloca la estera en el piso y allí se sienta con Orumila al frente, sobre la estera. Recuerde no pisarla con los zapatos pues para el religioso la estera es también la cama, la mesa para comer  y el  lugar de oración (por eso no debe pisarse con zapatos). Ya con Orumila en la estera, se destapa su sopera se encienden las velas (una a cada la lado de la estera) diciéndole lo siguiente:

Orumila, aquí estoy yo, su hijo fulano de tal (se nombra también el signo de Ikofá o Awofaka y cuál es su Alaleyó o Ángel de la Guarda), rindiéndole Moforibale (tributo, homenaje) en este día y dándole las gracias por todo lo bueno que usted me hace llegar así como por brindarme sus consejos y orientaciones para poder desenvolverme con mayor evolución en mi vida espiritual y material.

Se coloca un poco de manteca de corojo en ambas manos, sacas  a Orula de su sopera para comenzar a frotar con ambas manos suavemente cerca de la boca y se le habla a Orumila, ya sea para darle las gracias como para decirle sus preocupaciones, aspiraciones o situaciones que le aquejan.

En ese momento no se le ofrece nada a cambio de cualquier favor o solución que éste pueda traerle. Simplemente se le cuentan los problemas o situaciones que le preocupan o desea resolver. Si le va a pedir algo, pídale orientación y sabiduría para resolver las situaciones que se le presenten en la vida, salud y desenvolvimiento

Después de haber frotado los ikines, junte las manos y se las pasa tres veces por la cabeza desde la frente y hacia atrás, pidiéndole a Orumila que le libre de todo osogbo (influencias negativas) y que limpie sus caminos. Después lo vuelve a poner en su soperita y lo tapa.

Recuerde que si por alguna razón se le cae un ikin, debe recogerlo con la boca y colocarlo dentro de la sopera. Esto es para darle cuenta de que no fue intencional, que  no quiso botarlo.

Saludo a Orula

Òrúnmìlà iboru Òrúnmìlà iboya Òrúnmìlà ibochiche.

Luego se arrodilla dándole un beso a la estera y se levanta hasta esperar que las velas se hallan consumido totalmente, para regresar a Orumila a su lugar habitual de la casa. De esta manera concluye la atención.

Iworos.com

17 de diciembre de 2017

Ebbo Simple Para Eleggua Sin Sacrificios +Video

Una de los conceptos fundamentales de la Osha es que se trata del manejo de energías en el mundo espiritual para lograr conseguir la bendición de los Santos (Orishas) por lo tanto, mientras mas eboses (obras) hagamos con ellos, en esa misma medida se verán favorecidos nuestros asuntos, es por ello que hoy te traigo una obra muy sencilla que agradará grandemente a Eleggua.

Es importante resaltar que esta obra la puede hacer cualquier persona, ya sea que tenga recibido a Eleggua a o no, por lo que puede ser muy útil para aquellos creyentes y aleyos que aún no están iniciados y que quieren ganar el favor de Eleggua para cualquier asunto en particular.

Necesitarás:
  • Puñado de Caramelos
  • Puñado de Maíz
  • Puñado de Monedas
  • 3 bolsas de papel pequeñas
  • Hilos o cinta de color Rojo y Negro
Procedimiento:

Coloca en una de las bolsas el puñado de Maíz, en otra bolsa el puñado de caramelos y en la tercera bolsa el puñado de monedas. Cierra cada una de las bolsas con el hilo o la cinta de color negro y luego la roja. La idea es que hagas 3 paqueticos o como se le llama en la Osha 3 macuticos.

Puedes hacer grupos de tres paqueticos tantos como puedas o quiera lo importante es que siempre sean grupos de 3 bolsitas.

Luego puedes ir a los sitios predilectos de eleggua y colocar en cada uno de ellos un grupito de 3 bolsitas, al hacerlo dale conocimiento a Eleggua que le estás llevando esa ofrenda de okan (corazón) para rendirle moforibale (pleitesia) para que él siempre se coloque delante de tí y te abra todos los caminos de la saludo, la firmeza y la evolución.

Los lugares predilectos de Eleggua son:
  • El monte (si esta cerca de un rio mejor recordemos que no hay Eleggua sin Oshun ni Oshun sin Eleggua)
  • Un cruce de 4 esquinas
  • Una esquina
Si quien realiza la obra, ya tiene recibido a Eleggua, puede atenderlo como se debe ( si no quieres saber como atender a tu eleggua dale clic aquí) y se le presenta los paqueticos, luego se llevan a los lugares escogidos.

Ahora si quien realiza la obra, no tiene recibido a Eleggua al hacer este ritual tiene un momento idóneo para pedirle a Eleggua que le procure lo necesario para recibirlo y poder iniciarse en la Osha.

Como todas las obras de la santería esto debe realizarse con mucha humildad, alegría y por sobre todas las cosas con fe. Sin fe no hay obra que resulte.

Jesús Verde, Iworos.com

15 de diciembre de 2017

¿Quien es Oggue?

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Oggue es el Orisha de los animales astados y de los rebaños. Es el tercero de la trilogía con Oke y Orisha Oko. Vive dentro de Shangó o a su lado en un freidor plano pintado de rojo y blanco.

Es representado por dos tarros de buey o dos cuernos, que con el tiempo se cargan y se sellan. No se sabe con certeza de donde proviene su culto, pero podría venir de Ibadán. Su nombre proviene del Yorùbá Ògué (cuerno, ostentación). En la antigüedad su fundamento se entregaba con un solo cuerno, unas otás, caracoles y otros atributos.

No es Orisha de asiento. Se le dedica un sólo baile aunque no monta, se le baila colocando los dedos índices en la cabeza a modo de astas. Se le ofrenda e inmola igual que a Shangó y posee sus mismos Ewes. Su color también es el mismo de Shangó.

7 de diciembre de 2017

¿Quienes Son Los Ibeyis o jimaguas?

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Los Ibeyis o Jimaguas son Orishas. Personifican la fortuna, la suerte y la prosperidad. Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. Se encuentran en los caminos de los montes, protegen a los caminantes. Uno de los símbolos más importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita.

Se pueden representar por tres combinaciones de figuras, una de hembra y una de varón, dos de varón o dos de hembra. Los Ibeyis o los jimaguas u orishas gemelos, son los Orishas menores, protectores de todos los niños, juguetones traviesos y golosos. Viven en lo alto de la palma. Son los consentidos de todos los demás Orishas. Varón y hembra reciben diferentes nombres como Taewó y Kaindé, Araba y Aína, Ayaba y Aíba (ambos femeninos), Olorí y Oroina también femeninos, Alawa Kuario y Eddún, Adén, Alabba, Ibbó e Igué, Oraún, Ono Nibeyi e Idobe, Olón, Itaguo e Idoú, etc. Su nombre proviene del Yorùbá Ibèyí (Igbó: contiene, Meyi: dos). Salvaron a los hombres con los tambores mágicos que les dio Yemaya, venciendo a Olosí. También salvaron a Obbatalá en Dahomey.

Su número es el 2 y sus múltiplos. Sus colores son el rojo y blanco y el azul y blanco.

Familia:
Hijos de Shango y Oshun criados por Yemaya, en otras casa de santo dicen que son hijos de shango y yemaya pero a mi parecer la primera opcion es la correcta, porque puede explicar la crencia de unos que dicen que son hijos de yemaya y otros que son hijos de oshun.

Diloggún:
Por el diloggún hablan fundamentalmente en Eyioko (2),y en todos los Odú meyi.

Utensilios:
Su receptáculo son dos tinajitas (apotó),una decorada de rojo y blanco y la otra de blanco y azul. Sus atributos son dos medias manos de caracoles, cuatro piedras alargadas en forma de pene, cuatro piedras redondas en forma de vulva, dos muñecos sentados en taburetes uno hembra con collar de Yemaya y uno macho con collar de Oshun unidos ambos por un cordel, dos acheré, dos tamborcitos, juegos de campanillas en número par y güiras pintadas con cruces o rayos sobre fondo blanco. No se colocan a la cabeza y se reciben como Orishas de adimú.

Ofrendas:
Se les ofrenda todo tipo de frutas, mamey de Santo Domingo, canistel, guayaba, anón, guanábana, naranja, mango, piña, platanillo, mamoncillo, dulces, arroz amarillo y rosetas de maíz (pochoclo). Sus Elekes se confeccionan con tramos de rojos y blancos y tramos azules y blancos. Se le inmolan pollos y palomas. Sus Ewe son hicaco, maíz, mamoncillo, pega pega, rabo de gato, sagú, zapote, tomate, chirimoya, zarzaparrilla y
rompesaragüey. Se saludan ¡Ibeyi oro alakúa oyé oyé mojojó!

 

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