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16 de agosto de 2017

5 de mayo de 2017

ORUNMILA DETERMINA EL ÁNGEL DE LA GUARDA

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Hace tiempo en la tierra donde vivían los orishas, Obbatalá era el gobernador. Sin embargo, hubo una rebelión porque los demás santos determinaban el ángel de la guarda con caracoles. Cada uno con el suyo y así transcurría la vida, pero Obbatalá miraba a los aleyos (el que aun no ha hecho santo) con su caracol porque era el obá (rey) de aquellas tierras.

Un día, Changó comenzó a notar que Obbatalá tenía más hijos que los otros orishas. Por eso convocó a una reunión y les contó lo que pensaba sobre el asunto. También les pidió su parecer y estos le dieron la razón. Al final se pusieron de acuerdo para ir a casa de Obbatalá y reclamarle, porque en su casa nunca salía un hijo de otro santo que no fuera él.

Hasta la casa de Obbatalá fueron los orishas, pero entre ellos existía temor de que los castigara. Por este motivo, ninguno quería hablar con él personalmente. Entonces Chango dijo: «Yo hablaré con Babá», y acto seguido lo respaldaron Oshún y Oggún.

Cuando llegaron a casa de Obbatalá, este sintió el alboroto y salió: « ¿A qué vienen todos?», preguntó. Entonces Changó se adelanto y le dijo: «Mire Babá, nosotros estamos aquí porque queremos saber por qué cuando usted registra un aleyo y determina el ángel de la guarda, no salimos como dueños de ninguna de esas cabezas».

Obbatalá le dijo a Changó: «Lo que pasa es que en mi casa yo lo determino así». Entonces Changó dijo: «Bueno Babá, eso no es legal, mejor vamos para casa de Orunmila para que nos diga cómo resolvemos este problema», y Obbatalá accedió: «Está bien. To iban eshu (que así sea). Ustedes tienen razón, porque Orunmila no hace santo, o sea, no va a ninguna cabeza de ser humano por mandato de Olofin y ustedes desconfían de mí, pero yo también desconfió de ustedes. Por eso, mientras exista el mundo, Orunmila determinará el ángel de la guarda de cada uno de los seres humanos, ya que él es imparcial. To iban eshu».

De esta manera quedó establecido que por medio de Orunmila se determina el ángel de la guarda de cada persona. Este patakí nace en el oddun osa-roso.

Fuente

3 de abril de 2017

Pataki: Shango entrega el tablero de Ifa

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Shango era el dueño del tablero y elegba y ozain sus sirvientes,  pero el quería estar nada mas que en sus fiestas y esto le ocupaba mucho tiempo, como era de suponer. Elegba y ozain esperaban ser sus sucesores, pero shango que los conocía, sabia que ninguno de Los dos reunía condiciones para ello por lo tanto se dio a la tarea de buscar el hombre indicado.

Shango hizo venir a orunmila y le entrego el tablero y lo enseño a trabajar con el, pero le dijo: que si encontraba alguna dificultad que le encendiera odrupa y erilogun, que esta seria la señal para el venir a ayudarle.

Elegba estaba disgustado por no haber sido elegido y hacia las cosas a regañadientes y muchas cosas no las hacia, pero no hacia obras en contra de este. Ozain también estaba disgustado por la misma razón y no solo no obedecía a orunmila sino que se internaba en el monte a trabajar con sus grandes conocimientos de hierbas y palos en contra de orunmila.

Orunmila trabajaba duramente y no veía el resultado de las cosas pero desconocía las razones. En esta situación hizo la señal convenida con shango y este que sabia lo que pasaba con ozain empezó a mandar rayos contra el bosque donde se encontraba ozain. Los rayos y el fuego provocados por este dieron lugar a que ozain perdiera un ojo y una Pierna, causándoles todas la imperfecciones que tiene.

Orunmila al ver eso sale y se encuentra a su criado ozain herido y sin conocimiento y lo trae para su casa, le hace ebbo y lo cura. Ozain comprende su error y jura eterna obediencia.
Elegba, asustado por lo de ozain hace de igual forma y desde entonces orunmila tiene sus dos servidores y ve el resultado de las cosas.

5 de marzo de 2017

¿Porque los homosexuales no pueden llegar a ser babalawo?

El pueblo religioso tiene las más altas expectativas de los consagrados como Sacerdotes de Ifa, esto implica que deben reunir ciertas condiciones en específico, una de ellas es que no pueden ser homosexuales.

Los religiosos de la Osha, tanto santeros como babalawos, están obligados a atender a todo aquel que se acerque a sus casas a pedir la ayuda de los Orishas; en muchas ocasiones los Santos recomiendan o exigen que la persona consultada reciba esta o aquella ceremonia, poder o consagración para salir airoso de una situación determinada o para conseguir lo que fue a buscar al pie de la Osha.

Sin embargo existen algunas restricciones en casos específicos, donde las escrituras fijan limitaciones que deben respetarse, una de las tajantes tiene que ver con el hecho de que a los homosexuales no pueden ser consagrados como sacerdotes de Ifa. Este es el pataki de Ojuani Boshe:
En este camino Orunmila y su hermano Agbaranife que era Ashoke Shogbo (afeminado) vivían juntos en la tierra Adonile, que era tierra de ese defecto. Este hermano de Orunmila sobresalía por sus dotes de clarividencia lo que le había acrecentado una gran fama en aquella tierra, donde todo el mundo deseaba que él lo consultara, por lo que no iban a casa de Orunmila.

Agbaranife, para no restarle poder y prestigio a su hermano Orunmila, le propuso que lo consagrara en Ifa.
Orunmila, indignado, le dio un bofetón, por lo que Agbaranife lloro delante de Olofin.

Elegbara, que también tenía sus defectos, y que Orunmila lo ignoraba, decidió vengar a Agbaranife y preparo ogu con ewe lechera, logrando que Orunmila perdiera los movimientos en una de sus manos. Así al quedarse Orunmila manco, no  podía atender a sus semejantes o a sus ahijados, ni hacer las grandes consagraciones, donde tuvo el jefe de aquella tribu o tierra, que era Awo Ojuani Sheshero, el que con adie dun dun meyi intercedió por el ante Olofin y Obatala para que Orunmila pudiera lograr de nuevo usar sus dos manos. Olofin y Obatala le pusieron la condición de que para concederle ese beneficio a Orunmila, este tenía que entregarle primero Awofaka a su hermano Agbaranife.

Orunmila tuvo que jurar ante Olofin y Obatala que se la iba a entregar a cualquiera que con cualquier defecto llegara a su casa, haciéndole de todo, excepto la consagración de Atefa Ifa (babalawo). Y así de nuevo, Orunmila pudo trabajar con sus dos manos, gracias a Awo Ojuani Sheshero.
La condición sexual de los homosexuales les prohíbe llegar a Ifa pero si pueden recibir Mano de Orula.

Jesús verde

16 de enero de 2017

¡Como iniciarse en la Santeria!

Mucho se ha dicho sobre la manera “correcta” de iniciarse en la santería, existiendo varios caminos para ello, como saber cual es el correcto

A lo largo de mis años en la Regla de Osha, es un tema recurrente cual es la manera correcta de iniciarse en la religión. He leído frecuentes batallas campales entre santeros y babalawos defendiendo este o aquel argumento. Pero revisemos por un momento y de la manera objetiva las diferentes opciones para pertenecer a la Regla de Osha.

Guerreros y Mano de Orula: La ceremonia para recibir a los santos llamados guerreros (eshu, ogun, ochosi y ozun) es un ritual que se desarrolla durante 3 días y en el que participan por lo menos 4 babalawos. La finalidad de este ritual es determinar quien es el Ángel de Guarda de la persona que se está iniciando en dicha ceremonia. Es requisito asistir vestido de blanco los 3 días y mientras duren los días de ceremonia observar una conducta recatada, no ingerir alcohol ni mantener relaciones sexuales. Toda persona que participe de esta ceremonia esta iniciado en la santería.

Imposición de Collares o Elekes: Los collares de osha, son un símbolo de los 5 orichas principales (eleggua, obatala, oshun, yemaya y shango). La ceremonia de collares dura un día y en ella participan 2 santeros (quien entrega los collares y quien yubognea o asiste en la ceremonia). Si deseas conocer mas sobre la ceremonia de collares puedes leer este artículo. Toda persona que reciba sus elekes de osha esta iniciado en la santería.

Otan de Elegua u otros Orishas: Por situaciones particulares en ocasiones es necesario que una persona reciba su otan de eleggua (por lo general suele entregarse en la ceremonia de collares) o en una consulta le indican recibir un orisha determinado en la mayoría de los casos olokun. Toda persona que tenga su otan de Elegua u otro orisha, pertenece a la santería.

Dicho esto, es importante dejar claro que en la santería existen solo dos oráculos principales el diloggun de eleggua (caracol) y el okpele de orula, la persona que desee iniciarse debería recurrir a cualquiera de estos dos oráculos y obtener licencia para iniciarse. En ese registro es menester consultar al oráculo cual es el camino mas propicio para comenzar a caminar en la osha. Porque si bien en cierto que existe una regla general para ello, cada persona es diferente y en ese momento de su vida es posible que le convenga mas esta o aquella consagración. Al realizarse esta consulta, no dude en preguntar que si usted debe recibir la consagración de manos de la persona que se la propone, no deje nada sobre entendido.

Mientras mas específicas sean sus preguntas, mas firme y seguro asistirá a su ceremonia. Recuerde que en ese momento esta en juego su estabilidad, firmeza y en general lo que será su destino a partir de ese momento.

Iniciarse en la Regla de Osha no es una moda, ni es algo que debe tomarse a la ligera, por el contrario la santería es una forma de vida personal que cada uno deberá respetar y disfrutar de por vida, la compañía de los santos es el apoyo más grande con el que puede contar cualquier ser humano.

Por lo tanto, dar este paso, debe ser el resultado de un análisis profundo y sincero de lo que sentimos por los santos y que estamos dispuestos a hacer por ellos. De lo contrario, tomar una ceremonia de estas a la ligera puede acarrear mas daño que beneficio. En cualquiera de los casos es necesario conocer un poco al religioso antes de tomar cualquier consagración, ya que después de iniciado nace una relación esa persona que debe ser lo más longeva y próspera posible.

Lo más importante sea cual sea el camino que lo lleve a la Osha es que usted participe en la ceremonia de iniciación con fe y alegría seguro que de ese día en adelante su vida cambiara par bien.

Jesús Verde, Iworos

21 de noviembre de 2016

PATAKI: EL ÁRBOL ADÁN ENTRE ENEMIGOS

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EL ÁRBOL ADÁN SE ENCONTRABA EN UNA GRANJA Y ALREDEDOR DE ÉL HABÍA UN GRUPO DE ÁRBOLES HOSTILES, LOS CUALES LE DECLARARON LA GUERRA. ELLOS ALQUILARON UN MONSTRUO PARA QUE GOLPEARA A ADÁN, QUE DEBÍA PERMANECER DÍA Y NOCHE AL AIRE LIBRE. ADÁN, AL VER ESTA SITUACIÓN, FUE A VER A UN AWO, QUE ERA OJUANI OGUNDA, EL CUAL LE ADIVINÓ Y LE VIÓ SU ODU. LE DIJO QUE PARA QUE EL MONSTRUO NO LO GOLPEARA EN EL AIRE LIBRE Y FUERA RESPETADO, TENÍA QUE SACRIFICAR: 1 PESCADO ARO, ACEITE, MANTECA DE COROJO, 2000 CAURIES Y HOJAS DE IFÁ.

ADÁN HIZO EL SACRIFICIO. DESDE ESE MOMENTO, EL MONSTRUO NO GOLPEÓ A ADÁN EN EL AIRE LIBRE Y FUE RESPETADO

8 de octubre de 2016

¿Que es IFA?

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IFÁ es un sistema adivinatorio y al mismo tiempo un conjunto de creencias que conforman la filosofía de todo su sistema teológico.

IFÁ es el camino de la luz y su Oráculo, el mas importante de los que componen la Religión Yoruba. Muchas veces se le denomina Ifá a este mismo Oráculo.

Originado entre los yorubas, un grupo étnico de Africa Occidental, este sistema se cree que tenga mas de 5,000 años. Este es la fuente de todos los secretos concernientes a la vida y a la evolución espiritual.

El Babalawo (padre de los secretos), su sacerdote supremo, es el único dotado para consultar el Oráculo, y obtener las respuestas del Orisha de la adivinación, Orunla u Orunmila (testigo de la creación) así como para guiar a las personas en la correcta interpretación de sus respuestas.

El sistema de adivinación permite a los sacerdotes de Ifá a invocar a Orunmila, el Orisha de la sabiduría y la ética y a Eshu, mensajero de los Dioses que da su ashe para que se pueda conocer el futuro y provea de dirección a aquellos que buscan un camino o guía en sus vidas. Los ritos de adivinación de Ifá proveen de un camino de comunicación entre el mundo espiritual y ancestral.

El sistema de adivinación de IFÁ fue añadido en el 2005 por la UNESCO en la lista de "Piezas maestras de la herencia oral e intangible de la humanidad".

Orunla u Orunmila


Orula, Orunla u Orunmila es el Orisha de la sabiduría y el destino. Como los demas Orishas, Orunmila existió antes que el hombre y fue el unico Orisha que fue testigo de la creación, es por ello que Orunmila conoce el destino de cada hombre, mujer o niño. Orunmila es la deidad menor de todas las creadas por Oloddumare antes de la creación de la tierra. Es por ello que Orunmila es la manifestación final de la virtud que cada hombre debe seguir. Orunmila era llamado a la tierra siempre que el hombre estaba en una encrucijada, momentos dificiles de grandes decisiones que podían afectar el resto de sus vidas. Eshu, el Orisha de las encrucijadas, estaba ahi, para siempre al lado de Orunmila, asistirlo en esos momentos.

Fue tantas las veces que Orunmila fue llamado para beneficio de la humanidad, que su trabajo se volvió demasiado. Es por ello que Oloddumare le dió a Orunmila un medio para comunicarse y revelarle a cada uno su destino. Este medio es Ifá. Ifá es el corpus de Orunmila y también es Orunmila. Ifá es un corpus literario que contiene todos los destinos del hombre, asi como sus logros y transgresiones. Solo los sacerdotes de Orunmila, llamados babalawos o awos, tienen la autoridad para hablar por Orunmila. Orunmila juró servir al hombre en espíritu con su infinita sabiduría y los babalawos mantienen sus los mismos secretos de la creación y del destino del hombre, que Orunmila les dió por medio de Ifá.

Orunmila representa el poder de la sabiduría para vencer a la desafortuna. Representa el poder de la adivinación para analizar el pasado, revelar el presente y predecir el futuro. Es el poder del sacrificio para lograr algo que en otro caso podría parecer imposible.

Orula u Orunmila es el Orisha de la adivinación, el oráculo supremo. Es el gran benefactor de la humanidad y su principal consejero. El revela el futuro a través del secreto de Ifá. Es así mismo un gran curador, quien ignore sus consejos puede sufrir los avatares producidos por Eshu.

Orula representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Cuando Olodumare creó el Universo, Orula estaba ahí como testigo. Es por eso que el conoce el destino de todo lo que existe. Es por eso que se le llama el eleri-ipin ibikeji Olodumare (Testigo de toda la creación y el segundo al mando de Olodumare).

"Orula elerí ipín
Iré keji Olodumare Onatumo agbedebeyo
Alapa siyan iwi Oduduwa
Aché ishe miní, Orula somo somo
Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshé"

Orula es el primer profeta de la religión Yorùbá, enviado por Olodumare a fiscalizar los nacimientos, los decesos y el desarrollo de los seres humanos y otras especies. Adivino y dueño de los Oráculos por excelencia, interprete de Ifá. Estuvo en la tierra como profeta con los 16 ancestros celestiales (los Meyi de Ifá), entre el año 2000 y el 4000 a.c. Su culto proviene de Ilé Ifé y su nombre proviene del Yorùbá Òrúnmìlà ("Solo el cielo conoce quienes se salvaran").

Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, así sea el más adverso. Quienes no acatan los consejos de Orula, sean hombres u Orishas, pueden ser víctimas de los Osogbos enviados por Eshu. Inseparable de Shango, quien le proporcionó con permiso de Olofin el don de la adivinación y de Eshu, su fiel aliado. Orula forma una importante trinidad con Olofin y Oddúa (Oduduwa). Sólo aquellos elegidos por el pueden entrar a su culto a través de la "mano de Orula" (Awo Fa Ka) para los hombres e Iko Fá Fun, para las mujeres, quienes se las considera mujeres de Orula y reciben el nombre de Apetebí, siendo esta la consagración más importante que una mujer recibe en el culto de Orula. En el caso de los hombres pueden llegar si Orula así lo decide a ser sacerdotes, en cuyo caso reciben el nombre de Babalawo.

Orula tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Awó ni Orula difuntos. Es el Orisha rector e intérprete de los Odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Está muy relacionado con Eshu y Osun.

Orula está presente en el momento en que el espíritu que va a encarnar a un individuo está eligiendo su destino. Representa la seguridad, el apoyo y el consuelo ante la incertidumbre de la vida. Con su ayuda todo es posible. Sus sacerdotes pudieran ser los mejores organizados, los más místicos y más sabios. Eshu es su ayudante. El sacerdocio del Orisha Orula existe en el mismo concepto en que puede existir el sacerdocio a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Las mujeres pueden llegar hasta la consagración de Iko fa fún ni Orula y tienen el privilegio de ser escuchadas con más acierto que a los hombres; las mujeres que son Apetebí Ayafá son las verdaderas dueñas del fundamento de Ifá del sacerdote al cual asisten. Sus sacerdotes no pueden montarse, ni tirar caracoles.

Sus colores son el verde y amarillo. En el sincretismo se le compara con San Francisco de Asís (4 de Octubre). Se saluda ¡Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshe!

Familia de Orula:
Hijo de padres celestiales Orokó y Alayerú. En la tierra fue hijo de Obbatala y Yemú. Esposo de Oshun y Yemaya.

Diloggún en Orula:
Habla en el diloggún por Irozo (4), Obbara (6) y Metanlá (13), Merinla (14), Marunlá (15) y Merindiloggún (16).

Herramientas de Orula:
Su receptáculo son dos mitades de güiro que representan el cielo y la tierra, que pueden ir dentro de una batea de madera.

Sus atributos son dos manos de Ikines, una otá, una tablilla de cedro, el tablero (Opón Ifá o Até Ifá), un cuerno tallado (Irofá), un Iruke (rabo de caballo), el okpele o rosario de Ifá, el Yefá o polvo de Orula, una escobilla para limpiar el tablero, un Iddé, el collar y collar de mazo.

Sus Elekes se confeccionan alternando cuentas verdes y amarillas.

Objetos de poder de Orunla:
El tablero de Ifa, el cual se utiliza como instrumento de percusión en algunas ceremonias. También un objeto hecho con crin de caballo llamado iruke, el cual se utiliza para alejar el mal.

Ofrendas a Orula:
Se le ofrenda ñame, coco, albahaca blanca, etc. Se le inmolan Chiva, gallina negra, paloma y venado. Sus Ewe son aceitunillo, aguinaldo morado, albahaca menuda, arabo, altea, arará, acediana, bejuco de fideo, colonia, copey, corteza de coco, galán de noche, paraíso, Ceiba, ñame, la semilla de la algarroba con la que se confecciona una barra como la de mani con miel, huevo y demas ingredientes (constituye un alimento muy calorico recontituyente, energizante , actua como antianemico y inmunomodulador: este fue uno de los dulces preferido de Jesus de Nazare: nunca le falto cuando realizaba sus peregrinajes y su madre Maria siempre se los confeccionaba), una de sus licores preferidos es la Ginebra, etc.

Bailes de Orula:
No tiene baile específico ya que no baja, se realizan bailes en su honor.

Atención a Orula:
Orula debe ir en un lugar alto en la casa. Para atender Orunla se debe hacer con cada luna nueva, se unta manteca de corojo en la mano izquierda y miel en la derecha, se frotan las manos y se le pasa la mano a Orula (a los ikines o semillas de dos en dos). Mientras se esta haciendo esto se le encienden 2 velas. Y se le pide mientras le echas tu aliento, le pides firmeza y que tu mente tenga sabiduría para tomar los caminos correctos. Se le ponen flores finas, frutas frescas, dulces finos, maní, ñame, coco, todo en números pares. Para atenderlo se sugiere antes haberse bañado para estar limpios.

Características de los Omo Orula:
Personas tranquilas, sabias, desprendidas y generosas. Guías espirituales por excelencia, con un especial intuición. Por su carácter espiritual y pacifico tienden a buscar el sosiego y crecimiento interior.

Patakies de Orula:
Cuando Obbatalá concluyó la creación del primer hombre, Olofin convocó a todos los Orishas para que estuvieran presentes en la ceremonia de darle el soplo vital. Todos se arrodillaron e inclinaron la cabeza en aquel sagrado momento, solo Orunla, al cual Olofin tomó como ayudante por su reputada seriedad y sabiduría, pudo ver cómo Olofin ponía el Eledá en Orí.

Terminada la ceremonia celebraron el acontecimiento, entonces Olofin dictaminó: “Solo Orunla fue testigo de la acción que he realizado, por eso cuando el hombre quiera conocer su Eledá, el será el encargado de comunicárselo.”

20 de septiembre de 2016

El Payaso Distraía A Dios Por Eso Todo Lo Que Creo No Es Bueno

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Es una frase polinesia que escuche en una de mis visitas a Oahu, Hawaii, al oeste de la isla, en un mágico lugar llamado Makaha.

Los griegos fueron uno de los fuertes adoradores de Dioses en la historia de la humanidad, cada creación natural tenía una divinidad, los ríos, los mares, las montañas, los bosques, etc., eran los templos de deidades como Poseidón, Deméter, Hefesto, entre otros, los griegos pensaban que los Dioses también se equivocaban, como los humanos, por eso muchos criticaban públicamente a las divinidades en las obras de teatro y en los conciertos poéticos.

Más allá de buscar orígenes de fe, de religiones y creencias, debemos de concientizarnos de que el mundo no es perfecto, y que lamentablemente muchas de las imperfecciones de las cuales somos víctimas son responsabilidad de nosotros mismos y de la mayoría de los seres humanos.
Creemos que realmente Òlódùmarè -Dios- no fue distraído cuando creo la tierra, sus espectaculares y fenomenales bellezas, que nunca la ciencia ha podido justificar en orígenes y evolución, los seres vivos que la habitan, desde micro organismos hasta las gigantes ballenas azules de más de 180 toneladas de peso, pasando por una diversidad de plantas y árboles con millones de propiedades únicas y maravillosas, son el resultado de una creación perfecta, espectaculares océanos y parajes terrenales, todo perfectamente engranado en un ciclo místico de acción y tiempo, pero... llegamos al ser humano; ¿se distrajo el creador con nosotros?.

Algunas veces pareciese que Òlódùmarè -Dios- se distrajo un poco cuando nos creo, cuanta desproporción de sentimientos en nosotros, comienza el juzgamiento a Dios, la contradicción de algunas religiones en sus bellas y también aterradoras escrituras.

Los distraídos hemos sido nosotros, que muchas veces hemos desviado nuestro destino en la tierra, no hemos entrado en conciencia que el paso en este plano terrenal es muy corto, y que este tiempo debemos de aprovecharlo para crecer, para ser mejores, en todos los aspectos, principalmente en el de la conciencia, que va enlazado con el alma. Dios no tiene la culpa de nuestras erradas actuaciones, el nos permitió una estadía corta en este lugar, con el único fin de cumplir un propósito, el de propiamente crecer con aprendizaje y dejarlo asentado con nuestras actuaciones y pensamientos, también de ser herramientas claves en el destino de las almas que están en nuestro entorno.

La vida es un juego lúdico, donde debemos de jugar con conciencia e inteligencia, por nuestro bien estar, de nada vale creer en Dios -bajo el nombre que lo queramos llamar- ,de pertenecer a religiones o de compartir creencias, si vamos en la vida destruyendo y actuando con mala fe. No es Dios -Òlódùmarè- que se distrajo con nosotros, somos nosotros los que no hemos caído en conciencia que todo lo que hacemos, a corto, mediano o largo plazo todo lo bueno o malo que hacemos volverá a nosotros, es lo que Dios cedió a nosotros, una divinidad llamada Ori, que estamos seguro que nadie quiso elegir antes de descender del universo un Ori que nos llevara a sufrir o a destruir, nuestro destino lo hacemos nosotros en la tierra, pero cada acción negativa que hagamos, cada daño, ofensa, cada mal deseo, cada átomo de maldad que avivamos, contra nuestros semejantes o contra el resto de la creación divina, regresara a nosotros, realmente es este el sistema, de todo lo que hacemos en esta vida nos guardan, seamos consientes, NO NOS ENGAÑEMOS A NOSOTROS MISMOS, PODEMOS ENGAÑAR A LOS DEMÁS, PODEMOS APARENTAR SER LO QUE NO SOMOS, PERO A DIOS -ÒLÓDÙMARÈ-, A LAS DIVINIDADES, NUNCA LA PODREMOS ENGAÑAR.

Dice Osebisile:

...Won ni ko lo fi Òlódùmarè re se Baba
Se le aconsejo que hiciera a Dios su padre
Gba mi o!
Por favor acéptame
Òlódùmarè mi gba mi o
Mi Dios por favor acéptame
Iwo ni mo sa di
Tu eres el elegido que me cubrirá
Iwo ni mo gbeyi mi le
Tu eres el elegido para que yo dependa de ti
iwo ni mo feyin ti
Tu eres el elegido para ser el pilar que me soporte
Enikan kii feyin ti Òlódùmarè
El que dependa de Dios no será desgraciado
Gba mi o
Por favor acéptame
Ko pe, ko jinna
Después de algún tiempo, no mucho
Ire gbogbo wa ya de tuturu...
Todos los Iré vendrán de ti (de Dios)...

De nada vale creer en una religión, estar cargados de collares, vestir de blanco, ir a la iglesia todos los domingos, rezar un rosario todas las semanas, ir a retiros espirituales, recibir todas las divinidades y consagraciones, si por dentro estamos llenos de maldad y malos sentimientos. Apoyarse en Dios no es decir "yo creo", es cumplir lo que se predica, es aplicar en la vida lo que dicen las escrituras, de la religión que sea, cual fuese la creencia.

Lo que hacemos, lo que somos, es lo único que tenemos realmente y lo único que nos vamos a llevar a la eternidad, seamos cada día mejor, Dios no es el responsable de nuestra conducta, somos nosotros.

La conciencia se crea con sabiduría, con mensajes con sentido común que nos muestren la realidad que vivimos a diario. En este medio nos enfocamos en las crónicas de la vida basadas en la sabiduría e inteligencia que nos proporciona Ifá, Ifá es todo lo que tiene que ver con Òrìsàs y con la religión antigua de los Yorubas, hasta de otras razas africanas. Con cartelitos donde se adosan frases a Òrìsàs, con promociones comerciales para vender fundamentos e iniciaciones, copiando y pegando historias de tratados enciclopédicos y demás plagios de documentos del prostituido internet, no se muestra la realidad de la vida, no se ilumina la conciencia de las personas.

Fraternidad Ifá de las Américas.

17 de agosto de 2016

¿QUE SIGNIFICA EL ÁRBOL CEIBA PARA LA SANTERÍA?

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La ceiba es considerada la casa de todos los santos, la ceiba es la mata más sagrada del mundo y el que toca ceiba para dañarla coge un osorbo que no se lo quita nadie. Iroko vive en la ceiba.

Hay mucha controversia en cuanto a el nombre de la ceiba y el nombre de Iroko, el cual muchos dice que es el mismo árbol o que son árboles distintos.

Esto bastó, para levantar el mito, de que se trataba de la misma planta y así, muchos religiosos y hasta experimentados Babalawos, porfían y discuten que se trata del mismo árbol, hasta nuestros días. Sin embargo, la Ceiba, siempre ha sido llamada Araba en Nigeria, e Iroko sería la caoba.

En el Odu Okana Meyi del Corpus de Ifá Nigeriano, nos dice: Okana Meyi realizó algunas obras importantes en el Cielo. Él hizo adivinación para la Araba, la Ceiba, y para Iroko, la Caoba, antes de que ellos partieran al mundo. Araba e Iroko siempre fueron como el Perro y el Gato, nunca estuvieron completamente de acuerdo en ningún asunto. Por esa época Iroko era tan fuerte y poderoso que todo el mundo le temía.

El adivino le aconsejó a ambos que rindieran homenaje a Echu. Araba hizo el sacrificio, pero Iroko rehusó hacerlo porque él se consideraba suficientemente fuerte para ser invulnerable. Después de festejar con las ofrendas hechas, Echu fue a aconsejar a los seres humanos sobre cuan robusto estaba Iroko para que construyeran fuertes para su protección. Antes de eso el árbol de Iroko lucía tan feroz que nadie se atrevió a pensar en atacarle de alguna forma. En primer lugar, él es físicamente muy fuerte y enorme, y en segundo su casa es el punto de reunión de los Ancianos de la Noche.

La intervención de Echu, era para destruir el mito que abrigaba la imagen de Iroko y para hacerle ver que era tan ordinario como cualquier otro árbol. Echu hasta ofreció guiar a los seres humanos a la casa de Iroko, dándole un hacha con la que podrían derribarlo.

Al principio la gente estaba renuente a usar el hacha sobre Iroko, pero con el estímulo dado por Echu, lo atacaron con furia. La caída de Iroko fue tan grandiosa que el eco resonó en todo el bosque.

Cuando Araba escuchó la caída, preguntó que estaba sucediendo y le dijeron que el gran Iroko había caído bajo la fuerza del hacha humana. Comprendiendo que el destino de Iroko era el resultado de su negación a hacer sacrificios, Araba se felicitó por haber seguido el consejo de Okana Meyi.

Pues solo nos queda asumir que un Ocha llamado Iroko. Este Ocha supuestamente vive en lo alto de la Ceiba. IROCO es un camino de Obatalá y es hembra, tiene el poder de impulsar a los buenos y malos caminos, a todos los seres. Esta Santa no le gusta el bullicio, pidió a Olofin vivir en un lugar donde estuviera apartada de todo, por eso es que ella vive en lo más alto de la Ceiba.

La Ceiba es el árbol sagrado de la religión afrocubana...también de los mayas, de los aztecas de los incas.

La ceiba es el árbol sagrado de Cuba, se dice que ni las tormentas mas fieras logran desgajarlas, ni los rayos fulminarlas, como si hasta los elementos desencadenados y fenómenos naturales le temieran, y en torno a la mistica que lo rodea muchos son  sus poderes intrínsecos, al extremo de revertir la esterilidad de las mujeres.

Ninguna persona puede cortar o quemar una ceiba, no sin antes adoptar las precauciones requeridas y pedir permiso previo a los Orishas y se dice que con solo el hecho de tocar su tronco fortifica, mientras los cubanos piensan que dándole tres vueltas partir de las 12 de la noche del 16 de noviembre le concede salud y paz.

Es la Ceiba a la que todos los muertos, antepasados van a ella y la habitan permanentemente.
Su sombra no debe pisarse por eso es frecuente ver que el santero cambie de dirección al encontrarse con su sombra.

Fuente: Facebook

29 de julio de 2016

DE LA ABUNDANCIA DE TU CORAZÓN HABLA TU BOCA

DE-LA-ABUNDANCIA-DE-TU-CORAZÓN-HABLA-TU-BOCA
Una vez le preguntaron a Mahatma Gandhi cual era la persona más peligrosa, el respondió: La mentirosa.

Son muchas las acciones y conductas negativas que traen repercusión en nuestro destino, las más graves quizás sean matar, robar, maltratar física y mentalmente, entre otras miles de conductas maliciosas existentes, pero una muy importante es la injuria, la calumnia, acusaciones injustas y el crear falsos testimonios sobre alguien, el manchar la honorabilidad de otra persona con calumnias e infamias, el grado de maldad emitido abre mas puertas de las que creemos, y no precisamente cosas buenas las que se salen de ellas y regresan a nosotros.

Son muchos los Ese Ifá que explican lo injusto y grave que es el levantar falsos testimonios, son varios los Odù que hacen referencia a estas acciones bajas, donde también Ose Meji nos explica sobre el poder de la palabra, todo lo que emitimos regresa a nosotros, aquí explicaremos algo muy común en nuestra sociedad, la calumnia...

La calumnia, es la fuente de toda discordia en este mundo, este mundo solo subsiste por la paz, ahora, cuando las fuerzas del mal quieren iniciar una discordia entre los seres humanos, inducen una calumnia, por allí, viene el efecto dómino de grandes discordias, a través de la boca, con nuestras palabras, a partir de una calumnia, de una difamación, se genera un enorme caos.

¿Dónde comienza el caos?: ¡en el mundo espiritual!. Quiere decir que el que ha creado la discordia en este mundo, también la ha creado en el mundo de arriba, en el mundo espiritual. Cuando no hay paz aquí abajo, hay que pensar que tampoco hay paz en el cielo, y es responsable el que ha creado una difamación por una discordia, es responsable de la falta de paz en el mundo espiritual, por que los dos mundos, el mundo espiritual como el mundo material, ambos están concatenados.

La responsabilidad de nuestra boca no es solo en este mundo, si solo fuera en este mundo lo podríamos arreglar entre nosotros, pero una vez que hemos creado la discordia en el mundo de arriba es complicado arreglar eso, cualquiera que separa a los hombres por la discordia, por la difamación o la calumnia, a separado una palabra que se llama paz.

En realidad el verdadero religioso, el espiritualista, mantiene un equilibrio de paz entre el mundo de abajo y el mundo de arriba, el falso religioso transgrede las leyes universales, generando desequilibrio a través de la discordia entre ambos planos, terrenal y espiritual.

Por cada difamación, por cada calumnia, se genera una fisura en el mundo espiritual, cuando existe una fisura en el mundo espiritual se generan una serie de conflictos que liberan energías que en determinados momentos influirán en el destino de la persona responsable de esta fisura. Cuando hay una fisura en el mundo espiritual no fluyen las bendiciones, no fluyen las energías positivas , no se generan eventos positivos en el destino, en cierto momento se ausentan la dicha y la gracia.

Llévate bien con Òlódùmarè -Dios- que él te arreglara todo lo demás, si uno quiere llevarse mal con Dios es muy sencillo, solo debe de comenzar a calumniar, y si te llevas mal con Dios se cierran los canales de Iré -Bienestar/Bendiciones- y comienza el caos en la vida, y no creamos que por que estamos ganando mucho dinero en este momento y nuestra vida esta en aparente orden el caos no nos está esperando a la vuelta de la esquina.

Mucho cuidado con la boca, mucho cuidado con las palabras que emitimos, nada se pierde, todo se transforma y regresa a nosotros con más fuerza.

por Rafael Molina Oluwo Ifasemu para Fraternidad Ifá de las Américas.

24 de julio de 2016

¿Que Significa OLORUN?

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Olorun es la segunda manifestación de Olodumare del Yoruba Òlórúnm, Dueño del Orún (cielo). Olorun es el que está en contacto directo con los hombres.

A través del sol, se le ofrenda a Olorun en el ñangareo, dando cuenta de que en la tierra se va a hacer un itá o cuando nace un Iyawó. Es el dueño de la vida, dando energía, sustento en la vida terrestre, dueño de los colores, la luz, el aire, el vigor y del esfuerzo.

Está siempre de día o de noche aunque no lo veamos y se le saluda parándose frente al sol con los brazos en alto extendidos y la palmas abiertas. No se recibe, ni se asienta.

19 de julio de 2016

No hay conquista imposible para un Hij@ de Oshun #Ashe

No-hay-conquista-imposible-para-un-Hij@-de-Oshun-#Ashe

Agradecimientos por el BackGround (Imagen de Fondo - Caricatura) "Jorge Ochoa

16 de julio de 2016

#Vídeo ¿Que es un Babalawo?


12 de julio de 2016

Ejiogbe regresa al cielo para ser juzgado. +DESCARGA

ANTES DE QUE EL HICIERA SACRIFICIO, LOS MAYORES, QUIENES SENTÍAN QUE EL LES HABÍA BLOQUEADO SUS MEDIOS DE SUBSISTENCIA MEDIANTE LA REALIZACIÓN DE MILAGROS GRATIS, COMENZARON A IRSE PARA EL CIELO UNO TRAS OTRO PARA INFORMARLE A DIOS.ELLOS LO ACUSARON DE ESTROPEAR EL MUNDO AL INTRODUCIR UN NUEVO CÓDIGO DE CONDUCTA EL CUAL ERA TOTALMENTE DESCONOCIDO PARA LA TIERRA.

EJIOGBE POR SU LADO, NO TENIA VIDA PROPIA PORQUE INVERTÍA TODO SU TIEMPO AL SERVICIO DE OTROS. CUANDO LOS NIÑOS TENÍAN CONVULSIONES SE LE LLAMABA PARA QUE LOS CURARA, LO CUAL HACIA POR ENCANTAMIENTO. AYUDABA A LAS EMBARAZADAS A PARIR, ARREGLABA DISPUTAS ENTRE PERSONAS Y DEFENDÍA A LOS OPRIMIDOS.POCO SABIA EL QUE ESTAS ACTIVIDADES HUMANITARIAS HABÍA MOLESTADO A LOS TRADICIONALMENTE INJUSTOS AWOSES HASTA EL PUNTO DE CONFABULARSE PARA MATARLO.

EN ESTE PUNTO, OLODDUMARE (OSALOBUA EN BINI), EL PADRE DEL CIELO, ORDENO QUE BUSCARAN A EJIOGBE. ENVIÓ A UN CABALLERO DEL CIELO A BUSCARLO. EL CABALLERO UTILIZO SU PRUDENCIA PARA APLICAR UNA ESTRATEGIA CON EL FIN DE LLEVAR A EJIOGBE AL CIELO. ANTES DE LLEGAR A LA CASA DE EJIOGBE SE QUITO EL UNIFORME DE CABALLERO , LO GUARDO EN SU BOLSO Y FINGIÓ SER UN DESEMPLEADO EN BUSCA DE TRABAJO. AL LLEGAR DONDE ESTABA EJIOGBE MUY TEMPRANO EN LE MAÑANA, LE ROGÓ QUE LE DIERA UN TRABAJO DOMESTICO QUE LE PERMITIERA GANARSE LA VIDA. EJIOGBE LE INFORMO QUE NO DISPONÍA DE TRABAJO PARA OFRECER PUES SU PROPIA OCUPACIÓN ERA OFRECER SERVICIOS GRATIS A LA GENTE DEL MUNDO. CUANDO EL VISITANTE LLEGO, EL ESTABA A PUNTO DE DESAYUNAR; LO INVITO A QUE COMIERA CON EL, PERO EL HOMBRE EXPLICO QUE NO TENIA LOS REQUISITOS NECESARIOS PARA COMER DEL MISMO PLATO QUE EJIOGBE. EL VISITANTE INSISTIO QUE COMERIA CUALQUIER COSA QUE SOBRARA DESPUES QUE EJIOGBE
HUBIERA COMIDO.

MIENTRAS QUE ESTA DISCUSION SE ESTABA PRODUCIENDO, ALGUNOS VISITANTES LLEGARON EN BUSCA DE AYUDA. ELLOS DIJERON QUE EL HIJO UNICO DE UNA FAMILIA TENIA CONVULSIONES Y DESEABAN QUE EJIOGBE FUERA Y REVIVIERA AL NIÑO. SIN INGERIR LOS ALIMENTOS, SALIO SEGUIDO POR EL CABALLERO DEL CIELO, LLEGO A LA CASA, PUSO LA RODILLA IZQUIERDA EN EL SUELO Y REPITIO UN ENCANTAMIENTO, DESPUES DE LO CUAL PRONUNCIO TRES VECES EL NOMBRE DEL NIÑO Y A LA VEZ RESPONDIO. EL NIÑO ENTONCES
ESTORNUDO, ABRIO LOS OJOS Y PIDIO DE COMER.

MIENTRAS TERMINABA LA OPERACION DE LA CURA OTROS VISITANTES SE LE ACERCABAN ROGANDOLE QUE AYUDARA A UNA MUJER A PARIR LA CUAL SE HABIA PASADO TODA LA NOCHE CON DOLORES DE PARTO. FUE DERECHO HACIA LA CASA DE LA MUJER A QUIEN SOLO LE QUEDABA UN ULTIMO ALIENTO. A SU MARIDO LE HIZO UNA RAPIDA ADIVINACION Y LE ASEGURO A LA GENTE QUE LA MUJER PARIRIA SIN PROBLEMAS. LE DIO IYEROSUN (POLVO DE ADIVINACION) Y AGUA PARA QUE SE LO TOMARA. MIENTRAS ELLA TRAGABA EL AGUA EL
REPITIO UN ENCANTAMIENTO Y EL NIÑO JUNTO CON LA PLACENTA SALIERON EN EL MISMO MOMENTO. HUBO ALEGRIA GENERAL EN LA CASA Y, COMO ES HABITUAL, EL PARTIO SIN EXIGIR COMPENSACION ALGUNA.

EJIOGBE Y SU VISITANTE REGRESARON AL HOGAR. EN ESTA OCASION YA ERA BIEN PASADO EL MEDIODIA Y EL AUN NO HABIA DESAYUNADO. CUANDO ESTABAN LLEGANDO A LA CASA EL SE ENCONTRO CON UNA GRAN MULTITUD ESPERANDOLO. HABIA UNA GRAN DISCUSION QUE QUERIAN QUE EL SOLUCIONARA. POCO A POCO FUE SOLUCIONANDO TODAS LAS DISPUTAS, LA GENTE REGRESO ALEGREMENETE A SUS RESPECTIVAS CASAS Y SE RECONCILIARON. SE SENTO A COMER LA COMIDA PARA EL PREPARADA Y NUEVAMENTE INVITO AL VISITANTE
QUIEN INSISTIO EN COMER DESPUES QUE EL. CUANDO ESTABA COMENZANDO A COMER, EL VISITANTE FUE A LA HABITACION CONTIGUA Y SE PUSO SU ROPA DE CABALLERO.

LA VISTA DEL HOMBRE CON LAS ROPAS CELESTIALES LE INDICO A EJOIOGBE QUE ESTE ERA UN MENSAJERO DIVINO PROCEDENTE DEL CIELO. DE INMEDIATO DEJO DE COMER Y LE PREGUNTO POR EL MENSAJE QUE TRAIA. EL HOMBRE EN ESE PUNTO LE INFORMO QUE DIOS DESEABA QUE EL FUERA ENSEGUIDA AL CIELO. RAPIDAMENTE SE VISTIO Y PARTIO HACIA EL CIELO CON EL ENVIADO CELESTIAL. TAN PRONTO COMO ESTUVIERON FUERA DEL PUEBLO EL CABALLERO LO ABRAZO Y CASI INSTANTANEAMENTE SE HALLARON AMBOS EN EL PALACIO DE DIOS. AL LLEGA, DIOS PREGUNTO POR OMONIGHOROGBO (EL NOMBRE CELESTIAL DE EJIOGBE ANTES QUE PARTIERA HACIA EL MUNDO) PARA QUE DIERA UNA EXPLICACION POR HABER CREADO TANTA CONFUSION EN EL MUNDO HASTA EL PUNTO DE MOLESTAR A LAS OTRAS DIVINIDADES EN LA TIERRA.

OMONIGHROGBO SE PUSO DE RODILLAS PARA OFRECER UNA EXPLICACION, PERO ANTES QUE PUDIERA PRONUNCIAR PALABRA, EL MENSAJERO QUE HABIA SIDO ENVIADO A BUSCARLO, SE OFRECIO PARA DAR LA EXPLICACION POR EL. EL CABALLERO EXPLICO QUE EL PADRE TODOPODERO EN SI NO HUBIERA PODIDO HACER LO QUE OMONIGHROGBO ESTABA HACIENDO EN LA TIERRA. EL RELATO QUE DESDE LAS HORAS DE LA MAÑANA OMONIGHROGBO NO HABIA TENIDO TIEMPO SIQUIERA DE COMER ADECUADAMENTE POR HALLARSE AL BUEN SERVICIO DE LA HUMANIDAD SIN RECIBIR COMPENSACION DE TIPO ALGUNO. EL MENSAJERO EXPLICO QUE FUE SU TENTATIVA DE COMPORTARSE EN LA TIERRA AL IGUAL QUE ELLOS SE COMPORTABAN EN EL CIELO LO QUE MOLESTO A LAS DIVINIDADES AMANTES DEL DINERO EN LA TIERRA.

AL ESCUCHAR LOS DETALLES DE LAS OBSERVACIONES DEL MENSAJERO, DIOS ORDENO A OMONIGHROGBO QUE SE PUSIERA DE PIE YA QUE ESTABA CLARO QUE TODAS LAS ACUSACIONES HECHAS PREVIAMENTE EN SU CONTRA ERAN PRODUCTO DE LA ENVIDIA Y LOS CELOS, DIOS ENTONCES LE ORDENO QUE REGRESARA AL MUNDO Y QUE CONTINUARA CON SUS BUENAS OBRAS, PERO QUE DESDE ESE MOMENTO EN ADELANTE EL DEBIA DE COBRAR HONORARIOS RAZONABLES POR SUS SERVICIOS AUNQUE DEBIA CONTINUAR AYUDANDO A LOS NECESITADOS. EL ENTONCES RECIBIO LA BENDICION DE DIOS Y ABANDONO EL PALACIO.

ANTES DE REGRESAR AL MUNDO, DECIDIO ENCONTRARSE CON LOS AWOS CELESTIALES QUE HABIAN HECHO ADIVINACION PARA EL ANTES DE QUE ABANDONARA EL CIELO EN LA PRIMERA OCASION. EL FUE A VER HA:

1- EJUWA HOKA MEJINJA WON SARAWON KPELENJE KPELENJE.
2- EJO-MEJINJA, WON SARAWON LOROKU LOROKU.

QUE SIGNIFICA:
1- CUANDO DOS HOJAS DE COCO PELEAN ENTRE SI, EL VIENTO LAS  LLEVA DE UN LUGAR A OTRO.
2- CUANDO LAS SERPIENTES ESTAN PELEANDO, ELLAS SE ABRAZAN  UNA A OTRA.

ELLOS LE ACONSEJARON QUE LE OFRECIERA OTRO MACHO A ESHU. LE DIJERON QUE CRUZARIA CON UNA MUJER DE TEZ CLARA EN LA TIERRA CON QUIEN SE CASARIA. DESPUES DE CASARSE CON ELLA, EL DEBIA OFRECERLE UN MACHO CABRIO GRANDE UNA VEZ MAS A ESHU, DE MODO QUE LA MUJER NO LO DEJARA. SE LE ASEGURO QUE SU MATRIMONIO CON LA MUJER LE TRAERIA FUERZA Y PROSPERIDAD, PERO SI PERMITÍA QUE ELLA LO DEJARA, EL VOLVERIA A VIVIR EN LA PENURIA. EL HIZO EL SACRIFICIO A ESHU EN EL CIELO Y REGRESO A LA TIERRA. TAN PRONTO COMO CERRO LOS OJOS , TAL Y COMO LE DIJO EL CABALLERO CELESTIAL, SE DESPERTO EN LA TIERRA. LOS VISTANTES YA ESTABAN COMENZANDO A PREGUNTARSE PORQUE EJIOGBE DORMIA TANTO ESA MAÑANA.

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16 de mayo de 2016

Ifá nos Enseña: Nuestro padre habla

ifa
Ifá nos da muchas ensñanzas a todo lo largo del Corpus de Ifá. Estas enseñanzas en general, no solo aplican a un Odu en particular, ya que el Corpus nos da la sabiduria necesaria para poder hacer gente de bien, pero además hacer bien a la gente. Los Odus de Ifá nos pueden enseñar o mostrar el camino, para poder llegar a ser no solo buenos religiosos, sino buenos seres humanos.

1. Empezar poco a poco es algo normal
Ogbe Di:

El verdadero modo de no saber nada, es aprender todo de golpe.
Ralph Waldo Emerson dijo: “Todo maestro fue un aprendiz alguna vez”. Todos empezamos poco a poco, de esta forma no lo olvidas. Si eres organizado y paciente llegarás a tener éxito. Nadie obtiene nada bueno de la noche a la mañana. Dichoso aquel que está listo a empezar poco a poco y trabaja con ahínco hasta que alcanza su sabiduría.

2. Los pensamientos son materiales
Eyiogbe:

Yo me comporto mientras mi Dios me crea.
Siempre hago el bien, soy honesto, también.
No hago daño,
Tampoco abrigo pensamientos dañinos;
No sea que muera miserable.
Esto es porque
Cualquier cosa que iniciemos en nuestra juventud
Persistirá hasta que estemos viejos.
Nos convertimos en lo que pensamos. Para vivir correctamente debes llenar tu mente de pensamientos “correctos”. Los pensamientos malos te destruyen. Tu forma de pensar define acciones, tus acciones definen el resultado. Si cambias tu forma de pensar cambiarás tu vida también. En el libro Tus zonas erróneas, Wayne Dyer escribe: “El estado de tu vida no es más que un reflejo del estado de tu mente”. Si la forma de pensar cambia ¿Quedarán entonces actos erróneos?

3. Las acciones tienen importancia
Oggunda Meyi

Las buenas acciones no son en vano. La maldad nunca pasa sin recompensa; Las buenas acciones no tienen recompensas visibles; Es triste que por esto la gente sienta que todo está perdido. Estas fueron las declaraciones de Ifá para Agánná, quien sería recompensado como rey de Olokó ¿Qué fue lo que hizo que Agánná tuviera éxito en el trono de Olokó? Fueron sus buenas acciones las que hicieron que Agánná fuera el siguiente rey de Olokó ¡Las buenas acciones!
Para crecer hay que trabajar cada día. El proverbio dice «Dios da a cada pájaro un gusano, pero no lo tira en el nido». Si te comprometiste a hacer algo, hazlo de todo corazón, no hagas que Obbatalá se vuelva a arrepentir de su recorrido.

4. Controlar la propia mente
Obbara Oshe:

Una lengua callada, hace una sabia cabeza.
La máxima victoria, es la que se obtiene sobre uno mismo. Para vencerse a uno mismo hay que controlar la propia mente. Debes controlar tus pensamientos, no deben deambular como olas en el mar. Puedes pensar «No puedo controlar mis pensamientos, los pensamientos aparecen por si solos». Hay una respuesta para eso: no puedes prohibirle a un ave que vuele sobre ti, pero sin duda puedes evitarle que haga un nido en tu cabeza.

5. Perdonar
Oggunda Fun:

Si te maldicen, perdónalos. El que perdona se salva. El que no perdona no.
Cuando liberas a aquellos que están en la cárcel de la falta de perdón, te liberas a ti mismo. No es posible oprimir a alguien, sin oprimirse a si mismo también. Aprende a perdonar lo más pronto posible. Laurence Sterne novelista inglés decía: Solamente aquellos espíritus verdaderamente valerosos, saben la manera de perdonar. Un ser vil no perdona nunca, porque no está en su naturaleza.

6. Vivir en armonía
Irete Meyi

El éxito trae animosidad
No busques afuera lo que sólo puede estar en tu corazón. Con mucha frecuencia tendemos a perdernos buscando afuera para no ver la verdad en el interior. La armonía no está en un nuevo trabajo, ni en un nuevo automóvil ni en un nuevo matrimonio. La armonía está en nuestro interior, independientemente de la animosidad que genere el éxito que podamos tener.

7. Intentar entender al otro
Eyiogbe

La Sabiduría, la Comprensión y el Pensamiento, son las fuerzas que mueven la tierra.
André Malraux dijo: “Si de veras llegásemos a poder comprender, ya no podríamos juzgar”. Perdonar es fácil decirlo, pero difícil hacerlo: debes emplear todas tus fuerzas para entender el punto de vista del otro. Cuando te sientas enojado, intenta olvidarlo. Escucha a los demás y trata de comprender su punto de vista y recibirás a cambio tranquilidad. Concéntrate en ser feliz, antes que en tener la razón.

8. Ser agradecido
Ojuani Meyi

El agradecimiento es la memoria del corazón
Siempre hay algo por lo que vale la pena agradecer. No todos han podido comer, dormir, sonreír, besar a sus esposas y esposos o hijos. Hay quienes han podido perder a alguien querido. Muchos no han podido recibir una mano amiga que los saque de sus angustias. Siempre sé agradecido, nada puede ser tan pequeño, que no puedas dar las gracias por recibirlo.

9. Ser fiel a lo que se sabe
Ika Ofun

Ellos avisaron a los mayores que no llamaran a los esuru (cuentas sagradas), los olekes. Es decir, no hagas ritos sino tienes el conocimiento básico y no sabes diferenciar.
Sabemos muchas cosas, pero no siempre hacemos lo que sabemos o sabemos lo que hacemos. Si has tenido que soportar la derrota, seguramente eso sucedió, no porque no supieses cómo actuar; eso sucedió porque no hiciste lo que sabías. Se fiel a ti y a lo que sabes.

10. Comparte la felicidad
“Okebeebee, el Awó del Mundo, adivinó para el juego de ayo. Jugando con niños, uno puede compartir su alegría” fue lo adivinado para el hombre rico, que era muy infeliz. Él debía invitar a las personas a su casa, para que jugaran ayo con él, para que así desapareciera el pesar que tenía y evitara la muerte.

Cuando compartes la felicidad, esta no sólo no disminuye, sino que crece. Por eso no la ocultes de las personas, haz más feliz a quienes te rodean. Ya lo decía Benjamín Franklin: La felicidad humana generalmente no se logra con grandes golpes de suerte, que pueden ocurrir pocas veces, sino con pequeñas cosas que ocurren todos los días.

Espero que este escrito, no solo nos sirva a los religiosos, sino a todos como personas en general.

Águila de Ifá

28 de abril de 2016

¿Porque se les sopla aguardiente a los orishas?

aguardiente-orishas
Ifá explica porqué cuando vamos a realizar cualquier ceremonia o ritual, es imprescindible que primero le soplemos un poco de bebida al Orisa con el que se va a trabajar. La razón es fácil de entender.

Cuando los Orisa iban a bajar del cielo a la tierra, Elenini, la deidad del obstáculo, trató de bajar con ellos. Él quería bajar con los demás Orisa para entorpecer el trabajo de cada uno de ellos, pero antes de bajar del cielo a la tierra, los Irunmolê fueron por adivinación y se les recomendó realizar ébó con oti (bebida) y que cada quien venerara a su Oke Ipori (Secreto) con un poco de ese Oti.

Después de venerar a su Oke Ipori con oti, cada Orisa fue tomando su rumbo, pero como Elenini no estaba acostumbrado a tomar Oti, con todo el Oti que las deidades fueron empleando fue emborrachándose hasta que se quedó dormido. Cuando los Irunmolê se dispersaron, Elenini ya no pudo cumplir su misión de entorpecer su llegada del cielo a la Tierra.

Ésta es la razón por la que nosotros realizamos este acto cuando vamos a venerar a un Orisa en una ofrenda, veneración o ceremonia. Es una especie de rememoración simbólica de la primera acción que les dio vencimiento a las deidades contra Elenini, cuando bajaron a la Tierra.

Fuente: Instagram 

20 de abril de 2016

¿Quien es Aggayú?

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Aggayú Solá es una de las deidades de la religión yoruba. En la santería sincretiza con San Cristóbal.

Resumen

Aggayú Solá representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra. También es considerado como el bastón de Obbatalá.

El Orisha

Aggayú Solá simboliza el centro de la tierra, los desiertos, la tierra seca y los ríos enfurecidos. Es el Orisha del fuego, de carácter belicoso y colérico. Dueño de los volcanes y los desiertos, este santo o deidad es muy complicado de hacer directamente por ejemplo el aggayu directo es una de las deidades que tiene más de las ceremonias previas y este santo también se puede coronar chango con orun para aggayu es lo parecido pero con menos ceremonias previas.(cuando no se tiene conocimiento de la ceremonia directa, ya que esta practica se realizó por la pérdida de los tratados originales)


Familia

Hijo de Oroiña, es considerado por algunos como el padre de Shango y Orungán. Cuenta un patakies que Aggayú Solá, dueño de las corrientes del río, era un gigante poderoso y temido. Ayudaba a cruzar las aguas siempre que se le pagara por ello. Una vez, al ayudar a Yemaya y no tener ella como pagarle, se acostó con él para no enfurecerlo. De esta unión nació Changó, aunque Aggayú no supo nada.


Ofrendas

Se le ofrendan frutas de todo tipo, berenjenas, palanquetas de maíz tostado, melado de caña, galletas de soda con corojo o melao rojo, todo es importante ofrendárselas en grupos de 9. ( 9 galletas, 9 berenjenas...)

14 de abril de 2016

Ashé ¿Exactamente que es?

Ashé ¿Exactamente que es?
Uno de los términos más amplios dentro de la Santería es el Ashé. Sin embargo la mayoría de nosotros cuando vamos empezando a empaparnos de los conceptos y sus significados mientras damos nuestros primeros pasos en la religión, recibimos la escueta explicación de que Ashé es una bendición o en su caso una fuerza vital.

El termino Ashé es mucho más amplio y en consecuencia mucho más interesante de lo que podría parecer en primer lugar. Su correcta comprensión explica mucho sobre el sistema de creencias que compone el edificio simbólico y ritual de la propia Santería y también de otros cultos.

Antes de explicar el término, me voy a permitir, querido lector, explicarte algunas cosas básicas sobre el sistema de creencias de los cultos africanos y Afro Hispanos:

Para entender a cabalidad los cultos Afro hispanos es importante entender que estos tienen una visión del mundo de tipo animista. Animismo es una palabra que significa que desde la cosmovisión de estos cultos, la naturaleza, incluyendo las piedras, las plantas, los ríos, los mares etc., están habitados por seres espirituales. Todas las religiones del mundo tienen remanentes de animismo en su sistema de creencias, por ejemplo: Los católicos creen en un ser espiritual que puede en su caso habitar en la ostia consagrada, el judaísmo habla del arca de la alianza que era un receptáculo en donde habitaba directamente el espíritu de su Dios, y en la ciudad sagrada de la Meca existe una roca negra que es apedreada por los creyentes del Islam que es la representación física del espíritu de Shaitan.

El Animismo, en la Santería, es muy fácil de ver cuando vemos como un practicante pide permiso al monte para tomar una planta y le deja un pago en monedas. O, cuando unta de manteca de cacao una piedra sagrada que forma parte del secreto que esconde en la sopera de algún Orisha. Pero no cometamos el error, querido lector, de pensar que en la Santería este animismo significa únicamente adorar montañas o piedras. Para las Santería y otras religiones Afro hispanas, ver al mundo de esta forma implica también que la relación del hombre con la naturaleza no está basada en una relación de tipo utilitaria como podría tenerla un católico que cree que el mundo y todos los recursos que hay en él están hechos para su disfrute. Sino que el Santero está convencido de que al haber entes espirituales que animan todo en la naturaleza, todo merece consideración y respeto.

El animismo entonces, vincula al Santero con la naturaleza, y con su funcionamiento de una manera muy distinta a otras religiones, pues, en la Santería el individuo no es dueño de la naturaleza sino que el in dividuo se convierte en imagen, receptáculo y elemento de la misma. Eso implica que cuando el Santero hace una plegaria o pone una ofrenda, no es para agradar a un Dios, es, para realizar el orden en el que él como individuo se encuentra inmerso.

El animismo es pues, una forma de espiritualizar todo lo que existe en la naturaleza, y de dotarla de propiedades sensibles. De allí emana la creencia en el alma pues si todo en la naturaleza se encuentra habitado por seres espirituales, los hombres al ser parte de la naturaleza también comparten este hecho.

En el caso de los Yoruba es notable porque ellos identifican que el recipiente de esta energía vital o es en concreto la cabeza del individuo. Por ejemplo, en la época de esplendor de los pueblos Yoruba se acostumbraba hacer una réplica en bronce de la cabeza del rey muerto y se le hacia un cuerpo de madera, el cuerpo se quemaba pero la cabeza de conservaba simbolizando la inmortalidad de esta fuerza vital que lo animaba.

La vida y la muerte, son entonces la presencia o la carencia de esta misma fuerza en los puntos vitales del cuerpo y no solo eso, sino que esa misma fuerza, como dijimos anteriormente puede hallarse diseminada en todas partes aunque en distintas cantidades. Por ejemplo. Un árbol tiene mucha más fuerza vital que una espiga, y un león tendrá más fuerza vital que una rata de campo, y un Orisha tendrá más que una persona.

La cantidad de fuerza vital que como ya te habrás imaginado es el Ashé, se encuentra contenida en cada uno de los elementos del universo es variable y no siempre corresponden con el tamaño. Por tanto puede darse el caso de que la cabeza de un individuo tenga de hecho más de esta fuerza vital que una piedra inmensa.

El Ashé tiene otra propiedad que impacta en la forma de practicar la religión. Tiene que ver con que es una fuerza ordenadora de todo lo que hay en el mundo pero que puede ser perturbada en determinadas circunstancias.

No sé si has notado que las practicas Afro hispanas como la Santería o incluso el Palo Monte, parecen ser prácticas que no tienen aparentemente una noción de bien y de mal en términos morales.
La noción de bien y de mal en la Santería y en otros cultos Afro hispanos, tienen que ver con dos cosas: Lo que beneficia o perjudica a la comunidad y el apego al culto religioso.

Ello quiere decir que un acto que perjudique a la comunidad como un asesinato, o un acto sacrílego pueden perturbar el equilibrio de ese Ashé. Y este equilibrio solo puede ser restituido si se hacen las ceremonias adecuadas y con la intervención de un sacerdote experto en esta energía vital.

Como mencionamos anteriormente, esta fuerza vital o Ashé se encuentra en muchas partes, pero en donde se tiene por entendido que se encuentra en grandes cantidades es en la sangre. En un sacrificio por ejemplo, mientras la sangre emana del animal sacrificado la fuerza vital que anima al cuerpo se evapora y se deposita en los artículos que se rocían con ella. De esta manera, se alimenta a las divinidades pero también se mantiene en movimiento el este flujo vital en la creación. Por ese mismo motivo, el asunto de la menstruación es siempre un tema delicado en estos cultos, ya que, si se entiende que en la sangre radica una fuerza vital, y se entiende que el derramamiento de la misma es un modo de manipular esta fuerza vital para obtener resultados concretos, la presencia de la menstruación, hace más difícil tener control de esta fuerza en el rito y es por ello que se recomienda que las mujeres menstruantes se abstengan de hacer actividades de corte sacro. Por otro lado, también se entiende que las mujeres de forma natural pueden almacenar la fuerza vital de su propia sangre, pues cuando dejan de menstruar es cuando de hecho dan vida a otro ser humano.

Esta fuerza vital también habita objetos con los que la persona tiene contacto (por eso hay artículos sagrados que solo puede tocar la persona para los que fueron hechos) y más aun esta fuerza puede perdurar incluso en la osamenta del individuo después de muerto.

En todas las religiones animistas el hombre tiene dos o más almas, una de ellas es la que pone un ser supremo en él cuando se encuentra en el vientre materno, y esta regresa al mundo de lo divino después de la muerte. Pero hay otra, que es el alma de fuerza que es donde reside esta fuerza vital. Es la que le da fortaleza, inteligencia, iniciativa y suerte al individuo. Esta se queda con el cadáver, en el esqueleto, y es a la que está dotada de poder. Por eso en palo monte se puede usar esta alma cuando se monta un Nkiso.

Creo que a estas alturas el lector ya debe intuir porque motivo se acostumbra atender al Nkiso con sangre y porque se rocía con esta periódicamente a la osamenta depositada en el Nkiso. Se trata pues de animar al ente que allí reside y de fortalecerlo para aumentar su influencia en el mundo de los vivos.

La fuerza vital que mantiene al mundo en movimiento es pues, el eje alrededor del cual giran todo el hacer en las religiones afro hispanas, y es por ello que es importante entenderla en todas sus facetas para poder usarla en beneficio de todos.

El Ashé es más que una bendición, o que un saludo o una palabra para decir “estoy de acuerdo” es,  en un sentido profundo el secreto del funcionamiento del mundo y además el más grande y hermoso misterio de nuestra religión.

Hector Sanchez

13 de abril de 2016

Oddun: El Sacrificio a La Boca

Los ricos no sacrificaban a la boca de los pobres y cada vez que estos mendigaban alimentos, solo echaban sal en su boca.

Los pobres comenzaron a hablar amargo de los ricos y escupieron sus tierras.

Después de ese día nadie podía guardar secretos, los matrimonios no se entendían, el estomago de los pobres enfermo por la sal y las piezas de los ricos por el azúcar.

Todos fueron a casa de Orunmila por adivinación unos planteaban que había envidia y otros que había crueldad.

Orunmila dictamino que para frenar el odio y el hechizo había que hacer sacrificio a las bocas en un gran banquete pues la restricción al compartir los alimentos solo trae el caos y la miseria. Así se hizo el mayor de los sacrificios dar de comer a muchas bocas (ipin jeun).

Todos salieron hablando bien unos de otros y el orden llego a aquella tierra.

12 de abril de 2016

Oddun: La Princesa y Los 7 Demonios

Orunmila llego a un pueblo donde había una princesa poseída por 7 demonios. Ocurrió que como hija única, le daban todos los gustos, por cuya razón ella siempre andaba con dinero para satisfacer sus caprichos. Un día su madre la reina le pidió 7 reales con el ánimo de probarla y ella se los negó diciendo que nos los tenía, cuando la madre insistió ella furiosa dijo: 7 demonios es lo que yo tengo dentro de mi cuerpo. Los 7 demonios la escucharon y entraron a su cuerpo.

Después de ese día ella comenzó a sufrir toda clase de accidentes, convulsiones, y muchos síntomas desconocidos. Ellos buscaron la ayuda de los mejores magos, los cuales no tuvieron éxito alguno.

Orunmila tuvo que hacer 7 parado y el último fue con candela para lograr sacar al más activo de los demonios.