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19 de julio de 2016

Por qué los orishas van sobre estera durante sus primeros tres meses

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Cada paso tomado en tu primer año de existencia como nuevo iniciado tiene su razón de ser.

Este es el año para aprender los conceptos fundamentales de esta religión, utiliza su tiempo sabiamente y aprende a observar y hacer preguntas inteligentes.

Hablando de lo que es fundamental, cuando los orishas son traídos a tu casa por primera vez deben venir acompañados por tus mayores, o por lo menos, por su Oyugbona (segundo padrino/madrina), quien se encarga de buscar un lugar adecuado donde colocarlos.

Es tu deber de tener tu vivienda limpia y ordenada para que no haya retrasos en la colocación de una estera en el suelo sobre la cual residirán tus orishas. Los orishas deben ir en el suelo por espacio de tres meses, los mismos tres meses que tendrás que observar comiendo en el suelo y cuchara.

¿Por qué los orishas se colocan en el suelo? Los orishas son el fundamento de tu vida, de tu casa y de tu futuro. El colocarlos sobre una estera les permite tener un espacio sagrado desde donde irradiar el propio suelo o fundamento de tu hogar. También te permite sentarse con ellos y compartir al comer, dormir, tomar una siesta sobre la estera con ellos, para tener un lugar donde “estar a su nivel” mientras lees, estudias, y sobre todo, mientras pasar tiempo con tus orishas.

Hay algunas casas de orisha donde colocan a los orishas en un armario, o en pedestales o en cualquier otro lugar que estimen oportuno menos sobre una estera en el piso. ¿Por qué tus orishas deben ser elevados y estar lejos de ti cuando comes, duermes, tomas la siesta y oras? ¿Por qué no darles ese tiempo para irradiar los cimientos de tu casa con sus energías?

Hay varios oddú que hacen referencia a la estera y su importancia tal como Oddi Ogundá, Osálofubeyó y Iwori Koso por mencionar algunos. La estera es fundamental y clave para nuestras prácticas religiosas, medita sobre esto.

De la misma manera en que el ebbó meta te eleva a un nivel diferente dentro de tu año de Iyawó, así se elevará a los orishas y se tomarán otros pasos el resto del año. La respuesta trillada “en mi casa lo hacemos de esta manera” no tiene sentido y no debe aplicarse a esta situación. Iyawo aprende a utilizar tu inteligencia, a hacer las preguntas correctas en la forma correcta y en el momento adecuado… Si de hecho existe una respuesta lógica a elevar los orishas de inmediato al llegar a tu casa luego de tu iniciación, entonces, que alguien la exponga.

Omimelli
Oní Yemayá Achagbá

4 de julio de 2016

¿Porque el IYAWOO Viste de Blanco?

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Al asentarnos nuestro Orisha, volvemos a nacer. Nacemos en el Santo. Para que en el aspecto salud logremos todos los beneficios posibles es menester someternos a este código de vestido. Hay hombres que al hacerse su Osha pasan para Ifá directo y no falta quien les diga que ya son Awoses y que no tienen que cumplir su tiempo de purificación, andan de día y de noche con la cabeza descubierta. Malo, muy malo para esa cabeza tomar sereno en forma despiadada, tomar sol como si nada. Las consagraciones de Ifá no anulan el período de Yaworaje.

La ropa debe ser toda blanca estrictamente durante un año, los hombres, con los pantalones largos, medias, camisetilla (no debe faltar) luego la camisa, las camisas durante los tres primeros meses deben de ser de mangas largas y zapatos (no zapatillas, ni tenis).

Por tanto los hombres, con mangas cortas antes de los tres meses, (está mal vestido) en short (es intolerable), se debe resguardar bien la cabeza, siempre llevar su gorra.

Y las mujeres no solo el chal, si no que la ropa interior son bloomers, más, sayuela (enaguas) medias largas, zapatos correctos, (no unos zapatos nocturnos), arriba después del sujetador, un corpiño y luego la blusa, sobre la blusa, los collares, por supuesto su quilla y el turbante, luego el chal.
Durante el "Yaworaje" la persona debe vestir completamente de blanco (influencia del Islam) este color permite un intercambio energético activo en la persona que lo usa por que facilita por una parte que la energía positiva que se esté irradiando sobre la persona pueda entrar en el cuerpo de la misma y por otra parte que la energía negativa que haya pueda salir.

La ropa de cama y toallas deben ser blancas y de uso exclusivo del Iyawó.

Hay un factor importante es que una persona después de consagrada NO podrá dormir desnudos ni con el pecho descubierto, porque la desnudez molesta a ciertos Orishas
Como parte del atavió personal su "Pulso de plata" representación de Obatala (las 24 horas de los 365 días del año) y deberán llevar sus "Ilekes" collares y sus "ildeses" del Orisha Tutelar y de Orula, además la mujer carga sus manillas [de Oya (cobre), Oshun (oro o bronce), Yemaya (plata)] están cargados de la energía de los Orishas y constituyen una poderosísima protección.
Las manillas y el "ilde" no deben ser sustituidos por capricho por esta razón al momento de su compra deben verificar su calidad, porque el único hecho que justifica un cambio es el deterioro o la pérdida.

EL CHAL
Se usa solo en la calle, nunca dentro de la casa. (tiene un modo especial al ponérselo y alquilárselo) no es del Iyawó, no le pertenece, es del Ángel de la guarda del padrino y al terminar el día noveno se entregara al santo como símbolo de haber guardado prudentemente los 90 días. (El Iyawó no puede quedarse con el chal, y si el padrino te lo cede, por cariño o por cualquier otro sentimiento, por aun más sentimiento y más cariño la Iyawó debe volver a entregar el chal).

El chal significa la dignidad femenina, es imagen de los mantones de Manila, es el sobrepaño que se les pone a las bebitas a la hora de salir de paseo, recoge las miradas y las envidias, los malos pensamientos y las malas vistas, el mal de ojo y malas influencias de la calle. Por eso a la hora de quitárselo, tiene su manera.

Rígidamente durante tres meses, y se usa para ir a casa de sus parientes, amistades, y a casa de sus padrinos, también debe tratar de realizar su actividad profesional con ropa blanca, exclusivamente en caso de fuerza mayor combinar con colores claros en horas laborales, Iyawó no sale a más ningún lugar, no hace colas, no va a lugares públicos, jamás se retrata (debe tomar su foto con anterioridad a su consagración). No toma bebidas ni comidas en la calle, come en casa y solo en estera.

Ahora, todo ha cambiado, se ha dejado el corazón a un lado, y esta religión es de mucho corazón. de respeto y de mucha obediencia, muchas de estas cosas, parecen arcaicas, se ven chicas con pantalones, (incorrectísimo) chicos con shorts (muy mal) y otras cosas.....
Para el Sistema Religioso Osha-Ifá (Santería o Regla de Osha) el atuendo del Iyawó no es un accesorio, es fundamental porque significa protección.

Si ponemos atención la ceremonia nuestra de Asiento de Santo es algo muy grande en un período de pocas horas. Se toma tiempo que ciertas partes del cuerpo estén listas para la agresión normal que se da en los lugares públicos.... he aquí el por qué de esta manera de vestirnos tapándonos, protegiéndonos. No podemos pretender ser sacerdotes de esta religión y no enterarnos de lo que nos dicen y las razones que nos dan.... porque queremos ser modernos. Tapar todas estas partes con ropas apropiadas tiene que ver con aquellos puntos del cuerpo que atendemos durante una rogación de cabeza.

Iyawó se levanta temprano y después de saludar (moyubar) tiene la mañana para moverse en sus ocupaciones necesarias, ya el sol de las 11,30 de la mañana es fuerte para él, por tanto no debe exponerse, debe estar de vuelta a casa (jamás las doce del día debe estar en la calle) nunca se parara a conversar en la calle o cerca de un gentío y muchísimo menos en una esquina, nunca se detendrá en un grupo ni en compañía de tres.

Después del almuerzo, debe descansar, y tiene tiempo libre hasta las cinco y media ya después de esta hora debe estar en casa, cuando den las seis nunca debe estar ni tan siquiera en la puerta de su casa, a partir de ese momento estará en su Ilé, que es el de la osha que ha nacido, en compañía de su familia (si la tiene).

Nunca, se mirara en el espejo, los hombres aprenden a rasurarse sin su ayuda y las mujeres a ponerse sus atuendos al tacto, jamás, colonias ni perfumes (ni tan siquiera en las misas espirituales).
Iyawó no habla con nadie, para no tener que escuchar afirmaciones de aquellos que no comprenden la trascendencia y el significado que para los creyentes tiene la iniciación en la religión.
El Iyawó no se puede presentar a una casa religiosa que no es la suya por sí misma, debe ir con su padrino o madrina.

Al llegar el iyawó a una casa religiosa, debe estar un iwóro con una jícara con agua y el agogó de Obatala, cantando: ORO MAYOKO EKIMEBO EE IYAWO EKIMEBO
Cada vez que un Iyawó se acerca a un Ilé-Orisha durante los tres primeros meses tienen que tener ciertos particulares cuidados porque es su propia Osha la que visita estés Igbodus.
Un Iyawó es un "Olorisha" pero NO puede ejercer el sacerdocio hasta que realice determinadas ceremonias llamadas "ritos de iniciación":
Durante el Yaworaje hay que echarse manteca de cacao en la cabeza "Lerí" es un coadyuvante en los procesos energéticos y espirituales.

La cabeza deberá llevarla cubierta los tres primeros meses con su pañoleta blanca y podrán descubrirse al cabo de ese tiempo previa ceremonia del destapado que realiza su padrino o madrina. Porque la "Lerí" (comparativa con la "fontanela" de los bebés) queda abierta (espiritualmente) y por lo tanto vulnerable, esta se va cerrando cuando se cumple un año. Pero sí esto le trajera problemas a nivel laborales sus mayores (padrino o madrina) están facultados para autorizar a su Iyawó a no cargar su cabeza tapada.

El recién iniciado deberá extremar su cuidado en el sentido de no estar presente en multitudes y no podrá visitar playas, clubes sociales, cervecerías, discotecas, centros comerciales, cárceles, funerarias o cementerios, mercados, hospitales, personas enfermas o moribundas, ni ir a casas de santeros sin autorización de sus mayores, porque todo Iyawó en esos molotes lo que hace es recoger malas influencias.

Pasa también a veces que puede "recoger" un muerto oscuro (que muere chuzado, tiroteado, quemado con vicios o con trastornos mentales) y a partir de ese instante comenzará a andar con "él", creándole todo tipo de trastornos inimaginables.

Es importante el hecho que un Iyawó no podrá ir a la playa, el río o la piscina a bañarse. En primer lugar está prohibición busca evitar que el cuerpo del Iyawó sea visto semi-desnudo por terceras personas que no sean familiares directos y en segundo lugar por el peligro que se llama "el fenómeno" cuya característica principal es lo repentino e inesperado del suceso. El mar y el río están llenos de insospechados misterios y desconocidas fuerzas espirituales que allí habitan pueden propiciar que se dé el fenómeno un remolino, una corriente, un animal y en segundos terminan la vida. También es posible que una persona haya realizado una ceremonia de limpieza y al pasar por allí un Iyawó el malo que se dejó él lo recoge.

Las personas que tienen su Orisha tutelar Ochún o Yemaya por el resto de su vida deben ser prudentes al introducirse en los dominios de su Ángel de la Guarda.
El Iyawó debe estar en su casa antes de las 9:00 p.m. durante todo su año, en las casa ultra ortodoxas esta norma es de importante cumplimiento, cuando cae la noche muchos espíritus negativos salen a deambular y Ikú se mueve en las sombras.

Estadísticamente es comprobable que el mayor número de crímenes y accidentes ocurren al amparo de las sombras.
El Iyawó no debe encender cigarros o tabacos a nadie, porque el Orisha tutelar del recién iniciado pondrá candela entre ambas personas y como resultado final podría dañarse la relación entre ambos.
No puede dar la mano a nadie para saludar, es difícil de entender y muchas veces es malinterpretado por quien no está en la religión. La razón es la siguiente: Las manos son el punto del cuerpo a través de los cuales el ser humano recibe y descarga tanto energía positiva como negativa. Este principio explica los efectos benéficos y sanadores de la imposición de manos.

La comida siempre que sea posible debe servirse en una estera en el suelo.
La estera al ser puesta en el suelo nos aísla de las corrientes negativas que siempre circulan a ras del piso y propicia la circulación hacia nosotros de las corrientes positivas por eso se dice que donde se coloca una estera se abre un espacio para la bendición y el amparo de los orishas, por eso se bendice el hecho de poder contar con ella cuando se levanta y se besa la misma.
Entonces cuando le servimos la comida a un Iyawó en la estera estamos permitiendo que los orishas que bendigan ese plato de comida para que nunca el alimento le falte a esa persona en su vida.
Cuando por funciones laborales debe comer en restaurante sus mayores hacen una ceremonia que se llama la presentación a la mesa que se hace obligatoriamente transcurrido los tres meses.
Siempre que las circunstancias lo permitan no debe agarrar ningún objeto de las manos de otra persona.

El Iyawó deberá emplear solamente jabón de coco o azul en su aseo personal.
NO pueden lloviznarse porque hay cargas eléctricas presentes en los átomos del agua de lluvia los cuales son de signo negativo y al ser recibida por los seres humanos resulta perjudicial en la medida que cambia el balance de nuestra energía corporal y espiritual.
NO deben andar descalzos, porque por los pies entran enfermedad, brujería y eggúns y el riesgo es inminente

NO pueden dejarse hacer ningún ritual por otros Iwóros que no sean sus padrinos, ni por ningún espiritista o Tata a no ser que tenga la autorización de su mayor. Esta norma tiene implicaciones éticas y hasta prácticas "no es lo mismo un hijo parido de su Orisha Tutelar que un hijo recogido por su Orisha Tutelar". El que piense que en otras casas de santo lo van a recibir como si fuera la suya se equivocó en un 50%.

Solo los hombres que han recibido "mano de Orula" podrán con la autorización de su mayor ayudar en cualquier matanza y solamente puede matar animales de plumas con la mano con "Caracol de Oggun" recibido.

Todo el dinero que el Iyawó gane trabajando relacionado con rituales del culto, debe ser presentado a sus mayores y a los Iwóros presentes con el fin que se multiplique y venga mucho más
Todo lo que se hizo en el ritual del asiento "Kari-Osha" las letras del Oddún" de su itá y el contenido de su libreta de santo son personales no se deben divulgar a nadie
Cada vez que en su casa de santo se haga algún ritual, el Iyawó debe asistir y cooperar sin recibir derecho a fin de que de esta forma pueda ir aprendiendo la forma de hacer las cosas.

Es oportuno recordarle a las recién iniciadas y las Santeras menores y mayores que es impropio estar en pantalones o en ropa no apropiada en cuarto de Santo, frente a altares de Orisha, en tambores y otras festividades donde las deidades están de manifiesto.

Un Iyawó es un "Olorisha" pero NO puede ejercer el sacerdocio hasta que realice determinadas ceremonias llamadas "ritos de iniciación":
Realizar su "Ebbó Ozun Meta" a partir de los tres meses
Presentación al "Aña"
Recibir "Cuarto de Santo" después del año y siete días
Pero puede presenciar las ceremonias vedadas a los no iniciados
El "Ilé Orisha" es la casa de los Iwóros donde se guardan las piedras sagradas del culto "Otan Orisha" y sus atributos "Fifuni", estas están en "Apotí-Orisha" canastilleros, armario en forma de rinconeras.
Todos los días se aprende algo nuevo en el culto de "Regla de Osha" y nunca se acaba de aprender
Es interesante que el Aspecto Religioso de un Iyawó es mantener su ética moral y presencia a través de una actitud responsable que de ejemplo.

Hay la aparición de crisis de fe entre los seguidores de la Regla de Osha. Hay que realizar un estudio profundo de los conocimientos adquiridos al lado de su padrino o madrina, para que no se falseen las ceremonias religiosas en sus futuras funciones de Iwóro.

Se insta a estar al pie del registro (libreta de Itá) y del Ebbó para sobreponerse a cualquier tipo de mal que le hagan.

El religioso debe tener un control económico, no vaya a ser que por una situación de dinero no pueda hacer ebbó y le llegue la muerte sin estar cumplido (antes de tiempo).

Aquellos que han renegado y vilipendiado el culto afrocubano Regla de Ifá y Osha Yoruba, señalándola como cosa de gente esclava tendrán que estudiar bien las raíces porque tiene que recurrir a ella para resolver sus conflictos.

Por otra parte, los Eggúns serán los caballos de batalla y hacia ellos debemos volcar nuestras atenciones y cumplimientos.

El Iyawó debe guardar un conjunto de regulaciones que buscan facilitar que las energías de los Orishas se acoplen con el individuo, para que se dé una transformación positiva.
Hay cambios psicológicos y mentales importantes en la mayoría de los yawoses, porque la consagración tiene el poder de eliminar los arrastres espirituales y eggúns obsesores responsables de buena parte de nuestros desequilibrios.

En el campo de la salud hay asombrosas curaciones cuando el origen de la enfermedad es energético desde un dolor de cabeza crónico hasta el cáncer, porque Kari-Osha es una energía superior.
Nadie debe hacerse santo pensando en que sus problemas económicos están solucionados, pero hay ascensos y nuevas oportunidades laborales, negocios y hasta juegos de lotería que pueden traer un favorable cambio.

Fuente: Facebook

3 de julio de 2016

La tinaja de rio – la primera ceremonia del iyawo

La tinaja de rio – la primera ceremonia del iyawo
La primera ceremonia a la que acude el iyawo en la proximidad de su consagración, es su visita al rio (odo), a donde iría acompañado de su oyugbona, a buscar el símbolo de una nueva vida que comienza que comienza a partir de su iniciación en la kari Osha.

Primer ceremonia del Iyawo
El rio, no solo es la casa de Oshun. Para el olosha, es también el lugar donde “muere” el ego y la persona encuentra su renacimiento como el ser espiritual que se prepara fundamentar la energía de su orisha tutelar.

El secreto de igba omi odo, nace en el oddu oyekun bika, siendo este signo a quien corresponde al proceso de la reencarnación y la ley del karma. En tal sentido, hay un patakí que cuenta lo siguiente:
“En la tierra de oba lodo imperaba el terror, pues había una criatura de nueve cabezas que moraba en una cueva y comía todo aquello que se encontraba a su paso, Hombres, mujeres niños y animales.
Para evitar que aquel lo siguiera sucediendo, la gente del pueblo decidió darle una doncella una vez al mes, pero ello sumía a la población a la población en un estado de terror y de tristeza, la hija de cualquiera podía caer en las fauces del monstruo.

Un día, el consejo de ancianos, luego de realizar consulta, decidió le tocaba a la hija del obba ser entregada a la bestia. La muchacha acepto su destino amargamente, pero el padre, desesperado acudió a un babalawo que además era guerrero, a ver si este podía ayudar a salvar a su joven hija.

Este Awó le dijo al obba que con mucho gusto aceptaba su propuesta pero que a cambio el daría a su hija por esposa. El rey acepto y oyekun bika, que así se llamaba el Awó, fue a consultar a Ifá.

El oráculo dijo que lo que vivía en esa cueva, era producto de la ley inviolable de olofin. Este monstruo era uno de los ancestros de oyekun bika, quien por su orgullo había sido condenado a tener nueve cabezas de animal viviendo presa de su propio egoísmo y de su propia ira.  Había sido un Awó muy despectivo que se burlaba de los demás y tuvo que volver, en reacción de sus actos, convertido  en esa horrenda criatura.

Por consejo de Ifá, oyekun bika hizo ebbó con su lanza, la cual pinto con efun y raspadura de moruro. Además, invoco el poder de amora ore (una espiritualidad de Eleggua) y llevo consigo un bastón para luego cargar Ozain con el poder de las cabezas de la bestia.

Apenas llego a la cueva, llamo a la criatura por su nombre. Azona, dijo. Luego comenzó a hacer un canto golpeando el bastón contra el suelo y las nueve cabezas fueron muriendo una a una. Al final, con su lanza atravesó el cuerpo y este quedo convertido en polvo.

Con la muerte del monstruo, habían muerto todas las cosas malas que ligaban a los ancestros de oyekun bika con esa creación negativa. Por tanto, dio gracias a Ifá y comenzó una vida nueva llena de mesura y observancia espiritual junto con la princesa, a quien desposo inmediatamente después de su hazaña en la cueva.

Awó Oyekun Bika, vivió siempre ofrendando lámparas de aceite de almendras y semillas de melón a Olofin y sus 36 espíritus para que estos le bendijeran, dándole su ashé. Como se ha dicho en otras oportunidades, muchas de las literatura asociadas de Oyekun Meyi  y sus Oddun omolú (derivados) involucran el sentido trascendente del alma, la muerte y el renacimiento, podría decirse entonces que  solo dando muerte a nuestros propios monstruos y demonios es que podemos alcanzar la vida espiritual plena y la ceremonia del rio, podría interpretarse como el abandono del “alma vieja” con sus errores y antiguos hábitos, para dar paso al ser espiritual que nace con la iniciación sacerdotal. Al igual que en el patakí anterior, algo muere para que algo nazca con mas elevación.

Patakí:

“Igba Omi Odo fue un hijo de Oshun con Orunmila que siempre jugaba en el rio, un día Orunmila tenía que librar una guerra y para poder vencer, debía hallar agua del rio para hacer el ebbó mando a Igba Omi Odo a buscarla pero al mucho rato de no llegar a casa, Orunmila fue en su búsqueda. Horrorizado, encontró a su hijo muerto en el agua. Corrió Orunmila a la casa y luego de hacerse osodde, mando a uno de sus ahijados a que fuera al rio con una tinaja y un paño blanco para buscar la cabeza de igba omi.

Una vez en el rio, el ahijado de Orunmila metió las manos en vez de agarrar la cabeza del muchacho encontró una piedra; Esa piedra fue metida en la tinaja con un poco de agua del rio que igba omi tanto disfrutaba. Luego en la casa fue adornada con telas, cuentas y plumas de loro.
La tinaja del rio hoy se cubre generalmente con tela de color  del santo a coronar  y en algunos casos, solo con tela blanca.

Recordando a Oduduwa en el siguiente patakí de irete suka se explica lo siguiente: “la tierra Bebeli tenía un enorme rio al que no se le había nunca hecho una consagración de Osha.
Oduduwa llego a visitar a esta gente pero ninguno era creyente y estaban pasando distintos trabajos y enfermedades. Shango se entero de la visita de Oduduwa, fue a ver a Orunmila para contarle y Orunmila le dijo que se dirigiera hasta la casa de Oduduwa para que entendiera la necesidad de hacerle Yoko Osha a la gente del pueblo y de esa manera salvarle la vida.

Entonces Shango tomo camino a la casa en donde se hospedaba Oduduwa. Llevaba una paloma en la mano y en el camino iba cantando: “fefereri nire fefereri nire Osha” Oya, que también estaba por esos caminos, escucho su canto y le regalo una tinaja para que se la llevara a Oduduwa.

Orunmila por su parte, le había puesto ochinchin (plato hecho de huevo revuelto con camarones) en su alforja para que también se lo diera.

Shango seguía cantando y Oduduwa lo escucho asustado se pero supo que era Shango, quien dando tres vueltas de carnero, le entrego la tinaja. Oduduwa la recogió y se enfermo.

Luego la gente del pueblo vio a una mujer con una cabeza en la mano y Oduduwa les dijo: esa mujer que vieron fue la muerte y para que todos mejore, tendrá que hacer santo.

Luego Shango y Oduduwa se dispusieron a hacerle santo a neri Ifá y cuando iba para el rio toda la gente que lo acompaño se monto con el santo. Echaron ochinchin en el rio.

Le dijeron Awó neri Ifá que sacara un otan, lo metiera en la tinaja y le diera de comer luego un pichón de guinea. Así lo hizo.

Después, el Awó neri Ifá se regreso a casa de su padrino a quien le entrego la tinaja. Este le toco la cabeza con las manos y lo bendijo.

Awo neri Ifá hizo santo. Toda su tierra dejo de estar enferma y la gente conoció la prosperidad. Todos comenzaron a creer en Osha y de allí en lo adelante, el pueblo entero se hizo santo
Respecto al secreto de igba omi odo, es importante decir que para muchos iworo este va dentro de Oshun, como recordatorio a la madre de ese primer iyawo y en otros casos, esta va dentro del ángel de la guarda. Sin embargo, la mayoría de los sacerdotes, sea de Osha o de Ifá, coinciden en afirmar que debería ir dentro del orisha titular, por representar a esa “alma nueva” de la que habla el oddu de oyekun bika.

Esta historia describe muchos de los elementos que se utilizan para llevar al iyawo al rio, siendo uno de los más populares el ochinchin, el cual no solo agrada a Oshun, sino también a ile ibu, y las iyami y a otras fuerzas espirituales de ese ecosistema.

Hay otra ofrenda, cuyo origen desconozco, que es un peinecito blanco para el rio cuya utilidad está siendo más cuestionada que apreciada por el daño que puede producir al convertirse en un agente contaminante para las aguas, antiguamente, se decía que era para agradar a Oshun, pero buscando al argumento en algún oddu de nuestras escrituras se hayo  solo el oddu Irete Meyi, en donde Iya Omolo Mefa salvo a sus hijos haciendo ebbó con varios implementos, entre ellos un peine.

El acto de bañar al Iyawo en el Rio y la obligatoriedad de este acto antes de coronarle kari Osha, queda también establecido en el oddu Oshe Bara. Aquí se dice que por instrucciones expresas de olofin, y testificando Oshun e Iddeu, el baño borrara las acciones anteriores a su ceremonia de iniciación igualmente, este oddu dice que también  se pondrá el racimo de plátanos verdes en la puerta del igbodu y la hoja de malanga, Ewe ikoko, en el ashé del nuevo iniciado.

La tinaja como tal, en unas casas vive al lado del canastillero llena de agua y en otras, debajo de la cama, en el lugar que corresponde con la cabecera. Cualquier que sea el lugar, se deberá cuidar, evitando que se rompa, pues ella solo debe de romperse el día en que al olosha se despida de este mundo durante su ceremonia funeraria o ituto. Sin embargo, el hecho de que se rompa, no significa que la persona está cerca de morir o algo parecido. No obstante, puede indicar algún cambio importante de vida o alguna circunstancia que amerite revisión.

A propósito de la ruptura de esa tinaja en vida, muchos mayores decían que si ella se rompía en la víspera del santo, podría tomarse como indicio de separación entre el iyawo y sus padrinos. Coincidencia o no, conocí dos casos relacionados con estos y ambas personas no están dentro de su ile Osha de nacimiento. Ambas gozan de muy buena salud y bienestar en general, pero nacieron y su relación con su familia de Osha “murió” apenas comenzando.