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7 de agosto de 2016

Como Oyekun Meyi Gano Favores y Regalos.

Como-Oyekun-Meyi-Gano-Favores-y-Regalos

Para poder disfrutar los frutos de su trabajo sin molestias y sin el riesgo a la penuria, oyekun meyi tuvo que hacer otro sacrificio.

Después de ofrecer una rata y un pescado para protegerse de la muerte y de la enfermedad se le dijo que ofreciera un cerdo a ifa y un segundo chivo a su cabeza. El hizo los sacrificios y se hizo tan rico que no podía creer que fuera dueño de todo lo que tenía. Los hijos de oyekun meyi con frecuencia son muy prósperos debido a el sacrificio hecho por el al principio del tiempo.
Los awoses que hicieron adivinación para el se llamaban: eroke ile aaberu gegere y eroke ile abidi birikpe.

El también dio macho cabrío a Eshu, gallo a Oggun y tortuga a osan yin. Si compro prosperidad de todas las divinidades principales.

27 de julio de 2016

Ogunda Meji

ogunda-meji-oddun-signo

Alias de ògúndá méjì

  • Ògúndáéjì
  • Eghita
  • Egitan
  • Eguntan
  • Eji oko
  • Gudoji
  • Kuda
  • Ogunda mellie

Ọrọ (Refranes)

  • De la discusión se saca la luz.
  • Disputa por una cosa.
  • Dos personas luchan por la misma cosa.
  • El árbol que encuentra al hierro, no tiene buen nacimiento.
  • El árbol recobrado, no tiene nada de sus riñones.
  • El cielo es inmenso, pero no crece el hierro.
  • El cuchillo corta y rasga, la sangre corre.
  • El cuchillo que llega a la vejez, se come aun el tronco del millo.
  • El llanto se vuelve risa y lo perdido aparece.
  • Guerra pide guerra.
  • La mujer del cazador, no grita sin razón, cuando la flecha da en el blanco.
  • La rama cortada y trasplantada, reproduce semejante a su tronco.
  • La vida para el awo, no será buena cuando la garza blanca ponga los huevos negros.
  • No eres ni carne ni pescado.
  • Saber esperar es de sabio.
  • Si a elegba se le para el pene, no hay obo que se le resista.
  • Si el machete va al campo, corte o no corte yerba, el regresa a la casa.

Wo: ifa dice

Que usted va a tener una tragedia, donde caerá preso, por causa de un favor que usted ha hecho, o va hacer que le es malo.
Usted ha hecho tres favores que no se los han agradecido.
En estos días, usted verá gente corriendo por la calle, cierre la puerta.
Lo van a venir a buscar para hacer un favor, no lo haga.
Usted tiene familia en el campo frente de la casa hay una mata de palma.
Usted tiene una pierna mala, y para que no se le vaya a tullir tiene que usar una reliquia o cadena.
No diga mentiras.
Dele gracias a tres mujeres y regálele algo. (Iboru, iboya, iboshishe).
Usted tuvo una enfermedad que por poco se muere.
No salga a la calle por espacio de 7 días.
En su casa hay una doncella que no puede parir que haga ebbo.
En su casa hay un disgusto por lo perdido, esto aparecerá dentro de cuatro o cinco días.
Usted le viene un dinero por un buen dinero.
Usted quiere realizar un viaje.
A usted lo van a buscar de un punto y allí hay una fortuna.
Usted tiene hijos que si no hace ebbo ellos se le morirán.
Ella tiene dos hombres que le pretenden y ninguno le sirve, y hay otro que nadie lo considera y ese será el marido y si se opone se desgraciara.
Si es mujer casada al que se le adivina, lucha contra otra mujer por el amor de un hombre y ella es hija de oya, tiene que recibir a orunmila.
Usted esta maldecido(a), está metido(a) en dos guerras, por delante una y por detrás otra; haga ebbo para que gane la guerra a todos sus contrarios.
Okuni: tiene dos mujeres.
Obini: tiene dos maridos.
La gente está buscando guerra con usted, haga ebbo.
Usted tiene una mujer embarazada, que tenga cuidado con la barriga no vayan a surgir entorpecimientos.
Dele de comer a su elegba y salúdelo todos los días pues usted soñó con dinero y tragedias.
Por intori arun; el hombre está enfermo del estomago y sufre impotencia u otro problema sexual por el que no puede engendrar hijos.
Por interi arun; la mujer si la mandan a buscar de un punto, que no vaya, para que se libre de bochorno, pues puede surgir una tragedia y le pueden herir y tendrá problemas de salud y de justicia.
Usted no puede ingerir ningún tipo de bebida alcohólica proporcionadas por personas de las que usted recela, porque le pueden echar ogu en la bebida.
Usted no debe salir de noche para la calle, pues un araye lo vela para atacarlo a tracción.
Usted está soñando con cosas malas sobre muerte y tragedias y por eso está asustado. Haga ebbo para que limpie su camino y se libre de posibles adversarios que puede encontrar en su camino.
La persona es faltona y no va oír los consejos del awo que la mira, así como tampoco oye consejos de sus mayores de sangre, pues solo desea hacer su voluntad.
Dos o tres personas están luchando por una misma cosa que no puede se pude dividir entre ellos.
Dos mujeres luchan por el amor de un hombre, o dos hombres luchan por el amor de una mujer. Varios luchan por obtener un puesto de trabajo.
El hijo de este oddun es persona avariciosa y no agradece nada de lo que se haga por su bien.
Usted debe darle de comer a su cabeza.
Por ifa osobo, donde usted trabaja o vive hay personas que desean que usted se vaya de allí porque usted es persona en cierta forma irresponsable y violenta.
Entre las personas que pelean con usted hay una mujer palera que trabaja para sus contrarios.
Piensa ir a un lugar a vivir o a trabajar, al principio todo le irá bien, pero después no le va agradar, no le van agradecer nada y lo van a botar con tragedias. Dele de comer a oggun para que sus cosas estén bien.
Este ifa dice, que en una ocasión orunmila se comió una cesta de obi. Que le ponga a orunmila una cesta de obi y todos los días se limpie con uno de ellos, para que sus cosas marchen bien.
Cuando el awo se ve en este ifa: está asustado con un enfermo que está tratando, que esta como loco. Que le haga ebbo con la ropa de pintas como culebra que tiene y que le ponga el collar de obatala, para que reciba la bendición de obatala. Que obatala lo tiene preso, que lo asiente para que pueda estar bien.
Dice ifa: que las cosas que se fueron de su lado tienen que volver.
Usted tiene que cuidarse de una enfermedad.
Usted en su casa hace mucha bulla y obatala está molesto con usted.
Si es hombre: tiene que ser más noble y comprensivo con su mujer, porque ella se aburrirá y lo dejara solo, recuerde que las mujeres serán su mayor ayuda y amigas.
En este ifa, habla oshun con sus hijas, como ella fue la que salvo a ogunda meyi de predicción y muerte, por eso debe tener cuidado con las mujeres hijas de oshun pues lo pueden dejar impotente.
Usted debe reforzar a oggun y ponerlo como una prenda, póngale los igui que coja, se le pone doble herramienta yun hacha a oggun.
Este oddun de ifa es masculino, hijo de oke y de awoun, esi.
Metal: hierro.
Día de la semana: oye oye; martes.
Representa: un puñal, que simboliza la justicia, la ley.
En este oddun hablan: oggun, obatala, elegba, ochosi, shango, oya, los ibeyis, oke, egun.
Sus colores son: blanco, rojo, azul y negro.
Ogunda meyi, significa partir la diferencia, aquí fue donde obatala corto en dos mitades el eja tutu, para que se acabara la guerra entre elegba y oggun por la posesión de este.
Ogunda meyi, es el reino del hierro, por lo que el awo de este oddun no puede portar armas de ningún tipo.
Durante 12 días se saluda al sol (olorun) por la mañana.
Se compran billetes de lotería o se juega, en tres calzadas distintas. Por este oddun le da suerte al awo.
Aquí es donde el awo enseña a sus hijos o ahijados las practicas de ifa y el se pone después a observarlos trabajar.
Aquí shango y oggun se hicieron compadres.
Por este oddun no se come: fruta del pan, akuko, ishu, yuca, langosta, y no se ingiere bebidas alcohólicas.
No se cruzan ni se brincan fosas ni huecos.

Nace en este signo

  • Akaro opa okun. (Espíritu egun de olokun).
  • Autopsia.
  • Cortar, trozar, serrar pinchar, y todos los oficios que tengan que ver con estas acciones.
  • El espionaje en la mujer.
  • El hierro.
  • El okpele. (El mensajero de ifa).
  • El oti.
  • El pene.
  • El por qué los santos viven separados de orunmila.
  • Por medio de la madre se mira y se hace ebbo para salvar a un hijo, aunque no esté presente.
  • Enfermedades vaginales en la mujer.
  • Impotencia masculina.
  • La autopsia.
  • La ayapa.
  • La castración.
  • La ciencia de la guerra.
  • La cirugía.
  • La erección del pene.
  • La esclavitud del hombre por la prenda de oggun.
  • La lepra y se rego en el mundo.
  • La peritonitis.
  • La presión arterial alta.
  • Las acciones agresivas.
  • Las armas.
  • Las enfermedades desde el cuello hasta la cabeza.
  • Las enfermedades venéreas.
  • Los canarios.
  • Los espermatozoides.
  • Los partos por cesáreas.
  • Los perros salvajes, los lobos., los chacales, los coyotes.
  • Los testículos.
  • Osha lufon (guan guan).
  • Osha lufon y las siete piezas de oggun.
  • Que a pesar de ser hijo de cualquier santo no tiene que necesariamente ser babalawo.
  • Que shango lo vea todo sobre la tierra y mares.
  • Se creó: el ombligo.
  • Todas las estructuras metálicas.

26 de julio de 2016

Osa ika

osa-ika-oddun

Alias de osa-ika

  • Osa ka

ỌRọ (REFRANES)

  • Su mal está sentado en su casa.
  • El plato que usted rompió otro lo pagara.
  • El que busca encuentra.

Wo: ifa dice

Dele gracias a oluo popo, y enciéndale dos itana. No se puede usar nada raido. El malestar esta dentro de su propia casa. Busca mujer para casarse. Vístase de blanco. Hace mucho tiempo que está separado de sus padres. Ud. se ha enfermado y envejecido cambiando de lugares. Ud. tiene un gran vacío espiritual en su vida. Ya Ud. está cansado de no tener paradero fijo. Desea casarse o lo van a invitar a una boda. Por secreto de familia abandono la casa de sus padres. Este disgustado por una deuda que tiene u otra cosa importante, que puede ser hasta problemas de salud. Lo pueden botar de donde vive. Usted ha tenido varios cónyuges pues su vida ha sido azarosa y ha vivido en completa intranquilidad y, hoy sus hijos se acuerdan de Ud. cuando necesitan dinero o cuando necesitan que Ud. les resuelva algún tipo de problema de envergadura. Desea ir a un lugar a pedir un dinero o algo de valor para Ud. (puede ser de valor sentimental) que le interesa o le gustaría conservar. Haga ebbo antes le ir. En este año Ud. ha tenido muchas pérdidas, hasta de su salud. Cuídese de trampas pues a usted no la tratan con legalidad. Tiene encima muchos ojos de envidiosos y eso la atrasa. Múdese de donde vive. Cuide su trabajo y su salud. El plato que Ud. rompió otro lo ha de pagar. Le han hecho una trampa para que su camino este cerrado.

Aquí nació la naturalidad de la muerte.

No se puede compadecer de personas que estén en estado de muerte, porque Ud. o un ahijado o un familiar se muere.

Al hijo de este ifa cuando muera se le pone una moneda de plata dentro de su boca, para que se vaya a ara-onu.

Aquí habla inkan araye saluga kowa ile: el enemigo que está dentro de su casa como amigo.
Nació la carpa del circo que se pudrió cambiando de lugar.

La persona se ha enfermado cambiando de cónyuges. No puede usar ninguna ropa raída.
Hablan los payasos. Usted ríe pero su corazón llora. La gente se ríe de Ud.

Kofibori con eya bo (pargo). Baños con cinco ewefa.

Darse tres baños con flores amarillas el primero, con flores rojas el segundo y con flores blancas el tercero.

Este es el ifa del caballo cansado. La persona está cansada de tanto trabajar y al final no tiene a nadie que lo quiera y que lo considere.

Osa ka tiene la habilidad de que otro carguen con sus culpas.

Nace en este signo

  • La carpa de circo.
  • La naturalidad de la muerte.
  • Ewebe (hierbas)
  • Culantrillo
  • Jia amarilla
  • Manto


18 de julio de 2016

12 de julio de 2016

Ejiogbe regresa al cielo para ser juzgado. +DESCARGA

ANTES DE QUE EL HICIERA SACRIFICIO, LOS MAYORES, QUIENES SENTÍAN QUE EL LES HABÍA BLOQUEADO SUS MEDIOS DE SUBSISTENCIA MEDIANTE LA REALIZACIÓN DE MILAGROS GRATIS, COMENZARON A IRSE PARA EL CIELO UNO TRAS OTRO PARA INFORMARLE A DIOS.ELLOS LO ACUSARON DE ESTROPEAR EL MUNDO AL INTRODUCIR UN NUEVO CÓDIGO DE CONDUCTA EL CUAL ERA TOTALMENTE DESCONOCIDO PARA LA TIERRA.

EJIOGBE POR SU LADO, NO TENIA VIDA PROPIA PORQUE INVERTÍA TODO SU TIEMPO AL SERVICIO DE OTROS. CUANDO LOS NIÑOS TENÍAN CONVULSIONES SE LE LLAMABA PARA QUE LOS CURARA, LO CUAL HACIA POR ENCANTAMIENTO. AYUDABA A LAS EMBARAZADAS A PARIR, ARREGLABA DISPUTAS ENTRE PERSONAS Y DEFENDÍA A LOS OPRIMIDOS.POCO SABIA EL QUE ESTAS ACTIVIDADES HUMANITARIAS HABÍA MOLESTADO A LOS TRADICIONALMENTE INJUSTOS AWOSES HASTA EL PUNTO DE CONFABULARSE PARA MATARLO.

EN ESTE PUNTO, OLODDUMARE (OSALOBUA EN BINI), EL PADRE DEL CIELO, ORDENO QUE BUSCARAN A EJIOGBE. ENVIÓ A UN CABALLERO DEL CIELO A BUSCARLO. EL CABALLERO UTILIZO SU PRUDENCIA PARA APLICAR UNA ESTRATEGIA CON EL FIN DE LLEVAR A EJIOGBE AL CIELO. ANTES DE LLEGAR A LA CASA DE EJIOGBE SE QUITO EL UNIFORME DE CABALLERO , LO GUARDO EN SU BOLSO Y FINGIÓ SER UN DESEMPLEADO EN BUSCA DE TRABAJO. AL LLEGAR DONDE ESTABA EJIOGBE MUY TEMPRANO EN LE MAÑANA, LE ROGÓ QUE LE DIERA UN TRABAJO DOMESTICO QUE LE PERMITIERA GANARSE LA VIDA. EJIOGBE LE INFORMO QUE NO DISPONÍA DE TRABAJO PARA OFRECER PUES SU PROPIA OCUPACIÓN ERA OFRECER SERVICIOS GRATIS A LA GENTE DEL MUNDO. CUANDO EL VISITANTE LLEGO, EL ESTABA A PUNTO DE DESAYUNAR; LO INVITO A QUE COMIERA CON EL, PERO EL HOMBRE EXPLICO QUE NO TENIA LOS REQUISITOS NECESARIOS PARA COMER DEL MISMO PLATO QUE EJIOGBE. EL VISITANTE INSISTIO QUE COMERIA CUALQUIER COSA QUE SOBRARA DESPUES QUE EJIOGBE
HUBIERA COMIDO.

MIENTRAS QUE ESTA DISCUSION SE ESTABA PRODUCIENDO, ALGUNOS VISITANTES LLEGARON EN BUSCA DE AYUDA. ELLOS DIJERON QUE EL HIJO UNICO DE UNA FAMILIA TENIA CONVULSIONES Y DESEABAN QUE EJIOGBE FUERA Y REVIVIERA AL NIÑO. SIN INGERIR LOS ALIMENTOS, SALIO SEGUIDO POR EL CABALLERO DEL CIELO, LLEGO A LA CASA, PUSO LA RODILLA IZQUIERDA EN EL SUELO Y REPITIO UN ENCANTAMIENTO, DESPUES DE LO CUAL PRONUNCIO TRES VECES EL NOMBRE DEL NIÑO Y A LA VEZ RESPONDIO. EL NIÑO ENTONCES
ESTORNUDO, ABRIO LOS OJOS Y PIDIO DE COMER.

MIENTRAS TERMINABA LA OPERACION DE LA CURA OTROS VISITANTES SE LE ACERCABAN ROGANDOLE QUE AYUDARA A UNA MUJER A PARIR LA CUAL SE HABIA PASADO TODA LA NOCHE CON DOLORES DE PARTO. FUE DERECHO HACIA LA CASA DE LA MUJER A QUIEN SOLO LE QUEDABA UN ULTIMO ALIENTO. A SU MARIDO LE HIZO UNA RAPIDA ADIVINACION Y LE ASEGURO A LA GENTE QUE LA MUJER PARIRIA SIN PROBLEMAS. LE DIO IYEROSUN (POLVO DE ADIVINACION) Y AGUA PARA QUE SE LO TOMARA. MIENTRAS ELLA TRAGABA EL AGUA EL
REPITIO UN ENCANTAMIENTO Y EL NIÑO JUNTO CON LA PLACENTA SALIERON EN EL MISMO MOMENTO. HUBO ALEGRIA GENERAL EN LA CASA Y, COMO ES HABITUAL, EL PARTIO SIN EXIGIR COMPENSACION ALGUNA.

EJIOGBE Y SU VISITANTE REGRESARON AL HOGAR. EN ESTA OCASION YA ERA BIEN PASADO EL MEDIODIA Y EL AUN NO HABIA DESAYUNADO. CUANDO ESTABAN LLEGANDO A LA CASA EL SE ENCONTRO CON UNA GRAN MULTITUD ESPERANDOLO. HABIA UNA GRAN DISCUSION QUE QUERIAN QUE EL SOLUCIONARA. POCO A POCO FUE SOLUCIONANDO TODAS LAS DISPUTAS, LA GENTE REGRESO ALEGREMENETE A SUS RESPECTIVAS CASAS Y SE RECONCILIARON. SE SENTO A COMER LA COMIDA PARA EL PREPARADA Y NUEVAMENTE INVITO AL VISITANTE
QUIEN INSISTIO EN COMER DESPUES QUE EL. CUANDO ESTABA COMENZANDO A COMER, EL VISITANTE FUE A LA HABITACION CONTIGUA Y SE PUSO SU ROPA DE CABALLERO.

LA VISTA DEL HOMBRE CON LAS ROPAS CELESTIALES LE INDICO A EJOIOGBE QUE ESTE ERA UN MENSAJERO DIVINO PROCEDENTE DEL CIELO. DE INMEDIATO DEJO DE COMER Y LE PREGUNTO POR EL MENSAJE QUE TRAIA. EL HOMBRE EN ESE PUNTO LE INFORMO QUE DIOS DESEABA QUE EL FUERA ENSEGUIDA AL CIELO. RAPIDAMENTE SE VISTIO Y PARTIO HACIA EL CIELO CON EL ENVIADO CELESTIAL. TAN PRONTO COMO ESTUVIERON FUERA DEL PUEBLO EL CABALLERO LO ABRAZO Y CASI INSTANTANEAMENTE SE HALLARON AMBOS EN EL PALACIO DE DIOS. AL LLEGA, DIOS PREGUNTO POR OMONIGHOROGBO (EL NOMBRE CELESTIAL DE EJIOGBE ANTES QUE PARTIERA HACIA EL MUNDO) PARA QUE DIERA UNA EXPLICACION POR HABER CREADO TANTA CONFUSION EN EL MUNDO HASTA EL PUNTO DE MOLESTAR A LAS OTRAS DIVINIDADES EN LA TIERRA.

OMONIGHROGBO SE PUSO DE RODILLAS PARA OFRECER UNA EXPLICACION, PERO ANTES QUE PUDIERA PRONUNCIAR PALABRA, EL MENSAJERO QUE HABIA SIDO ENVIADO A BUSCARLO, SE OFRECIO PARA DAR LA EXPLICACION POR EL. EL CABALLERO EXPLICO QUE EL PADRE TODOPODERO EN SI NO HUBIERA PODIDO HACER LO QUE OMONIGHROGBO ESTABA HACIENDO EN LA TIERRA. EL RELATO QUE DESDE LAS HORAS DE LA MAÑANA OMONIGHROGBO NO HABIA TENIDO TIEMPO SIQUIERA DE COMER ADECUADAMENTE POR HALLARSE AL BUEN SERVICIO DE LA HUMANIDAD SIN RECIBIR COMPENSACION DE TIPO ALGUNO. EL MENSAJERO EXPLICO QUE FUE SU TENTATIVA DE COMPORTARSE EN LA TIERRA AL IGUAL QUE ELLOS SE COMPORTABAN EN EL CIELO LO QUE MOLESTO A LAS DIVINIDADES AMANTES DEL DINERO EN LA TIERRA.

AL ESCUCHAR LOS DETALLES DE LAS OBSERVACIONES DEL MENSAJERO, DIOS ORDENO A OMONIGHROGBO QUE SE PUSIERA DE PIE YA QUE ESTABA CLARO QUE TODAS LAS ACUSACIONES HECHAS PREVIAMENTE EN SU CONTRA ERAN PRODUCTO DE LA ENVIDIA Y LOS CELOS, DIOS ENTONCES LE ORDENO QUE REGRESARA AL MUNDO Y QUE CONTINUARA CON SUS BUENAS OBRAS, PERO QUE DESDE ESE MOMENTO EN ADELANTE EL DEBIA DE COBRAR HONORARIOS RAZONABLES POR SUS SERVICIOS AUNQUE DEBIA CONTINUAR AYUDANDO A LOS NECESITADOS. EL ENTONCES RECIBIO LA BENDICION DE DIOS Y ABANDONO EL PALACIO.

ANTES DE REGRESAR AL MUNDO, DECIDIO ENCONTRARSE CON LOS AWOS CELESTIALES QUE HABIAN HECHO ADIVINACION PARA EL ANTES DE QUE ABANDONARA EL CIELO EN LA PRIMERA OCASION. EL FUE A VER HA:

1- EJUWA HOKA MEJINJA WON SARAWON KPELENJE KPELENJE.
2- EJO-MEJINJA, WON SARAWON LOROKU LOROKU.

QUE SIGNIFICA:
1- CUANDO DOS HOJAS DE COCO PELEAN ENTRE SI, EL VIENTO LAS  LLEVA DE UN LUGAR A OTRO.
2- CUANDO LAS SERPIENTES ESTAN PELEANDO, ELLAS SE ABRAZAN  UNA A OTRA.

ELLOS LE ACONSEJARON QUE LE OFRECIERA OTRO MACHO A ESHU. LE DIJERON QUE CRUZARIA CON UNA MUJER DE TEZ CLARA EN LA TIERRA CON QUIEN SE CASARIA. DESPUES DE CASARSE CON ELLA, EL DEBIA OFRECERLE UN MACHO CABRIO GRANDE UNA VEZ MAS A ESHU, DE MODO QUE LA MUJER NO LO DEJARA. SE LE ASEGURO QUE SU MATRIMONIO CON LA MUJER LE TRAERIA FUERZA Y PROSPERIDAD, PERO SI PERMITÍA QUE ELLA LO DEJARA, EL VOLVERIA A VIVIR EN LA PENURIA. EL HIZO EL SACRIFICIO A ESHU EN EL CIELO Y REGRESO A LA TIERRA. TAN PRONTO COMO CERRO LOS OJOS , TAL Y COMO LE DIJO EL CABALLERO CELESTIAL, SE DESPERTO EN LA TIERRA. LOS VISTANTES YA ESTABAN COMENZANDO A PREGUNTARSE PORQUE EJIOGBE DORMIA TANTO ESA MAÑANA.

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31 de mayo de 2016

Oddun: Iwori Rote

Oddun-Iwori-Rote
Orunmila salió de peregrino a tierras distantes junto a sus ahijados. En el camino le entró sed y comenzó a pedir agua, una atenta mujer le fregó una jícara y le dio de beber, y él en agradecimiento le dijo:- que olorun te de un mal marido.

Siguieron su camino y llegaron a otra casa donde también pidió agua y una mujer le dio de beber en una jícara sin fregar.

Y él en agradecimiento le dijo:- que olorun te de un buen marido.
Llegaron a una tienda donde habían hombres honestos y el pidió comida la cual le dieron de buena gana y él en agradecimiento dijo:- que olorun los rodee de gente falsa.

Llegaron a una cueva donde había muchos ladrones y pidió de comer, Cuando le negaron dijo:- que los rodee de gente honesta. Y así siguió Poniendo ejemplos que ninguno de sus discípulos entendía, por lo que muy pronto le preguntaron.

¿Maestro como es que al justo le deseas la Compañía del impío? y el respondió:- es para que cada cual aprenda uno del otro pues son totalmente opuestos.

19 de mayo de 2016

Olofin y Odu: Y Vuelve la Mula al Trigo

NOTA: La foto no muestra las deidades reales, solo establecen la diferencia entre Olofin y Odu, pero NO SON ORIGINALES. 


Muchas veces se escriben sobre temas específicos y aún cuando se plasman en libros, parece que se olvidan o simplemente no se conoce de la existencia de estos documentos. A veces, puedo ver que los mismos temas requieren ser refrescados y colocarles nuevos elementos de juicio, ya que se quieren esgrimir los mismos argumentos del pasado, con la diferencia que quienes los esgrimen son nuevos “tradicionalistas” que obviamente solo hablan de oídas y de algo que desconocen totalmente. Estos señores se bajaron de un avión ayer y hoy ya dicen ser unos eruditos en materia religiosa. Ni siquiera conocen la tradición que dicen practicar, menos pueden conocer la afrocubana de la cual ignoran sus ritos. Dice Ifá, que para ser buen juez, debe oírse a ambas partes, algo que hasta el mismísimo Oloddumare hace. Pero estos chiquillos que llegaron ayer, creen que se las saben todas hoy.

En realidad lo que hacen estos elementos del “Tradicionalismo”, es esconder su total ignorancia religiosa, criticando a un linaje (porque les guste o no, somos un linaje más de los tantos que existen en el mundo) que para colmo, ni siquiera conocen. Tal como muñequitos porfiados, vuelven y caen en el hecho de criticar a Olofin, diciendo que esto no existe en África y que es un “invento” en Cuba, que lo que vale para una consagración de Ifá, es Odu. Esto no lo vamos a cuestionar, ya que inclusive en el Ifá afrocubano también usamos a Odu, pero con la diferencia que lo hacemos con la presencia de Olofin. Usamos los mismos materiales que ellos sacan de su Odu, cantamos cantos a Odu no a Olofin y preparamos a Odu en un rincón de nuestro Igbodu. De hecho, ni siquiera se ponen a analizar el nombre de Olodumare: OLO ODU MA RE, se rompe en: Dueño de Odu a quien hacemos votos, entre otras muchas aceptaciones de lo que significa Olodumare.

Siempre es un poco complicado explicar a personas no consagradas, algo tan sensible en nuestras tradiciones como lo es Olofin, porque se hace casi imposible detallarlo, sin revelar secretos. Pero dije difícil, no imposible. Siempre se puede encontrar una vía, sin necesariamente tener que caer en revelación de secretos y esto es exactamente lo que pretendo hacer y lo haré bajo mi propia responsabilidad.

Ahora bien, para que comprendamos mejor, debemos centrarnos en que todo lo que hacemos en Ifá, lo emulamos de la mentalidad yoruba y siempre acorde a lo que dicen los Odu (Signos) de Ifá, que en todo caso, son los responsables del pensamiento y creencia Yoruba sobre nuestro nacimiento y muerte. Primero que todo, según Ifá, cuando nosotros venimos del cielo a la tierra, lo hacemos por una puerta y cuando morimos, regresamos por otra. Ahora bien, antes de nacer, vamos ante Ifá (si somos inteligentes y obedientes) y este nos mira, para saber que hacer antes de partir del cielo a la tierra (nacer) y saber cuál es nuestro destino. Eso lo sabemos en la ceremonia de Awofakan/Ikofá. Es por ello que verás que te hacemos algunos Ebbó y hacemos ciertas obras según tu Odu (Signo), ya que se supone que debemos hacerte lo que pediste en el cielo, pero sin tanto detalle. Allí también vemos cuál fue el Orisha que se hizo responsable de ti en la tierra o sea, tu Ángel de la Guarda. Si la persona es hombre, ese Odu dirá si pidió en el cielo, ser un sacerdote de Ifá (entre otras cosas).

Si la persona escogió, dentro de su destino, ser un sacerdote de Ifá, entonces es cuando emulamos que regresamos al cielo (por eso es que oyes decir que el Babalawo es un muerto o que murió y volvió a nacer). Como una ceremonia de sacerdocio siempre será más meticulosa y detallada, entonces emulamos hasta la procesión que nos lleva hacia el cielo y entramos a él (morimos esotéricamente). Obviamente, entramos por una puerta, que se supone que es por la cual subimos al cielo, en la mentalidad Yoruba.

Una vez que esotéricamente estamos en el cielo donde se encuentra OLOFIN, comenzamos a hacer la ceremonia para dar nacimiento al Babalawo y rescatar lo que la persona pidió como sacerdote de Ifá antes de venir a la tierra, es allí cuando sacamos nuestro Odu (Signo) de Ifá, el cual fue nuestro deseo celestial. Olofin nos “entrega” a ODU que está embarazada (la cual es preparada por los Babalawos con muchas ceremonias donde también se le canta a ODU y no a Olofin) y la persona se arrodilla (emulando la posición fetal), por lo que esotéricamente nacerá de ella (sus ingredientes). En todo este proceso, cantamos a Odu. Todos los cantos van dirigidos a ella y esto lo hacemos en un segmento específico del cuarto, mientras que Olofin se mantiene en una posición específica, pero “alejado” del “proceso de nacimiento” del nuevo Babalawo. De hecho, el nuevo Awó sale de esta ceremonia, impregnado y alimentado de la esencia de Odu. Como se puede ver, hasta este momento, Olofin no ha hecho NADA y solo nos entrega a Odu y con ella es que trabajamos.

Para que estés más claro, Odu no es la Güira, tal como te lo quieren hacer ver muchos de estos “tradicionalistas”, Odu es lo que está DENTRO de la Güira y con esos materiales, consagran los “Africanos” al nuevo Babalawo. La Güira, es simplemente el contenedor, donde los tradicionalistas conservan a Odu. En otras palabras, hacen lo mismo que nosotros. En otras palabras, tanto ellos como nosotros, preparamos el secreto de Odu con los mismos materiales y con la única diferencia que a nosotros es Olodumare quien “nos entrega” a Odu. Obviamente nos la entrega Olodumare, ya que su nombre lo dice, es el DUEÑO DE ODU. ¿Lógico no?

Ahora bien, dentro de las creencias yoruba, se dice que cuando vamos a emprender nuestro viaje del cielo a la tierra, debemos presentarnos ante Olofin y este nos escucha pacientemente todos nuestros pedidos. Él nunca nos dirá que sí, ni que no. Solo nos escuchará y una vez que hayamos terminado de decirle todos nuestros deseos o sea, cuáles son nuestros votos (que es el Odu de Ifá que tuvimos), él nos dará un consejo, nos recomienda una que otra cosa y nos da su bendición, para emprender nuestro viaje a la tierra (nacer).

Emulando esta parte del pensamiento Yoruba sobre cómo venimos del cielo a la tierra, eso es exactamente lo que hacemos en el Ifá Afrocubano después que tenemos nuestro Odu: PRESENTARNOS ANTE OLOFIN (Olodumare) para que nos dé su consejo, sus recomendaciones y su bendición, antes de emprender nuestro viaje del cielo a la tierra (nacer como Babalawos). Efectivamente, Olofin nos habla por medio de una ceremonia especial que luego nos da un Odu de Ifá y que obviamente es el equivalente a ese consejo que nos da antes de emprender nuestro viaje, lo que es totalmente acorde a la mentalidad Yoruba. Ahora nosotros los afrocubanos podremos preguntar a los tradicionalistas ¿Quién les da el consejo antes de emprender su vida como Babalawos? ¿Odu? ¿En qué Odu de Ifá tradicional, dice que Odu debe darles ese consejo o establece que es ella quien da ese consejo previo a nuestro viaje a la tierra? Eso solo lo hace OLOFIN (Olodumare).

En lo que podemos ver de lo que emulamos de las creencias y mentalidad Yoruba sobre nuestro viaje del cielo la tierra, no podemos ver a Odu por ningún lado. Siempre veremos que Ifá nos habla invariablemente de Olodumare (Olofin), por lo que los afrocubanos podríamos decir justificadamente, que los tradicionalistas vienen sin la bendición y consejos de Olofin y que eso no es posible dentro de la mentalidad Yoruba. ¿Entonces los afrocubanos deberíamos preguntar, ¿Quiénes son los que están inventando liturgias porque perdieron importantes ceremonias y hasta creencias al ser destruidos por una Jihad? No. No debemos preguntar nada. Simplemente vemos ritos diferentes a los nuestros, pero que conste que para un Yoruba, venir del cielo a la tierra sin haberse presentado ante Olodumare, no es algo concebible. Los tradicionalistas tienen sus ritos, nosotros los nuestros y eso no indica que alguno esté equivocado. Simplemente indica que son DIFERENTES y vistos desde perspectivas diferentes. Nosotros, para nuestras ceremonias de consagración, claramente emulamos el concepto de vida y muerte dentro de la mentalidad yoruba. Ellos emularán otra cosa, que seguramente ignoran totalmente. Haz la prueba y pregúntales. 

En resumen, Olofin dentro de un cuarto de consagración de Ifá, cumple con tres aspectos importantes dentro de la liturgia contenida en los Odus de Ifá y dentro de la mentalidad Yoruba que explica los conceptos de vida y muerte: 1) Como dueño de Odu, es quien nos la entrega para dar nacimiento a un Babalawo, 2) Al presentarnos con nuestro Odu (nuestros votos), está presente para escuchar nuestros deseos y 3) Realizando las ceremonias pertinentes, nos da un Odu de Ifá que es el equivalente al importante consejo, antes de emprender nuestra vida como Sacerdotes de Ifá. 

De hecho, Olofin nos da la bendición y envía a Oduduwa a que nos acompañe a nuestro viaje a la tierra. Cuando salimos hacia la tierra, lo hacemos por otra puerta y nunca más usamos por la que entramos al cuarto de Ifá, la cual una vez consagrados, se convierte en Tabú para nosotros. O sea, morimos y fuimos al cielo (donde está Olofin) por una puerta y vinimos a la tierra acompañados de Oduduwa por otra puerta. Ese día que “llegamos nuevamente” a la tierra, es el que llamamos Ijoyé o el día en que nos ganamos el título. Como comentario de cierre, te dejo una pregunta para que reflexiones: ¿Ves porque no se debe AZOTAR (ensañarte) y maltratar al Alawó en el Ijoyé?

Con esta explicación, sencilla y enfocada a la propia mentalidad yoruba, es que se debe responder a estos elementos malintencionados del “Tradicionalismo”, sobre el porqué para un afrocubano, es INCONCEBIBLE consagrarse en Ifá, sin la presencia de Olofin. Para que ellos no insistan en que no existe Olofin en “África”, te dejo lo que indicaba E. Bolaji Idowu, uno de los historiadores yoruba más reconocidos e influyentes, en su libro “The Supreme Being”. 

“Olofin es INTEGRAL en el complejo yoruba de “Altas Deidades”, como un título añadido o como alterno de Oloddumare. 

El nombre Olofin significa “Gobernante” y de acuerdo con Idowu, parece ser tan antiguo como Oloddumare, quien uno asume que es muy antiguo. Claro que hay muchas más pruebas de que los Yoruba tenían a Olofin que además era reconocido como una alta deidad y hasta se lo entregaron a la Dra. D’Haifa en 2003, cuando la estafaron con el asunto de ser Mamalawa, pero la verdad no vale la pena perder tanto tiempo con MEDIOCRES. Así que mantenlos cortito. 

La próxima vez que te quieran hablar de nuestro Olofin, tienes un argumento más con que combatir a aquellos seres, que al ser unos incompetentes en la tradición que dicen practicar, solo pretenden surgir manchando la memoria de nuestros viejos y de esta forma esconder su propia ignorancia, mediocridad e inutilidad, tanto de la tradición que dicen practicar, como la del Ifá afrocubano, que está fuera de su alcance. También debes entender que esta es una forma general de explicarlo sin detalles ceremoniales, pero que es la idea general del porqué de la presencia de Olofin, en el cuarto de Ifá Afrocubano. 

Águila de Ifá

13 de abril de 2016

Oddun: El Sacrificio a La Boca

Los ricos no sacrificaban a la boca de los pobres y cada vez que estos mendigaban alimentos, solo echaban sal en su boca.

Los pobres comenzaron a hablar amargo de los ricos y escupieron sus tierras.

Después de ese día nadie podía guardar secretos, los matrimonios no se entendían, el estomago de los pobres enfermo por la sal y las piezas de los ricos por el azúcar.

Todos fueron a casa de Orunmila por adivinación unos planteaban que había envidia y otros que había crueldad.

Orunmila dictamino que para frenar el odio y el hechizo había que hacer sacrificio a las bocas en un gran banquete pues la restricción al compartir los alimentos solo trae el caos y la miseria. Así se hizo el mayor de los sacrificios dar de comer a muchas bocas (ipin jeun).

Todos salieron hablando bien unos de otros y el orden llego a aquella tierra.

12 de abril de 2016

Oddun: La Princesa y Los 7 Demonios

Orunmila llego a un pueblo donde había una princesa poseída por 7 demonios. Ocurrió que como hija única, le daban todos los gustos, por cuya razón ella siempre andaba con dinero para satisfacer sus caprichos. Un día su madre la reina le pidió 7 reales con el ánimo de probarla y ella se los negó diciendo que nos los tenía, cuando la madre insistió ella furiosa dijo: 7 demonios es lo que yo tengo dentro de mi cuerpo. Los 7 demonios la escucharon y entraron a su cuerpo.

Después de ese día ella comenzó a sufrir toda clase de accidentes, convulsiones, y muchos síntomas desconocidos. Ellos buscaron la ayuda de los mejores magos, los cuales no tuvieron éxito alguno.

Orunmila tuvo que hacer 7 parado y el último fue con candela para lograr sacar al más activo de los demonios.

31 de marzo de 2016

Oddun: Oyekun Batrupon

Oddun-Oyekun-Batrupon
Había un herrero que vivía muy pobre y todos los días imploraba a olodumare y le fue enviado a eshu para concederle tres deseos.

El herrero pidió:- que todo el que subiera al cerezo de su patio sin su consentimiento no pudiera bajar. Que todo el que entrara a su casa sin su consentimiento no pudiera salir. Que todo el que se sentara en su silla sin su consentimiento no se pudiera levantar. Eshu se lo concedió pero pensó eran peticiones inútiles. Pasaron los días y el hijo del rey subió al cerezo.

El rey preocupado mando a su séquito a casa del herrero, estos entraron y no odia salir. El rey fue personalmente y quedo inmóvil en la silla del herrero. El herrero pidió tierras fértiles por permitir al príncipe bajar del cerezo, pidió dinero por permitir al séquito salir de su casa y pidió la corona por permitirle al rey levantarse de su silla.

28 de marzo de 2016

¿Que es un Oddun, Signo o Letra?

Es la célula vital del sistema adivinatorio de Osha-Ifá -Santería-.A pesar de las particularidades de cada subsistema, Ifá, Dilogún y Obí, todos están interrelacionados al disponer de una misma fuente ideológica, mitológica y sapiencial para hacer las predicciones con el conocimiento acumulado en las historias, leyendas, mitos, refranes y decires populares de Osha-Ifá.

Este elemento oracular trae el mensaje de los Oshas, Orishas y protecciones a través del Osha u Orisha regente para cada oráculo en particular.

El mensaje, sin embargo, debe ser interpretado por un sacerdote que haya sido consagrado al servicio del subsistema oracular en cuestión.

El término Odun se refiere al subsistema oracular de Ifá, Signo, al del Dilogún y Letra al de Obí.

Oddun: Okana Gio


OSHUN después de haber dado a luz, varias veces vio que se le deformaba el vientre y el cuerpo y salió llorando por el camino. Ella comenzó a hacerse rogaciones en el vientre con distintas hierbas, hasta que lo hizo con una güira, pero cuando esta se secaba, las semillas sonaban dentro y ese ruido la perturbaba.
pasó el tiempo y OSHUN se encontró con una mata de calabaza en un llano, tomando su fruto, se la pasó por el vientre varias veces y enseguida notó como recobraba su vientre la forma original.

Nota: Para rogar el vientre de la mujer que se le deforma, se toma su medida con cinco cintas de seda, se le echa miel de abejas a la calabaza, se depositan las cintas adentro y se le ruega a OSHUN. 

Oddun: Ogunda Meyi


ogunda-meyi

En uno de sus numerosos viajes por el mundo, OLUO POPO fue a parar al lago Abayu que está al lado del pueblo Aga-Oko en Abisinia. Allí vivía un Awó Yorubá, que había llegado a aquella tierra con el Obá Lamurunda, y cuando la guerra con el reino de Salomón. Este Awó se llamaba FOKA y se estableció en aquella tierra donde se casó.

Al llegar OLUO POPO, como iba enfermo, lleno de llagas, al enterarse que allí vivía un Awó Yorubá nombrado FOKA, fue a visitarlo y al reconocer el dialecto, resultó ser que OLUO POPO era el padrino de FOKA al que conocía por haberlo consagrado en su niñez.

FOKA se dió a la tarea de curar a su padrino, contagiándose con lepra. Cuando FOKA se estaba muriendo, llamó a OLUO POPO y le dijo:  Padrino, yo tengo aquí un secreto que traje de Egipto, para no tener que estar manoseando a Ifá cada rato, es una cadena doblada al medio con 8 piezas de ciertas semillas y se tira sobre la estera. Además le dijo: Cuando yo muera fijate en mi tumba que allí encontraras días después el secreto para hacer el OKPELE.

Al día siguiente murío FOKA y lo sepultaron al lado del lago Abayú y sobre su tumba nació un extraño árbol, que producía unos frutos grandes y alargados los que al secarse se abrían diciendo OKPELE OGA OKO  AFAFUN FOKA.

Al oir eso, OLUO POPO miró y vió que en el interior de aquellos frutos estaba escrito BABA EJIOGBE y comprendió que el secreto era que las semillas de aquellos frutos servían para OKPELE, OLUO POPO fabricó el OKPELE, recordando las indicaciones de su ahijado FOKA.

Y desde entonces el OKPELE es el mensajero de Ifá.

27 de marzo de 2016

Oddun: Oyekun Berdura

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(El porque el babalawo es quien está autorizado a matar en el cuarto de osha) 
Los hombres estaban corrompidos por el vicio y ogun por su cuenta  tomo el machete comenzando a cortar cabezas de todo el que se encontraba. olofin mando a orunmila a gobernar en la tierra pero los oshas ya se habían repartido el poder no permitiéndole a orunmila trabajar en aquella tierra. Orunmila adivino y espero su oportunidad. 

Un día ogun entro al cuarto de osha y como loco pretendía cortar  cabezas, orunmila que estaba al asecho lo apaciguo con omi obi y lo puso a comer junto con eshu, ogun quedo dormido hasta que orunmila termino de sacrificar a todos los oshas. Ogun despertó enojado y tomo de nuevo su Ada para continuar su objetivo momento que aprovecho orunmila  para tocar todas la leri con una etu y cantar:-orisha fifetu ara gogo  orisha fifetu. Ogun se fue calmando, orunla le retiro el Ada, sacrifico la etu sobre obe y las leri de los animales sacrificados menos en la de eshu que había escapado al monte. Orunmila lanzo la etu al techo y olofin  enterado dio poder a orunla para hacer cambio de cabezas donde ogun prometió matar siempre por mano de orunmila. y así reino en aquella tierra.