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18 de agosto de 2017

Patakí: Cuando Ogunda Fun se enamoro Oshun quien era hija de Olofin

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En este camino ogunda fun era un personaje que vivía en la tierra de oshun, y un día se enamoro de ella que era la hija predilecta de olofin, y logro contraer matrimonio con ella.
Olofin mando a preparar una gran fiesta para ese día, y ogunda fun hizo su entrada en el palacio montado en un hermoso corcel, blanco y vestido de rey, durante la ceremonia nupcial olofin corono a su hija como la reina del palacio y quedo bendecida por el y nunca perdiera su corona, y dijo:

-El que trate de quitártela será destruido.

Y a ogunda fun le dijo:

-Ten siempre sembrada en los alrededores del palacio ewe dun dun pues ese será tu ashe y aunque lo pisen y lo destruyan siempre renacerá y tu ogunda fun mientras seas obediente y no te vuelvas ambicioso tendrás de todo y tienes que considerar a tu esposa, que posee virtudes de los secretos de su padre.

Después de la boda ogunda fun empezó a gobernar perfectamente, y como awo de orunmila tuvo un gran ashe, y como era obediente en esos primeros años, consagro a varios awoses los cuales enseño y dirigió. Al primero de ellos le revelo todos los secretos. Sucedió que al pasar los años y como el estaba rodeado de un numero pueblo se endioso no reconociendo mas corona que la suya y comenzó a despreciar a oshun y a celarse del ashe que ella tenia. Un día se puso a pensar de que dependía del ashe de su apetevi y se acordó que el día de la boda olofin la había coronado y que era la causa de su ashe, pero no se acordó de que olofin le había dicho que el que tratara de quitarle la corona a su hija seria destruido.

Un día le boto la corona a su apetevi y ella al darse cuenta le reclamo y este le contesto en mala forma, que no se la daría, y en la discusión le dio un fuerte golpe en la parte derecha del cuerpo, y oshun sin apenas poder caminar fue a casa de su padre olofin, a quien le contó lo sucedido. olofin mando a buscar a ogunda fun y le dijo:

-Yo te di la posición que tienes, te corone rey y no supiste vivir como tal, te has endiosado y te has celado del ashe de mi hija y como la envidia nació en tu corazón, queriendo ser mas grande de lo que eres y no respetando el consejo que te di, desde hoy en adelante lo empezaras a perder todo, después perderás la vista y serás traicionado por el awo mas predilecto tuyo y no tendrás memoria para interpretar ifa.

Ashe To Iban Eshu.

Pataki: Olofin castiga la maldad de Eleggua

El era el cuidador del palacio de olofin, pero era muy confianzudo y cuando olofin salia, él se sentaba en trono a imitarlo; los demas orishas se lo dijeron a olofin y el no lo creyó.
Hasta que un día Olofin dio una salida falsa y regreso de imprevisto y lo sorprendió sentado en el trono tal y como se lo habían dicho los orishas.

Olofin por ser elegba tan atrevido lo destituyo como ayudante suyo y lo condeno a ser portero del palacio. Elegba era rey, pero por sus maldades perdió su corona.  Es por eso que elegba es el portero de todas las casas.Shango enterado de lo sucedido a elegba enseguida fue a pedir el puesto que este tenia, pero olofin no se lo dio y lo destino a trabajar con la candela y puso a orunmila de secretario suyo.

11 de mayo de 2017

Pataki: Porque Siempre Oshun Es Bien Recibida En El Palacio De Olofin

oshun
En los tiempos antiguos Oshún vivía en el castillo de Olofi, esta era su hija predilecta y era colmada siempre de halagos y atenciones por parte de su padre. Su relación era tan estrecha que se fue creando poco a poco un torbellino de celos en torno a la mujer de Olofi, quien no aceptaba que se le tratara en segundo orden. Ella logró crear una mala imagen de Oshún haciendo que Olofi la tratara en forma indiferente y con el tiempo, como no lograba sacarla del palacio, impulso a Olofi a que la matara. Cuando Oshún se enteró del plan de la mujer de su padre decidió marcharse del reino agobiada por un sentimiento de tristeza que la llevó a deambular por el mundo. Un día consiguió en su camino a Yemayá, quien se había enterado de su triste historia y la cobijó bajo su seno. Yemayá llevó a Oshún al fondo de un río para ocultarla, diciéndole que ese era su reino y se lo entregaba porque ella se iría a reinar al mar.

Al transcurrir el tiempo Olofi descubrió la trampa de su mujer y la alejó de su lado, dedicándose arrepentido a buscar a Oshún sin poderla encontrar. La impotencia de no conseguir a su hija no lo dejaba en paz y se la pasaba todo el tiempo llorando y esperando que apareciera. Su llanto creó una lluvia constante que mantuvo la tierra inundada por un tiempo por lo que apareció el pavo real y le dijo: “Tu tristeza me ha traído hasta ti” y todos saben que haz buscado a tu hija por los mas reconditos lugares sin poder encontrarla, seria prudente que usted haga llamar a Orunmila para adivinacion, a lo cual Olofin, estuvo de acuerdo y de inmediato se mando a buscar a Orunmila, el cual hizo osode para olofin y consulto IFA, el cual revelo sé que no quieres mal para tu hija pero ella no lo sabe, por eso te diré dónde está, pero debes saber que aquella que estas buscando ya tiene sus propios dominios y Reino entregado por yemaya, ve a la orilla del rio, suena una campana en la orilla para llamarla y vierte miel en el agua, recuerda que le gusta mucho.

Olofi siguió el consejo del Orunmila y se dirigió al río en busca de su hija. Luego de hacer lo indicado salió Oshún de las cristalinas aguas y al ver a su padre sintio un gran temor por que solo su palabra bastaba, pero antes que huyera de nuevo.

Olofi le dijo: "Hija perdóname, he cometido un gran error y quiero que vuelvas conmigo a casa",

Oshún, sintio de nuevo el amor en las palabras de su padre y le respondió: "El río es ahora mi hogar, siempre te he querido y siempre te querré, así que cada vez que quieras verme ya sabes dónde encontrarme y cómo hacer para llamarme". Olofi emocionado ante estas palabras se retiró diciendo: "Igual de bienvenida serás siempre en mi Palacio y no tendrás necesidad de permiso alguno para entrar en él".

16 de marzo de 2017

#Patakie: Cuando Olofin mando las 3 lluvias

Olofin Mando Tres Lluvias Sobre La Tierra. Con La Primera Cayeron Piedras Preciosas, Joyas, Diamantes, Etc. Y Todos Salieron A Recoger Valores Menos Orúnmila Y Dijeron:

-“ Que Bobo Es, Si Se Puede Hacer Rico ”.

Con La Segunda Lluvia Cayo Mucho Dinero, Todos Salieron A Recogerlo Menos Orúnmila Y La Gente Dijo:

-“Que Bobo Es, No Coge Dinero Y Sin El No Se Puede Vivir ”.

Cayo La Tercera Lluvia Y Con Ella Infinidad De Lanzas, Arcos, Flechas, Cuchillos, Pero Nadie Salió A Recogerlos, Pero Orúnmila Salió Y Las Recogió Todas. La Gente Comento:

-Para Que Las Querrá Si No Sirven Para Nada.

Cuando Una Parte De Los Que Recogieron Joyas, Diamantes, Dinero Etc. Malgastaron Sus Riquezas Amenazaron A Los Que Las Tenían Guardadas Con Quitárselas, Y Ellos Para No Perder Lo Que Tenían Fueron A Casa De Orúnmila A Comprarles Las Armas Que El Había Recogido. Orúnmila Se Las Vendió Y Se Volvió Rico.

Orishas en Monagas

1 de noviembre de 2016

Pataki: Por Qué Los Awó Pueden Tener Igbaodu (Olofin)

Olofin, al comienzo de su reinado, comía seres humanos para mantener el secreto de su corona y orunmila eleri ipin era el encargado de preparar aquellos seres para el sacrificio a olofin. Un día, cuando orunmila iba a buscar a la casa de la muerte (ile iku) la comida para olofin, se encontró con un muchacho (omokekere) y se lo llevó a olofin. Este lo recibió con agrado y le dijo a orunmila:

Ese es para mi de mayor agrado, para mantener mi ashiri ade (corona).

Entonces se ordenó reunir la asamblea de los notables de toda la tierra y se dio a conocer la ley de olofin, donde éste habí a creado al ser humano, pero que el mismo tenía que procrear para el mantenimiento de la corona de olofin en la tierra. Pero resulto que el apetito de odu se despertó y comenzó a devorar sin ton ni son a todos los niños y comenzó a extenderse por la tierra la corona de olofin, donde cada uno de los babalawos notables deseaba ceñirse dicha corona.

Ante esta situación, los seres humanos acordaron entregarle sus hijos a la muerte antes que a olofin, y éste vió con alarma como su corona no podía mantenerse. Ante esa situación, olofin le dijo a orunmila:

"Averigua que cosa sucede".

Orunmila le hizo un osode y le vió este odu, ojuani ogunda, y le dijo:

Padre, este ifá señala que hay seres con luz propia que desean superarlo. Como ya no hay en la tierra quien desee procrear para mantener su corona, yo le ofrezco en servicio a mi hijo, para que se perpetúe su corona y así se salve la humanidad.

Así lo hizo orunmila, que le entregó a su hijo en sacrificio a olofin y éste, al ver esa actitud de renunciación y de desprendimiento de orunmila, le dijo:

"Desde ahora mi corona será firme en la tierra y sólo tus hijos tendrán derecho a poseerla". Too iban eshu.

Nota: aquí nace el por qué los sacerdotes de ifá son los únicos que tienen derecho de recibir igbaodu (olofin)

19 de mayo de 2016

Olofin y Odu: Y Vuelve la Mula al Trigo

NOTA: La foto no muestra las deidades reales, solo establecen la diferencia entre Olofin y Odu, pero NO SON ORIGINALES. 


Muchas veces se escriben sobre temas específicos y aún cuando se plasman en libros, parece que se olvidan o simplemente no se conoce de la existencia de estos documentos. A veces, puedo ver que los mismos temas requieren ser refrescados y colocarles nuevos elementos de juicio, ya que se quieren esgrimir los mismos argumentos del pasado, con la diferencia que quienes los esgrimen son nuevos “tradicionalistas” que obviamente solo hablan de oídas y de algo que desconocen totalmente. Estos señores se bajaron de un avión ayer y hoy ya dicen ser unos eruditos en materia religiosa. Ni siquiera conocen la tradición que dicen practicar, menos pueden conocer la afrocubana de la cual ignoran sus ritos. Dice Ifá, que para ser buen juez, debe oírse a ambas partes, algo que hasta el mismísimo Oloddumare hace. Pero estos chiquillos que llegaron ayer, creen que se las saben todas hoy.

En realidad lo que hacen estos elementos del “Tradicionalismo”, es esconder su total ignorancia religiosa, criticando a un linaje (porque les guste o no, somos un linaje más de los tantos que existen en el mundo) que para colmo, ni siquiera conocen. Tal como muñequitos porfiados, vuelven y caen en el hecho de criticar a Olofin, diciendo que esto no existe en África y que es un “invento” en Cuba, que lo que vale para una consagración de Ifá, es Odu. Esto no lo vamos a cuestionar, ya que inclusive en el Ifá afrocubano también usamos a Odu, pero con la diferencia que lo hacemos con la presencia de Olofin. Usamos los mismos materiales que ellos sacan de su Odu, cantamos cantos a Odu no a Olofin y preparamos a Odu en un rincón de nuestro Igbodu. De hecho, ni siquiera se ponen a analizar el nombre de Olodumare: OLO ODU MA RE, se rompe en: Dueño de Odu a quien hacemos votos, entre otras muchas aceptaciones de lo que significa Olodumare.

Siempre es un poco complicado explicar a personas no consagradas, algo tan sensible en nuestras tradiciones como lo es Olofin, porque se hace casi imposible detallarlo, sin revelar secretos. Pero dije difícil, no imposible. Siempre se puede encontrar una vía, sin necesariamente tener que caer en revelación de secretos y esto es exactamente lo que pretendo hacer y lo haré bajo mi propia responsabilidad.

Ahora bien, para que comprendamos mejor, debemos centrarnos en que todo lo que hacemos en Ifá, lo emulamos de la mentalidad yoruba y siempre acorde a lo que dicen los Odu (Signos) de Ifá, que en todo caso, son los responsables del pensamiento y creencia Yoruba sobre nuestro nacimiento y muerte. Primero que todo, según Ifá, cuando nosotros venimos del cielo a la tierra, lo hacemos por una puerta y cuando morimos, regresamos por otra. Ahora bien, antes de nacer, vamos ante Ifá (si somos inteligentes y obedientes) y este nos mira, para saber que hacer antes de partir del cielo a la tierra (nacer) y saber cuál es nuestro destino. Eso lo sabemos en la ceremonia de Awofakan/Ikofá. Es por ello que verás que te hacemos algunos Ebbó y hacemos ciertas obras según tu Odu (Signo), ya que se supone que debemos hacerte lo que pediste en el cielo, pero sin tanto detalle. Allí también vemos cuál fue el Orisha que se hizo responsable de ti en la tierra o sea, tu Ángel de la Guarda. Si la persona es hombre, ese Odu dirá si pidió en el cielo, ser un sacerdote de Ifá (entre otras cosas).

Si la persona escogió, dentro de su destino, ser un sacerdote de Ifá, entonces es cuando emulamos que regresamos al cielo (por eso es que oyes decir que el Babalawo es un muerto o que murió y volvió a nacer). Como una ceremonia de sacerdocio siempre será más meticulosa y detallada, entonces emulamos hasta la procesión que nos lleva hacia el cielo y entramos a él (morimos esotéricamente). Obviamente, entramos por una puerta, que se supone que es por la cual subimos al cielo, en la mentalidad Yoruba.

Una vez que esotéricamente estamos en el cielo donde se encuentra OLOFIN, comenzamos a hacer la ceremonia para dar nacimiento al Babalawo y rescatar lo que la persona pidió como sacerdote de Ifá antes de venir a la tierra, es allí cuando sacamos nuestro Odu (Signo) de Ifá, el cual fue nuestro deseo celestial. Olofin nos “entrega” a ODU que está embarazada (la cual es preparada por los Babalawos con muchas ceremonias donde también se le canta a ODU y no a Olofin) y la persona se arrodilla (emulando la posición fetal), por lo que esotéricamente nacerá de ella (sus ingredientes). En todo este proceso, cantamos a Odu. Todos los cantos van dirigidos a ella y esto lo hacemos en un segmento específico del cuarto, mientras que Olofin se mantiene en una posición específica, pero “alejado” del “proceso de nacimiento” del nuevo Babalawo. De hecho, el nuevo Awó sale de esta ceremonia, impregnado y alimentado de la esencia de Odu. Como se puede ver, hasta este momento, Olofin no ha hecho NADA y solo nos entrega a Odu y con ella es que trabajamos.

Para que estés más claro, Odu no es la Güira, tal como te lo quieren hacer ver muchos de estos “tradicionalistas”, Odu es lo que está DENTRO de la Güira y con esos materiales, consagran los “Africanos” al nuevo Babalawo. La Güira, es simplemente el contenedor, donde los tradicionalistas conservan a Odu. En otras palabras, hacen lo mismo que nosotros. En otras palabras, tanto ellos como nosotros, preparamos el secreto de Odu con los mismos materiales y con la única diferencia que a nosotros es Olodumare quien “nos entrega” a Odu. Obviamente nos la entrega Olodumare, ya que su nombre lo dice, es el DUEÑO DE ODU. ¿Lógico no?

Ahora bien, dentro de las creencias yoruba, se dice que cuando vamos a emprender nuestro viaje del cielo a la tierra, debemos presentarnos ante Olofin y este nos escucha pacientemente todos nuestros pedidos. Él nunca nos dirá que sí, ni que no. Solo nos escuchará y una vez que hayamos terminado de decirle todos nuestros deseos o sea, cuáles son nuestros votos (que es el Odu de Ifá que tuvimos), él nos dará un consejo, nos recomienda una que otra cosa y nos da su bendición, para emprender nuestro viaje a la tierra (nacer).

Emulando esta parte del pensamiento Yoruba sobre cómo venimos del cielo a la tierra, eso es exactamente lo que hacemos en el Ifá Afrocubano después que tenemos nuestro Odu: PRESENTARNOS ANTE OLOFIN (Olodumare) para que nos dé su consejo, sus recomendaciones y su bendición, antes de emprender nuestro viaje del cielo a la tierra (nacer como Babalawos). Efectivamente, Olofin nos habla por medio de una ceremonia especial que luego nos da un Odu de Ifá y que obviamente es el equivalente a ese consejo que nos da antes de emprender nuestro viaje, lo que es totalmente acorde a la mentalidad Yoruba. Ahora nosotros los afrocubanos podremos preguntar a los tradicionalistas ¿Quién les da el consejo antes de emprender su vida como Babalawos? ¿Odu? ¿En qué Odu de Ifá tradicional, dice que Odu debe darles ese consejo o establece que es ella quien da ese consejo previo a nuestro viaje a la tierra? Eso solo lo hace OLOFIN (Olodumare).

En lo que podemos ver de lo que emulamos de las creencias y mentalidad Yoruba sobre nuestro viaje del cielo la tierra, no podemos ver a Odu por ningún lado. Siempre veremos que Ifá nos habla invariablemente de Olodumare (Olofin), por lo que los afrocubanos podríamos decir justificadamente, que los tradicionalistas vienen sin la bendición y consejos de Olofin y que eso no es posible dentro de la mentalidad Yoruba. ¿Entonces los afrocubanos deberíamos preguntar, ¿Quiénes son los que están inventando liturgias porque perdieron importantes ceremonias y hasta creencias al ser destruidos por una Jihad? No. No debemos preguntar nada. Simplemente vemos ritos diferentes a los nuestros, pero que conste que para un Yoruba, venir del cielo a la tierra sin haberse presentado ante Olodumare, no es algo concebible. Los tradicionalistas tienen sus ritos, nosotros los nuestros y eso no indica que alguno esté equivocado. Simplemente indica que son DIFERENTES y vistos desde perspectivas diferentes. Nosotros, para nuestras ceremonias de consagración, claramente emulamos el concepto de vida y muerte dentro de la mentalidad yoruba. Ellos emularán otra cosa, que seguramente ignoran totalmente. Haz la prueba y pregúntales. 

En resumen, Olofin dentro de un cuarto de consagración de Ifá, cumple con tres aspectos importantes dentro de la liturgia contenida en los Odus de Ifá y dentro de la mentalidad Yoruba que explica los conceptos de vida y muerte: 1) Como dueño de Odu, es quien nos la entrega para dar nacimiento a un Babalawo, 2) Al presentarnos con nuestro Odu (nuestros votos), está presente para escuchar nuestros deseos y 3) Realizando las ceremonias pertinentes, nos da un Odu de Ifá que es el equivalente al importante consejo, antes de emprender nuestra vida como Sacerdotes de Ifá. 

De hecho, Olofin nos da la bendición y envía a Oduduwa a que nos acompañe a nuestro viaje a la tierra. Cuando salimos hacia la tierra, lo hacemos por otra puerta y nunca más usamos por la que entramos al cuarto de Ifá, la cual una vez consagrados, se convierte en Tabú para nosotros. O sea, morimos y fuimos al cielo (donde está Olofin) por una puerta y vinimos a la tierra acompañados de Oduduwa por otra puerta. Ese día que “llegamos nuevamente” a la tierra, es el que llamamos Ijoyé o el día en que nos ganamos el título. Como comentario de cierre, te dejo una pregunta para que reflexiones: ¿Ves porque no se debe AZOTAR (ensañarte) y maltratar al Alawó en el Ijoyé?

Con esta explicación, sencilla y enfocada a la propia mentalidad yoruba, es que se debe responder a estos elementos malintencionados del “Tradicionalismo”, sobre el porqué para un afrocubano, es INCONCEBIBLE consagrarse en Ifá, sin la presencia de Olofin. Para que ellos no insistan en que no existe Olofin en “África”, te dejo lo que indicaba E. Bolaji Idowu, uno de los historiadores yoruba más reconocidos e influyentes, en su libro “The Supreme Being”. 

“Olofin es INTEGRAL en el complejo yoruba de “Altas Deidades”, como un título añadido o como alterno de Oloddumare. 

El nombre Olofin significa “Gobernante” y de acuerdo con Idowu, parece ser tan antiguo como Oloddumare, quien uno asume que es muy antiguo. Claro que hay muchas más pruebas de que los Yoruba tenían a Olofin que además era reconocido como una alta deidad y hasta se lo entregaron a la Dra. D’Haifa en 2003, cuando la estafaron con el asunto de ser Mamalawa, pero la verdad no vale la pena perder tanto tiempo con MEDIOCRES. Así que mantenlos cortito. 

La próxima vez que te quieran hablar de nuestro Olofin, tienes un argumento más con que combatir a aquellos seres, que al ser unos incompetentes en la tradición que dicen practicar, solo pretenden surgir manchando la memoria de nuestros viejos y de esta forma esconder su propia ignorancia, mediocridad e inutilidad, tanto de la tradición que dicen practicar, como la del Ifá afrocubano, que está fuera de su alcance. También debes entender que esta es una forma general de explicarlo sin detalles ceremoniales, pero que es la idea general del porqué de la presencia de Olofin, en el cuarto de Ifá Afrocubano. 

Águila de Ifá

30 de abril de 2016

“El Camino de la Ambición”

olofin
Olofin vivía orgulloso y entusiasmado por el respeto que le rendía el pueblo que él había construido con mucho sacrificio. El Diablo le dijo, “todos los días veo como Ud. se afana por el saludo de su pueblo, pero eso no es cierto, ellos no sienten ansias de verdad y algún día yo se lo voy a probar”. Olofin le contestó confiado, “¡jamás me traicionarán!” Todos los días la gente iba donde Olofin, y saludándole le pedían la bendición y Olofin se las daba, pero un día salió para bendecir a su pueblo como de costumbre, entonces el Diablo empezó a tirar dinero y la gente, sin respeto, ni consideración por la persona de Olofin, lo atropellaban para coger más dinero que los demás; donde Olofin comprendió que cuando se trata de ambición, la gente olvida el sacrificio que hayan hecho los demás, por ellos en un momento dado.

31 de marzo de 2016

Eleggua Salvo a Olofin

eleggua-salvo-a-olofin
En un ocasión Olofi estaba muy enfermo y no se conocía por que empezó a enfermar o de donde provenía tal enfermedad. Entonces todos lo Orishas al enterarse que Olofi se encontraba debil y enfermo acudieron a su presencia para intentar curarlo pero todos los intentos de los Orishas
fueron en vano ya que Olofi no mejoraba.

Elegua al escuchar tal tragedia le pidió a su madre que lo llevara ante Olofi afirmando que el lo curaria, una vez ante su presencia Elegua preparo un brebaje que pidió a Olofi que lo tomara. Olofi
lo tomo, haciendo un mueca en su cara por que el brebaje era muy amargo. Desde ese día Olofi
comenzó a recuperarse y fortalecerse y Olofi le dijo a Elegua:

Siendo tu el mas pequeño de mis Orishas y mi mensajero, desde ahora seras el mas grande en la tierra y en el cielo y sin tu permiso no se podrá hacer nada.

En ese momento Olofi le entrego a Elegua la llave de todos los caminos que tiene la vida.