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16 de enero de 2017

¡Como iniciarse en la Santeria!

Mucho se ha dicho sobre la manera “correcta” de iniciarse en la santería, existiendo varios caminos para ello, como saber cual es el correcto

A lo largo de mis años en la Regla de Osha, es un tema recurrente cual es la manera correcta de iniciarse en la religión. He leído frecuentes batallas campales entre santeros y babalawos defendiendo este o aquel argumento. Pero revisemos por un momento y de la manera objetiva las diferentes opciones para pertenecer a la Regla de Osha.

Guerreros y Mano de Orula: La ceremonia para recibir a los santos llamados guerreros (eshu, ogun, ochosi y ozun) es un ritual que se desarrolla durante 3 días y en el que participan por lo menos 4 babalawos. La finalidad de este ritual es determinar quien es el Ángel de Guarda de la persona que se está iniciando en dicha ceremonia. Es requisito asistir vestido de blanco los 3 días y mientras duren los días de ceremonia observar una conducta recatada, no ingerir alcohol ni mantener relaciones sexuales. Toda persona que participe de esta ceremonia esta iniciado en la santería.

Imposición de Collares o Elekes: Los collares de osha, son un símbolo de los 5 orichas principales (eleggua, obatala, oshun, yemaya y shango). La ceremonia de collares dura un día y en ella participan 2 santeros (quien entrega los collares y quien yubognea o asiste en la ceremonia). Si deseas conocer mas sobre la ceremonia de collares puedes leer este artículo. Toda persona que reciba sus elekes de osha esta iniciado en la santería.

Otan de Elegua u otros Orishas: Por situaciones particulares en ocasiones es necesario que una persona reciba su otan de eleggua (por lo general suele entregarse en la ceremonia de collares) o en una consulta le indican recibir un orisha determinado en la mayoría de los casos olokun. Toda persona que tenga su otan de Elegua u otro orisha, pertenece a la santería.

Dicho esto, es importante dejar claro que en la santería existen solo dos oráculos principales el diloggun de eleggua (caracol) y el okpele de orula, la persona que desee iniciarse debería recurrir a cualquiera de estos dos oráculos y obtener licencia para iniciarse. En ese registro es menester consultar al oráculo cual es el camino mas propicio para comenzar a caminar en la osha. Porque si bien en cierto que existe una regla general para ello, cada persona es diferente y en ese momento de su vida es posible que le convenga mas esta o aquella consagración. Al realizarse esta consulta, no dude en preguntar que si usted debe recibir la consagración de manos de la persona que se la propone, no deje nada sobre entendido.

Mientras mas específicas sean sus preguntas, mas firme y seguro asistirá a su ceremonia. Recuerde que en ese momento esta en juego su estabilidad, firmeza y en general lo que será su destino a partir de ese momento.

Iniciarse en la Regla de Osha no es una moda, ni es algo que debe tomarse a la ligera, por el contrario la santería es una forma de vida personal que cada uno deberá respetar y disfrutar de por vida, la compañía de los santos es el apoyo más grande con el que puede contar cualquier ser humano.

Por lo tanto, dar este paso, debe ser el resultado de un análisis profundo y sincero de lo que sentimos por los santos y que estamos dispuestos a hacer por ellos. De lo contrario, tomar una ceremonia de estas a la ligera puede acarrear mas daño que beneficio. En cualquiera de los casos es necesario conocer un poco al religioso antes de tomar cualquier consagración, ya que después de iniciado nace una relación esa persona que debe ser lo más longeva y próspera posible.

Lo más importante sea cual sea el camino que lo lleve a la Osha es que usted participe en la ceremonia de iniciación con fe y alegría seguro que de ese día en adelante su vida cambiara par bien.

Jesús Verde, Iworos

23 de agosto de 2016

¿Quien es Orisa?


Orisa es el nombre utilizado para describir a seres que tienen a través de su excelente destreza o habilidades sobrenaturales y realizaron diversas hazañas que han ido más allá de la comprensión de los seres ordinarios.  La mayoría de estas hazañas estaban destinadas también a servir a la comunidad en la que vivieron en la humanidad en general.

En el lenguaje Yoruba, Orisa significa 'Eni-Ori-sa-da', que significa “un ser cuya cabeza ha sido especialmente seleccionada y dotada".  Estos seres pueden describirse a grandes rasgos como genios o que tenían una inteligencia más alta que la mayoría de sus contrapartes.  Su Orí (cabeza/destino) también lo eligieron especialmente para llevar a cabo ciertas asignaciones en la tierra.  Es Orí quien guía a los humanos en el mundo físico desde el reino espiritual y también les ayuda en la tierra en el cumplimiento de su Akunleyan que es un componente del destino del hombre.
No hay nada en la tierra (animado e inanimado) que no tenga su propio Orí.  Por ejemplo, el techo es el Orí de un edificio, las hojas y ramas forman el Orí de un árbol, la tapa es el Orí de un recipiente; el corcho es el Orí de una botella y así sucesivamente.  Orí es básicamente el ápice de todo lo que le da la identidad por la cual se conoce.  Orí es también considerado el receptáculo de un individuo que está integrado con el funcionamiento de las fuerzas dinámicas y cósmica que se formaron antes de la emanación de un ser en este plano terrestre.

Los Irunmole u Orisas sólo orientan y ayudan mediante la adición de especias y aditivos a un   Ori, sin embargo, es el que encarna y que determinan el cumplimiento del Ser y lo que el Ser puede llegar a hacer en la vida.
En una estrofa de Dice Ifa:
Ogundá-Irete

Orisa es quien ayuda y guía en la elección del destino
Pero es el Ori de uno quien determina la posición de uno en la vida
Estos fueron los mensajes de Ifa para Gagalo
Al ir a una misión espiritual a la casa de Olupo
Gagalo, el Awo residente de Olupo
Adivinó Ifá para Oluwo
Cuando su princesa coronada era estéril, sin ninguna esperanza de tener un hijo
Se le aconsejó ofrecer ebo
Obedeció
Aquí viene Gagalo, el Awo residente de Olupo
Gagalo ha ayudado a Olupo en convertirse en un líder respetado y formidable

Un buen número de seres humanos fueron elevados a el estado de Orisa como consecuencia de sus excelentes actuaciones en la configuración de la vida de la humanidad y más tarde se convirtieron en iconos dignos de propiciación después de su partida de la tierra.  Hay un dicho popular Yoruba que dice “Eni a la gbon n bo, eniyan nii d'Orisa”.  Significa "que sólo se propicia a los sabios, los seres humanos se transforman para convertirse en Orisa”.  Orisa también se cree que poseen no sólo ciertos atributos de Olodumare (Ser Supremo), sino que también exudan sus energías.  Es por eso que la gente suele acercarse a ellos como una forma de llegar a Olodumare para sus necesidades.  Las oraciones se canalizan a través de ellos con la seguridad de que sus demandas y aspiraciones en última instancia llegan a Olodumare.  También se considera que son los delegados de Olodumare y llevan a cabo funciones o tareas en nombre de este Ser Supremo.  Desafortunadamente, el término "Orisa" ha sido mal interpretado por muchas personas que creen que los Orishas son los dioses menores que están siempre disputando con Olodumare.  Incluso, un grupo de personas consideran que los devotos de Orisas son politeístas y que éstos no creen en la existencia del Todopoderoso.  Es digno de mención que las actividades de los Orisas nunca compiten con Olodumare.  Por el contrario, sus actividades forman parte del diseño completo de Olodumare, el cual es garantizar un desarrollo armonioso y una vida cómoda para todos los seres de este mundo.

En realidad, los Irunmoles son aquellos cuyas actividades y acciones en su mayoría han impactado en gran medida en los seres humanos que se han transformado en Orisas.  Algunos de estos Irunmole son: Esu (Elegbara), Obatala (Orisanla), Sango, Osun, Orunmila, Erinle, Alafere, Oramfe, Ogun, Ija, Osoosi, Orisa Oko, Obaluaye, Osanyin, Oduduwa, y Kori sólo por mencionar algunos.
Además, algunos seres humanos cuyos logros y hazañas (físicas, sociales y espirituales) que no se pueden olvidar también fueron elevados y transformados espiritualmente en Orisas.  Algunos de estos incluyen Oya, Yemoja, Nana Buruku, Oba, Oke, Ogiyan, Aje, etc Durante la época contemporánea, también se pueden considerar las siguientes personas para ser elevadas a la categoría de Orisas.  Algunas de estas personas son: Martin Luther King Jr, Malcolm X, Abraham Lincoln, Simón Bolívar, Shaka Zulu-di-, Zamori Ibn Lafia Toure, Mahatma Ghandi, Ogedengbe, Lisabi, Francois Dominique, Toussaint L'Ouverture, Iyalode Tinubu, etc.  Estas personas son consideradas héroes nacionales, emancipadores, religiosos o líderes políticos en sus respectivas comunidades y países en los que formaron parte sus vidas y mejoraron la de sus compatriotas.  Sus diversos logros y hazañas siguen persistiendo en la mente de su seguidores, parientes y partidarios.  Como resultado, se celebran y recuerdan cada año e incluso sus estatuas y monumentos adornan diversos lugares que se han convertido en lugares de interés histórico para los turistas.

Los seres humanos perciben el carácter y las actitudes de los Orisas como ejemplares y dignos de emulación.  Aparte de los seres humanos e Irunmoles que fueron elevados a la categoría de Orisas, a otros seres vivos tales como animales y otros fenómenos naturales también se les ha considerado sagrados e importantes para la vida y la permanencia en la tierra.  Se cree que muchas criaturas que poseen ciertas energías y esencias espirituales pueden ser aprovechadas con fines benéficos.

7 de mayo de 2016

Delitos y Faltas en Nuestra Creencia Ifá - Òrìsà "El que miente es el que roba"

Delitos y Faltas en Nuestra Creencia Ifá - Òrìsà "El que miente es el que roba"
Miami 4 de Mayo de 2016

En las creencias Africanas lo sacro y lo que se opone a él, lo secular, como las conductas y acciones nocivas socialmente van de la mano, no hay algo que las divida, toda conducta tiene su efecto en el mundo espiritual donde se cultiva cualquier creencia sagrada.

Una ofensa contra el ser humano es una ofensa contra Dios - Olódúmáré-, de la misma forma una ofensa contra Dios es una ofensa contra el ser humano, fue Olódúmáré el creador del hombre, por lo tanto cualquier acto delictivo que rompe el orden moral de la sociedad traerá consecuencias ante Olódúmáré y las divinidades.

Nuestra creencia Ifá - Òrìsà no posee documentación oficial que demuestre lo que es legal o no lo es, correcto o incorrecto, pero los ancestros Africanos tienen un código de conducta apegado a la moralidad y el respeto a la vida en general que muchas creencias y culturas del viejo continente mantienen y conocen. Ese código de conducta orienta a las personas a vivir en conformidad con el bienestar de la sociedad donde se desenvuelve. Este código de conducta se ha transmitido de generación a generación, como una ley Oral, así mismo como fue cultivado el contenido de Ifá y la Oosa antes que de que llegara a hacerse escrituras por parte de los investigadores Europeos e Hindú.
Mucho leemos y podemos observar de lo que fueron las Sociedades Ogboni de diferentes pueblos de Nigeria y Dahomey, quienes eran las responsables por la justicia y el orden social no solo entre religiosos, sino, también entre la sociedad en general, sin embargo, en la antigua sociedad africana siempre existió la penalización de la deslealtad (llamada violación de pacto), el robo, incesto, violaciones, la irreverencia y falta de atención y respeto a los padres y mayores, la mentira, el asesinato, el acoso sexual y Psicológico, el levantar falsas injurias contra los mayores y gobernantes de determinado pueblo, jurar en vano, el abuso humano y toda practica maliciosa en general que fuera contra las normas del orden moral con sentido común que afecten a la sociedad.

Actualmente Nigeria es el país con el mayor índice de delitos religiosos del mundo, sin contar con su etiqueta de ser uno de los primeros en el Ranking de los países donde se comenten mayores estafas. Pensamos que lamentablemente una de las cosas que influyo para la decadencia de parte de la sociedad africana actual fue la evangelización por parte de los colonos Ingleses, así como la introducción del islamismo, los cuales desplazaron en su mayoría los antiguos y respetuosos dogmas de orden social y espiritual que mantenían muchas creencias africanas nativas, donde el respeto ajeno, el respeto a todos los seres humanos, a la tierra, a sus frutos, a sus hijos, era una prioridad, que hoy en día pasa a ser desplazada por las páginas de los evangelios, las cruces y los extremistas islámicos.

Hoy en día vemos como el ultimo y actual Alafin de Oyo, Lamidi Olayiwola Adeyemi III tiene el mismo cargo que tuvo en la tierra la divinidad Sango cuando fue el segundo Alafin de esa tierra Yoruba, hoy en día, Adeyemi III, pasea el mundo con sus cuatro jóvenes esposas, con atuendos de un monarca Yoruba, diciendo que es la máxima representación del Orisa Sango en la tierra, pero perteneciente a la religión islámica. Contradictorio?... irónico.

Los tiempos de hoy, no son los tiempos del pasado que se vivían en Nigeria o en Cuba, donde existía la honestidad como premisa entre las enseñanzas de los mayores y líderes de los diferentes cultos y religiones. En Cuba, de orígenes Africanas, en Nigeria al igual que otros países del viejo continente, las etnias tribales tenían dentro de sus creencias el comportamiento anormal, los actos criminales, como conductas que no eran ajustadas a la sociedad y eran, según la falta o delito, penadas, por lo menos sometidos al escarnio público, los castigos de mayores a menores, era lo más sutil y sublime entre las consecuencias que debían de pagarse, y la traición de un Rey se pagaba con la muerte. Cuantos presidentes de naciones hoy en día han traicionado a su pueblo?, y ni cárcel han pagado.
Trataremos este articulo, en una serie de breves notas donde mostraremos algunas de las faltas como son contempladas en nuestra creencia Ifá - Òrìsà:

La Mentira
La Mentira es la afirmación que una persona hace consciente de que no es verdad. El ser mentiroso no solo afecta a los seres humanos, sino, también a las divinidades o deidades, decir mentiras etiqueta al que lo hace como un ser deshonesto. Los antiguos africanos enseñaban a sus hijos siempre a decir la verdad, porque creen que un mentiroso es propenso a ser participes de otras formas de delitos, como robar. El dicho es: "El que miente es el que roba." 
Es un mal común entre algunas personas, considerado muy lamentable sobre todo cuando la verdad se sabe. Ortodoxos sacerdotes y mayores de las creencias africanas invocan maldiciones sobre los mentirosos, mientras que las divinidades también los condenan. La mentira es un delito corporativo.
Acerca de mentir al oráculo de Ifá dice en el Odù Ogundá Bede: ...El impostor fue en un viaje de veinte años y nunca regresó. 

El mentiroso se fue en un viaje de treinta meses y nunca regresó. 
Así, el oráculo advirtió a farsantes y mentirosos cuando iban de viaje. Ellos fueron advertidos de no engañar o traicionar a otros en la tierra extranjera. 

Rectitud, les advirtió, pero nunca tuvieron en cuenta la advertencia. La advertencia fue dada por Òrúnmìlà a través de Ifá. Vengarse pertenece a Olódúmáré, al Todopoderoso, que recompensa a todo el mundo conforme a sus obras. 

Los mentirosos no saben la verdad, sino decir la mentira. Le llaman rojo a lo que es blanco y negro lo que es de color rojo para sus propios fines, y por mentir perjudican a otras personas.
El oráculo en el Odu Ejiogbe dice esto acerca de los mentirosos y la mentira:

Los que llaman efuru efuru, 
bien, nuestro Padre mirará desde los cielos 
Los que llaman efuru efuru, 
bien, nuestro Padre mirará desde los cielos. 
Muy bien, aquellos que llaman una hoja de iroko una hoja de oro 
bien, nuestro Padre mirará desde los cielos. 
Muy bien, los que llaman a una tortuga una paloma, 
bien, nuestro Padre mirará desde los cielos. 
Muy bien, los que a lo amargo a lo que es dulce, 
bien, nuestro Padre mirará desde los cielos. 
Muy bien, lo que declara el oráculo para los mentirosos y engañadores.
El oráculo en el Odu Obara Meji dice: 
Mentir no impide el llegar a ser rico. 

Pacto sin precedentes no impide que lleguen a una edad avanzada. 
Pero el día de la muerte traerá retribución.
En las creencias africanas se piensa mucho sobre el más allá. Ellos saben que los mentirosos van a sufrir durante y después de su muerte, de modo que la medida de lo posible, mantenerse alejado de lo que dará lugar a tanto sufrimiento.

Incluso cuando los seres humanos son engañados, Dios ve a los mentirosos y sabe la verdad y se imponga las sanciones correspondientes. Los sacerdotes sabios de las creencias Ifá - Orisa temen la ira de Olódúmáré y los Orisas, que conduce a la miseria y la desgracia. Ellos prefieren el placer divino de la ira divina, y las bendiciones divinas al castigo divino. Cuando los mayores sabios dicen que "Dios juzgará", pincha la mente de un mentiroso o de la conciencia y la maquinaria se pone en marcha dentro de él que le hace confesar que le dijo una mentira. Se puede pedir a jurar, y puesto que él sabe que el jurar falsamente traerá repercusiones serias, inmediatamente se retractara de jurar.
Las Divinidades no son compatibles con la mentira o la falsedad. Las divinidades de la religión tradicional de África ordenan a sus adoradores a decir la verdad en todo momento y prometen su apoyo a la verdad.

El decreto se expresa en el oráculo en el Odu Ejiogbe: 
Ser honesto, ser justo! 
¡Oh, ser veraz. ser justo! 
Es verdad lo que dices que el apoyo divinidades. 
Ser honesto, ser justo!
Aunque mentir puede ser un mal común, los practicantes de Ifa y Oosa siempre tienen a sus deidades para advertir del castigo de estas. La ira divina, que es insoportable es un gran factor en la prevención de la delincuencia.
En tiempos pasados, esta era la manera de mantener el orden social y religioso entre las etnias africanas, hasta que llegaron los 10 mandamientos bíblicos, los cuales no tienen nada de diferentes en la finalidad de sus aseveraciones.
Continua...

 

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