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6 de marzo de 2019

¿Que hacer si las extraviamos nuestros OTANES?

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En las culturas afroamericanas las piedras tienen un significado mágico principalmente entre los grupos de origen yoruba cuyo sistema religioso es la regla de osha que es más conocido como santería.

Los yorubas les confieren una acción determinante a las piedras sagradas que también son llamadas otanes. En las piedras de unidad monolítica se asienta el alma de un orisha o dioses, las piedras encierran el poder y es desde donde emanan sus energías que influyen en la vida de los creyentes ayudándolos a vencer adversidades y facilitándoles su mayor desenvolvimiento  los santeros adoraran esas piedras u otanes para siempre.

Las piedras son seleccionadas por los sacerdotes de la religión santeros o babalawos madrinas o padrinos ,ellas se eligen dependiendo la forma las texturas y las que van a representar a cada orisha. En el caso de oshun se buscan o seleccionan otanes redondeados amarillentos con texturas suaves, los otanes de Obatala tienden hacer en forma de huevos blancos, los otanes de Yemaya son de color azul grisaseo, y así infinidades de orishas que poseen características diferentes. Cada orisha tiene su determinando numero el cual sera representado en ese mismo ritual de escoger los otanes .

¿Donde nacen los otanes de osha?

Los otanes son seleccionados en el mar son piedras de mar , ya que yemaya representa el nacimiento la maternidad la madre del mundo y de ella salen toda la energía .

¿Existe otan de rio?

Si , el único otan de rio es el que se selecciona como el secreto que vive en oshun que se realiza durante kariosha.

¿Como adquieren la energía sagrada de la osha?

Luego de que los padrinos tras una ceremonia secreta escoja los otanes de su futuro ahijado estas toman energía dentro de u n ritual de cuarto de santo llamado lavatorio, donde allí tras cantos y ceremoniales secretos los santeros reunidos junto a la presencia del oba orihate hacen el paritorio del santo todo esto se obtiene de ozain,  Las hierbas

¿Que hacer si extravío un otan de mis santos?


Lo primero que se debe hacer es no perder el control, tener comunicación con algún mayor padrino o yubona , realizar una consulta pertinente y luego que los padrinos vuelvan a parir estos otanes tras la misma ceremonia que se hizo cuando nacieron, y en un caso extremo de perderse todo el juego de otanes del santo , al ser repuesto debe ser llevado a ita estos otanes deben comer completamente y pasar por todas las ceremonias iníciales de nacimiento .

Recomendaciones: la escencia de esta religión no va en los grandes lujos y atributos que se les coloca a los santos hasta por exigencia de los propios padrinos, los santos son otan y caracoles el otan representa su energía su escencia su alma y los caracoles representan la boca que es el medio por donde nos hablan y nos dan sus consejos en consultas y en ita, nada hacemos teniendo a los santos en grandes soperas de las cerámicas mas costosas y tener un corazón oscuro y llenando esa energía dentro del odio la maldad la soberbia y la injusticia, prefiero tenerlos en una jícara, pero siempre poniendo su fe por encima de todo , utilizarlos para hacer el bien , y para ayudar a todo aquel al que tiene como al que no tiene, esa es la verdadera escencia del religioso.

Si usted amigo lector no tiene la suficiente capacidad económica para tener a sus otanes en grandes soperas, recíbalas que poco a poco ellos se encargaran de obtener todo el ire, el santo resuelve viva donde viva siendo nosotros hijos dignos de ellos.

Fuente, MiReligionyoruba

14 de enero de 2019

¿Quien es San Lazaro o Babalú Ayé?

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Babalú Ayé. (Yoruba: O̩balúayé, lit. 'Padre, señor de la tierra') es el orisha de la lepra, la viruela, las enfermedades venéreas y en general de las pestes y la miseria. En la naturaleza del día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche. Orisha muy respetado y hasta a veces temido en Nigeria. Su culto viene de Dahomey (Benin), donde recibe el nombre de Azojuano (Azowano), Rey de Nupe, territorio de los Tapa. Su nombre viene del Yorùbá Babàlúaíyé (padre del mundo), en África se lo conocía bajo la denominación de Samponá o Sakpatá, por ser la viruela y la lepra enfermedades mortales.

Etimología

Su nombre yoruba Obaluàyé es un término que significa "rey y señor de la tierra": Oba (rey) + Aiye (tierra). También es conocido como Babá Igbona = padre de la calentura). Otra corriente lo define como: Obáluáyê: Obá - ilu; Aiye; rey, dueño, señor de la vida en la tierra; Omolu; Omo-ilu; rey, dueño, señor de la vida. Obaluaye es identificado en el juego del merindilogun por los odus Irosun, Ossá, Éjilobon y representado materialmente e inmaterial en el candomblé a través del asentamiento sagrado denominado igba obaluaye.​

Se considera la energía que rige las pestes como la viruela, el sarampión, la varicela y otras enfermedades de la piel. Él representa el punto de contacto del hombre (físico) con el mundo (la tierra). La interfaz piel / aire. En el aspecto positivo, él rige y cura, a través de la muerte y el renacimiento.

Babalú Ayé es adorado como el orisha residente en el cementerio responsable de la selección de los muertos. Normalmente, cuando un médium o hijo de santo lo incorpora en el terreiro, tiene su cabeza cubierta por un paño de la costa en señal de tradición y respeto, pues el orisha generalmente nunca muestra el rostro en razón de sus heridas, algo que es explicado por su mitología.

Características

  • Nombres: Samponá o Sakpatá, Azojuano (Azowano), Rey de Nupe, Babá, Olúó Pópó.
  • Saludo: ¡Jekúa Babalu ayé agrónica!
  • Número: 17 y sus múltiplos
  • Fecha: 17 de diciembre
  • Colores: Morado obispo
  • Día de la semana:
  • Sincretismo:San Lázaro

Familia

Hijo en territorio Arará de Kehsson y Nyohwe Ananou, para los Lucumí hijo de Naná Burukú, criado por Yemayá, hermano de Oshumaré eIrokó. Pareja de Oyá y de Yewá con quien no tuvo relaciones. Orisha muy ligado a la muerte por criar los 9 Eggún hijos de Oyá.

Diloggún

Habla en el diloggún por Irosso (4), Ojuani (11) y fundamentalmente por Metanlá (13).

Atributos

  • Su receptáculo es una freidora plana grande y se cubre con una jícara, güiro o tapa semicircular que lleva en su parte superior un orificio recibirá las inmolaciones, en sus laterales también lleva orificios.
    • En la regla Arará esta tapa va sellada con cemento, pintada en colores azules, rojos, blancos y morados, alrededor del orificio superior va decorada con cauríes.
    • En la regla Lucumí la tapa no se sella.
  • Sus atributos son dos perritos, un par de muletas y una campana triangular de madera.
  • Sus Elekes se confeccionan de cuentas blancas con una raya finita azul, otros los confeccionan intercalando cuentas de Oyá, rojas y negras.

Objetos de poder

  • Un aja.
  • Palma de corojo o de cocos.
  • Una rama con un pedazo de saco amarrado y adornado con cuentas y caracoles.

Trajes

El traje de Babalú Ayé está hecho de saco cubierto con caracoles.

Ofrendas

  • Se le ofrenda maíz tostado, ministras de diferentes granos, mazorcas de maíz asadas, pan quemado, agua de coco, vino seco, ajo desgranado, pescado y jutía ahumados, cocos, cocos verdes, cebolla, corojo, cogote de res, etc.
  • Se le inmolan chivo con barba, gallina de guinea, gallo y paloma.
  • Sus Ewe son cundeamor, sargazo, sasafrás, alacrancillo, apasote ateje, piñón botija, bejuco ubí, caisimón, albahaca, zarzaparilla, alejo macho, artemisa, caguairán, cenizo, copaiba, chirimoya, bejuco amarillo, bejuco lombriz, cardosanto, cabolletas, ortiguilla, incienso, millo, pica pica, etc.

Tabú

  • A Babalu Aye no se le debe echar agua encima ya que es tabu para dicho santo, además de que los azain que se le hagan lo que llevan es vino seco.

Bailes

Babalú Ayé siempre baja como una persona enferma, con la espalda doblada y manos agarrotadas. Cojea y esta muy débil, cayéndose algunas veces. Su nariz está llena de mocos y su voz congestionada y nasal. Sus movimientos son los de una persona afiebrada, azorando lasmoscas que se posan en sus heridas abiertas con su aja. También hace gestos de barrer el aire para limpiarlo de malas influencias. Aquel que se posesiona querrá lamer pústulas o heridas para curar a aquellos que miran la ceremonia. Mientras el bakini bakini se hace, se derramaagua sobre el piso. Todos mojaran sus dedos y se los pasaran por la frente y detrás del cuello. Luego se besan la mano para protegerse contra las enfermedades. Los danzantes se ponen en círculo, bailando doblados y cojeando.

Sincretismo

Como parte de la transculturación y del peligro que vieron los esclavos traídos a Cuba de perder sus raíces, cada santo adoptó el nombre de un santo católico. También está el hecho de que los esclavos venían de diferentes partes de África y en cada uno se le llamaba diferente.
St. Católicos Kimbisa Mayombe Abakuá Brillumba Arará Iyesá Gangá
S. Lázaro Pungun Futila Tata Funde
Tata Pansua Coballende Chakuaneco Patillaga Santientena Mabiliana Pacolemba Luleno Asuano Biricuto Tata Cañengue Pulila
(?) Tata Pansua Coballende Chakuaneco Patillaga Santientena Mabiliana Pacolemba Luleno Asuano Biricuto Tata Cañengue Pulila
Asojín, Asojuano (?) (?)

Características de sus hijos

Son personas preocupadas por el bienestar físico, mental y espiritual de las personas que los rodean. Siempre intentan dar afecto, comprensión y ayuda, pero les cuesta mucho comunicarse. Son solitarios y con complejos. Son personas que instintivamente se convierten en puntal de enfermos tanto de cuerpo como de alma que se acercan buscando una palabra de aliento.

Caminos

  • Babalú Ayé Ajorotomi.
  • Babalú Ayé Beluja.
  • Babalú Ayé Bokú.
  • Babalú Ayé Molú.
  • Babalú Ayé Olode.
  • Babalú Ayé Oloko.
  • Babalú Ayé Sapata.
  • Babalú Ayé Aberu Shaban.
  • Babalú Ayé Abokun.
  • Babalú Ayé Adan Wan.
  • Babalú Ayé Adu Kake.
  • Babalú Ayé Afisino Sanajui.
  • Babalú Ayé Afrosan.
  • Babalú Ayé Agdi.
  • Babalú Ayé Agrozumeto.
  • Babalú Ayé Ajidenudo.
  • Babalú Ayé Alino.
  • Babalú Ayé Alipret.
  • Babalú Ayé Aloa.
  • Babalú Ayé Amabo.
  • Babalú Ayé Ano Yiwe.
  • Babalú Ayé Apadado.
  • Babalú Ayé Avidmaye.
  • Babalú Ayé Avinuden.
  • Babalú Ayé Azon Tuno.
  • Babalú Ayé Bayanana.
  • Babalú Ayé Da Souyi Ganhwa.
  • Babalú Ayé Dada Punpola.
  • Babalú Ayé Dap Rodo.
  • Babalú Ayé Dasano Atin.
  • Babalú Ayé Dassano Molu.
  • Babalú Ayé Demashe.
  • Babalú Ayé Efundo.
  • Babalú Ayé Felu.
  • Babalú Ayé Gauze.
  • Babalú Ayé Gbo Zuhon.
  • Babalú Ayé Houla.
  • Babalú Ayé Hountebe.
  • Babalú Ayé Hountese.
  • Babalú Ayé Jolobato.
  • Babalú Ayé Joto Roñu.
  • Babalú Ayé Joto Sojura.
  • Babalú Ayé Jumewe.
  • Babalú Ayé Juoni.
  • Babalú Ayé Kalinotoyi.
  • Babalú Ayé Kanepo.
  • Babalú Ayé Kpada Dayigbo.
  • Babalú Ayé Kujunu.
  • Babalú Ayé Kusue.
  • Babalú Ayé Kutumase.
  • Babalú Ayé Laundo.
  • Babalú Ayé Leke.
  • Babalú Ayé Lumpue.
  • Babalú Ayé Miyanya o Miyanye.
  • Babalú Ayé Niyone Nanu.
  • Babalú Ayé Ogumo.
  • Babalú Ayé Ojukame.
  • Babalú Ayé Otobue.
  • Babalú Ayé Rujuere.
  • Babalú Ayé Shakuana.
  • Babalú Ayé Shamafo.
  • Babalú Ayé Shono.
  • Babalú Ayé Somemo Maya.
  • Babalú Ayé Soyaya.
  • Babalú Ayé Susana.
  • Babalú Ayé Suvinegue.
  • Babalú Ayé Tokuon.
  • Babalú Ayé Toseno.
  • Babalú Ayé Yanu.
  • Babalú Ayé Yonko.
  • Babalú Ayé Zoninu.
  • Babalú Ayé Zuko.
  • Babalú Ayé Nanú.
  • Babalú Ayé Asoyí u Asojí.
  • Babalú Ayé Ayanó.
  • Babalú Ayé Aguó.
  • Babalú Ayé Aliprete.
  • Babalú Ayé Afimayé.
  • Babalú Ayé Aluiyá.
  • Babalú Ayé Babá Aribó o Babá Arubó.
  • Babalú Ayé Socutá.
  • Babalú Ayé Lokuón.
  • Babalú Ayé Asudó.
  • Babalú Ayé Sujjú.
  • Babalú Ayé Dakuanambó.
  • Babalú Ayé Afrekereté.
  • Babalú Ayé Kaké.
  • Babalú Ayé Osuniké.
  • Babalú Ayé Babá Mafí.
  • Babalú Ayé Sagpatá.
  • Babalú Ayé Chakuaná o Chakpana.
  • Babalú Ayé Obarileo.
  • Babalú Ayé Lanwelosán.
  • Babalú Ayé Babá Aluwa.
  • Babalú Ayé Babá Agrónica o Acrónica.
  • Babalú Ayé Babá Yonkó.
  • Babalú Ayé Babá Odé.
  • Babalú Ayé Osanlao.
  • Babalú Ayé Babá Wueroato.
  • Babalú Ayé Abosojún.
  • Babalú Ayé Asojuano o Asowano.
  • Babalú Ayé Aldamacururú.
  • Babalú Ayé Yesá.

7 de septiembre de 2018

15 de diciembre de 2017

¿Quien es Oggue?

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Oggue es el Orisha de los animales astados y de los rebaños. Es el tercero de la trilogía con Oke y Orisha Oko. Vive dentro de Shangó o a su lado en un freidor plano pintado de rojo y blanco.

Es representado por dos tarros de buey o dos cuernos, que con el tiempo se cargan y se sellan. No se sabe con certeza de donde proviene su culto, pero podría venir de Ibadán. Su nombre proviene del Yorùbá Ògué (cuerno, ostentación). En la antigüedad su fundamento se entregaba con un solo cuerno, unas otás, caracoles y otros atributos.

No es Orisha de asiento. Se le dedica un sólo baile aunque no monta, se le baila colocando los dedos índices en la cabeza a modo de astas. Se le ofrenda e inmola igual que a Shangó y posee sus mismos Ewes. Su color también es el mismo de Shangó.

9 de abril de 2017

¿Sabes como Orisha Oko obtuvo su nombre?

Orisha Oko es un Orisha que en la naturaleza representa la tierra y en la vida el trabajo agrícola y los cultivos.

Después que Olokun lo invadió todo con sus aguas, a los habitantes del planeta no les quedó otro remedio que refugiarse en la montaña más alta.

Muchos fueron los intentos de llamar la atención de Olofin para que solucionara aquella situación tan difícil. Los hombres idearon hacer una gran torre que llegara al cielo, pero los albañiles de tanto trabajar aislados terminaron hablando un lenguaje que los demás no podían entender, otro tanto les pasó a los carpinteros y así a cada grupo de trabajadores.

De esta suerte surgieron distintos idiomas y se hizo tan difícil continuar que poco a poco fueron abandonando la construcción del edificio.

Un agricultor que se llamaba Oko tuvo una idea mejor. Con sus aperos de labranza hizo siete surcos inmensos en la montaña y sembró cada uno con plantas de un color diferente.

Una mañana que Olofin miró hacia la Tierra divisó el dibujo que Oko había realizado. Tanto le gustó que de inmediato ordenó que se hiciera un puente con siete colores iguales a los que estaban en la montaña para que el autor de aquella maravilla pudiera subir a su palacio.

Cuando Oko le contó lo sucedido, Olofin indignado le ordenó a Yemayá que encadenara a Olokun en el fondo del mar.


Oko volvió a la Tierra que ahora tenía más espacio para cultivar, porque las aguas del mar se habían retirado. En la medida que los hombres conocieron de su hazaña comenzaron a llamarlo Orisha oko.

2 de abril de 2017

Sabes lo que paso el día que los Orishas se mofaron de Orunmila

orishas
El puesto que tiene Orunmila ha tenido que ganárselo a pulso, en muchas ocasiones le ha tocado demostrar su sabiduría, en esta ocasión te comparto un pataki que reposa en el signo Iwori Meyi

Una vez todos los santos se reunieron y fueron a casa de orunmila a preguntarle como el vivía y que clase de trabajo el hacía, orunmila le contesto, que todo él lo allanaba en su tablero y su irofa, los santos se mofaron de orunmila, y ellos fueron a ver si era verdad lo que el decía y que lo comprobara.

Eshu que había oído el relato dirigido contra una persona de la calle y dicha persona se enfermó. Eshu le aviso a orunmila del caso y le dijo lo que tenía que hacer. Y los santos no veían a eshu cuando entraba a hablar a orunmila.

Los santos buscaron a orunmila para la cura y el enfermo que estaba tan grave se curó y se salvó. Todos los santos comieron y bebieron de lo que orunmila gano y quedaron convencidos de la palabra de este. To iban eshu.

Si tomamos en cuenta que Orunmila fue puesto a la cabeza del mundo por encima de los Orishas, esta es una posición que no fue tomada de buen modo por los santos, quienes en múltiples ocasiones, trataron de demostrar que el poder de Orula no era tal, sin embargo en todas las oportunidades, la palabra de Ifa demostró con hechos su veracidad y poder sobre esta tierra.

Esta situación se mantiene latente en nuestros días, cuando en muchas casas de santo, pretenden desconocer la necesidad de la presencia de Ifa en algunos rituales, pero por mandato de Olofi, el culto a Ifa tiene su lugar firme en esta tierra y no es opcional su presencia.

Por lo tanto, si queremos ser buenos religiosos, debemos siempre dar su lugar a Orula, así tengamos que probar con varios de sus hijos, porque la situación con los hijos de orula, es harina de otro costal.

Fuente: Iworos

18 de marzo de 2017

¿Quien es Oshosi?

Oshosi u Oshossi (Ochosi) es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente llamados Los Guerreros. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia. Se relaciona con la cárcel, la justicia y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha y está relacionado especialmente con Oggún. Se le considera mago y brujo. Su nombre proviene del Yoruba Osóssí (Osó: brujo Sísé: hacer trabajo Sí: para), literalmente "El que trabaja con brujería". Fue rey de Ketu. Oshosi vive con Oggun, salvo que se reciba como Orisha Olorí, es decir que se asiente o se separa de Oggun cuando recibe la mano de caracoles y su eleke por Itá. Dueño del monte y de la caza, su otá (piedra) se recoge allí.

El número de Ochosi es el 3 y sus múltiplos. Su color es el azul y sus collares se confeccionan de cuentas azul y coral alternadas o en otros casos de 7 azules y 7 amarillas. En el sincretismo se compara con San Norberto (6 de Junio). Se saluda ¡Oshosi Odde Mata !

Familia de Oshosi.

En Nigeria se le considera hijo de Oduduwa (Oddua). En Cuba a Ochosi lo sitúan como hijo de Obbatala y Yemú o Yembó. Esposo de Oshun con quien tuvo a Logun Ede.

Diloggún en Oshosi.

Oshosi habla por Ellioko (2).

Objetos de poder de Oshosi.

Los objetos de poder de Oshosi son un arco, una flecha y una jaula.

Herramientas de Oshosi.

El receptáculo de Oshosi es un freidor, sus atributos son las lanzas, flechas, arcos, trampas, rifle, dos perros de metal, un saco de piel de animal, un sombrero de piel, pólvora, atributos de pesca, trofeos de caza, tarros de venado, un tridente en forma de flecha grande, tres acofá, un espejito, un maja, espada, machete, cuchillo, una paloma, un pájaro, etc.

Ofrendas a Oshosi.

A Ochosi se le ofrenda alpiste, mijo, ñame, aguardiente, anís, tabaco, pájaros cazados, mandioca (yuca) y legumbres. Se le inmolan chivos, gallos, codorniz, pollo, venado, paloma, gallinas de guinea, jutías, etc. Algunos de sus ewes son la caña santa, pata de gallina, adormidera, romerillo, siempreviva, anamú, albahaca, rompesaragüey, atiponlá, peregún, peonía, verdolaga, aguacate, guayaba, Ceiba, álamo, algarrobo, almácigo, maravilla, pendejera, higuereta, galán de noche, ciruela, etc.

Trajes de Oshosi.

Oshosi se viste en una combinación de Elegguá y Oggún. Los colores son lila o púrpura claro. Su gorro y el bolso sobre su hombro están hechos de piel de tigre. Oshosi siempre lleva un arco y una flecha.

Bailes de Oshosi.

Cuando Oshosi baja, la persona baila siempre simulando estar disparando una flecha con un arco.

Coronar Oshosi. Kari-Osha.
Para coronar Oshosi debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas. Oshosi, Elegguá, Oggún, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.

Caminos de Oshosi.

Oshosi Móta.
Oshosi Kayoshosi.
Oshosi Alé.
Oshosi Marundé.
Oshosi Ibualámo.
Oshosi Otín.
Oshosi Onilé.
Oshosi Abedi.
Oshosi Bi.
Oshosi Gurumujo.
Oshosi Odde.
Oshosi Odde mata.
Oshosi Ode Ode.
Oshosi Burú.
Oshosi Belujá.
Oshosi Bomi.
Oshosi Kadina.
Oshosi Biladé.
Oshosi Molé.
Oshosi Tundé.
Oshosi Omialé.
Oshosi Deyí.
Oshosi De.
Oshosi Tofáo.
Oshosi Elefaburú.

Características de los Omo Oshosi.

Los omo Oshosi son inteligentes, rápidos, atentos a cualquier señal, llenos de iniciativa, siempre alertas a cualquier oportunidad, son hospitalarios, protectores y amantes de la familia aunque esta a veces sufra por sus costumbres nómadas, bohemias e inestables.

Patakies de Oshosi.

Oshosi es el mejor de los cazadores y sus flechas no fallan nunca. Sin embargo, en una época nunca podía llegar hasta sus presas porque la espesura del monte se lo impedía. Desesperado fue a ver a Orunmila, quien le aconsejó que hiciera ebbó. Oshosi y Oggún eran enemigos porque Eshu había sembrado cizaña entre ellos, pero Oggún tenia un problema similar. Aunque nadie era capaz de hacer caminos en el monte con más rapidez que él, nunca conseguía matar a sus piezas y se le escapaban. También fue a ver a Orunmila y recibió instrucciones de hacer ebbó. Fue así que ambos rivales fueron al monte a cumplir con lo suyo. Sin darse cuenta, Oshosi dejo caer su ebbó arriba de Oggún, que estaba recostado en un tronco. Tuvieron una discusión fuerte, pero Oshosi se disculpo y se sentaron a conversar y a contarse sus problemas. Mientras hablaban, a lo lejos paso un venado. Rápido como un rayo, Oshosi se incorporo y le tiro una flecha que le atravesó el cuello dejándolo muerto. ”Ya ves”, suspiro Oshosi, ”yo no lo puedo coger”. Entonces Oggún cogió su machete y en menos de lo que canta un gallo abrió un trillo hasta el venado. Muy contentos, llegaron hasta el animal y lo compartieron. Desde ese momento convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie, por lo que hicieron un pacto en casa de Orunmila. Es por eso que Oshosi, el cazador, siempre anda con Oggún, el dueño de los hierros.

16 de marzo de 2017

#Patakie: Cuando Olofin mando las 3 lluvias

Olofin Mando Tres Lluvias Sobre La Tierra. Con La Primera Cayeron Piedras Preciosas, Joyas, Diamantes, Etc. Y Todos Salieron A Recoger Valores Menos Orúnmila Y Dijeron:

-“ Que Bobo Es, Si Se Puede Hacer Rico ”.

Con La Segunda Lluvia Cayo Mucho Dinero, Todos Salieron A Recogerlo Menos Orúnmila Y La Gente Dijo:

-“Que Bobo Es, No Coge Dinero Y Sin El No Se Puede Vivir ”.

Cayo La Tercera Lluvia Y Con Ella Infinidad De Lanzas, Arcos, Flechas, Cuchillos, Pero Nadie Salió A Recogerlos, Pero Orúnmila Salió Y Las Recogió Todas. La Gente Comento:

-Para Que Las Querrá Si No Sirven Para Nada.

Cuando Una Parte De Los Que Recogieron Joyas, Diamantes, Dinero Etc. Malgastaron Sus Riquezas Amenazaron A Los Que Las Tenían Guardadas Con Quitárselas, Y Ellos Para No Perder Lo Que Tenían Fueron A Casa De Orúnmila A Comprarles Las Armas Que El Había Recogido. Orúnmila Se Las Vendió Y Se Volvió Rico.

Orishas en Monagas

16 de enero de 2017

¡Como iniciarse en la Santeria!

Mucho se ha dicho sobre la manera “correcta” de iniciarse en la santería, existiendo varios caminos para ello, como saber cual es el correcto

A lo largo de mis años en la Regla de Osha, es un tema recurrente cual es la manera correcta de iniciarse en la religión. He leído frecuentes batallas campales entre santeros y babalawos defendiendo este o aquel argumento. Pero revisemos por un momento y de la manera objetiva las diferentes opciones para pertenecer a la Regla de Osha.

Guerreros y Mano de Orula: La ceremonia para recibir a los santos llamados guerreros (eshu, ogun, ochosi y ozun) es un ritual que se desarrolla durante 3 días y en el que participan por lo menos 4 babalawos. La finalidad de este ritual es determinar quien es el Ángel de Guarda de la persona que se está iniciando en dicha ceremonia. Es requisito asistir vestido de blanco los 3 días y mientras duren los días de ceremonia observar una conducta recatada, no ingerir alcohol ni mantener relaciones sexuales. Toda persona que participe de esta ceremonia esta iniciado en la santería.

Imposición de Collares o Elekes: Los collares de osha, son un símbolo de los 5 orichas principales (eleggua, obatala, oshun, yemaya y shango). La ceremonia de collares dura un día y en ella participan 2 santeros (quien entrega los collares y quien yubognea o asiste en la ceremonia). Si deseas conocer mas sobre la ceremonia de collares puedes leer este artículo. Toda persona que reciba sus elekes de osha esta iniciado en la santería.

Otan de Elegua u otros Orishas: Por situaciones particulares en ocasiones es necesario que una persona reciba su otan de eleggua (por lo general suele entregarse en la ceremonia de collares) o en una consulta le indican recibir un orisha determinado en la mayoría de los casos olokun. Toda persona que tenga su otan de Elegua u otro orisha, pertenece a la santería.

Dicho esto, es importante dejar claro que en la santería existen solo dos oráculos principales el diloggun de eleggua (caracol) y el okpele de orula, la persona que desee iniciarse debería recurrir a cualquiera de estos dos oráculos y obtener licencia para iniciarse. En ese registro es menester consultar al oráculo cual es el camino mas propicio para comenzar a caminar en la osha. Porque si bien en cierto que existe una regla general para ello, cada persona es diferente y en ese momento de su vida es posible que le convenga mas esta o aquella consagración. Al realizarse esta consulta, no dude en preguntar que si usted debe recibir la consagración de manos de la persona que se la propone, no deje nada sobre entendido.

Mientras mas específicas sean sus preguntas, mas firme y seguro asistirá a su ceremonia. Recuerde que en ese momento esta en juego su estabilidad, firmeza y en general lo que será su destino a partir de ese momento.

Iniciarse en la Regla de Osha no es una moda, ni es algo que debe tomarse a la ligera, por el contrario la santería es una forma de vida personal que cada uno deberá respetar y disfrutar de por vida, la compañía de los santos es el apoyo más grande con el que puede contar cualquier ser humano.

Por lo tanto, dar este paso, debe ser el resultado de un análisis profundo y sincero de lo que sentimos por los santos y que estamos dispuestos a hacer por ellos. De lo contrario, tomar una ceremonia de estas a la ligera puede acarrear mas daño que beneficio. En cualquiera de los casos es necesario conocer un poco al religioso antes de tomar cualquier consagración, ya que después de iniciado nace una relación esa persona que debe ser lo más longeva y próspera posible.

Lo más importante sea cual sea el camino que lo lleve a la Osha es que usted participe en la ceremonia de iniciación con fe y alegría seguro que de ese día en adelante su vida cambiara par bien.

Jesús Verde, Iworos

25 de septiembre de 2016

¿Quien es Oshumare?

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Oshumare es el orisha del arco iris  y de la serpiente. Es una divinidad andrógina que representa la unión entre el cielo y la tierra, el equilibrio entre los orishas y los hombres, el movimiento y la riqueza.

Su culto es originario del territorio Yewe y fue muy practicado hasta el siglo XIX pero actualmente hay muy pocos babalawos que posean los secretos de ese culto.

Oshumare es ayudante de Shango y se le venera a través de Yemaya.  En África se le adora como una deidad única pero en Cuba se le considera un camino de Yemaya.

Sus collares llevan 7 perlas transparentes intercaladas con 11 perlas amarillas y doradas.

8 de septiembre de 2016

Calendario de festividades de los orishas

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Aquí tenéis los días de celebración de los santos católicos que están sincretizados con los orishas de la regla de Osha de Cuba (santeria). En otros países puede haber alguna diferencia puntual si el sincretismo se realiza con otro santo.

San Antonio Abad (Osain): el 17 de enero
Virgen de la Candelaria (Oya en La Habana): el 2 de febrero
San Isidro labrador (Orishaoko): el 15 de mayo
Santa Rita de Casia (Obba): el 22 de mayo
San Norberto (Oshosi): el 6 de junio
San Antonio de Padua (Eleggua): el 13 de junio
San Juan Bautista (Osun): el 24 de junio
San Pedro (Oggun): el 29 de junio
Santa Ana (Nana Buruku): el 26 de julio
Virgen de Regla (Yemaya): el 7 de septiembre
Virgen de la Caridad del Cobre (Oshun): el 8 de septiembre
Virgen de las Mercedes (Obatala): el 24 de septiembre
San Cosme y San Damian (los Ibeyis): el 27 de septiembre
San Francisco de Asís (Orula): el 4 de octubre
Santa Teresa de Jesús (Oya en Matanzas y zona oriental Cuba): el 15 de octubre
San Rafael (Inle): el 24 de octubre
Nuestra Señora de los Desamparados (Yewa): el 30 de octubre
San Cristóbal de La Habana (Aggayu): el 16 de noviembre
Santa Catalina de Siena (Obba): el 25 de noviembre
Santa Bárbara (Shango): el 4 de diciembre
Santa Lucia (Dada): el 13 de diciembre
San Lázaro (Babalu Aye): el 17 de diciembre
San Silvestre (Osain): el 31 de diciembre

19 de julio de 2016

Por qué los orishas van sobre estera durante sus primeros tres meses

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Cada paso tomado en tu primer año de existencia como nuevo iniciado tiene su razón de ser.

Este es el año para aprender los conceptos fundamentales de esta religión, utiliza su tiempo sabiamente y aprende a observar y hacer preguntas inteligentes.

Hablando de lo que es fundamental, cuando los orishas son traídos a tu casa por primera vez deben venir acompañados por tus mayores, o por lo menos, por su Oyugbona (segundo padrino/madrina), quien se encarga de buscar un lugar adecuado donde colocarlos.

Es tu deber de tener tu vivienda limpia y ordenada para que no haya retrasos en la colocación de una estera en el suelo sobre la cual residirán tus orishas. Los orishas deben ir en el suelo por espacio de tres meses, los mismos tres meses que tendrás que observar comiendo en el suelo y cuchara.

¿Por qué los orishas se colocan en el suelo? Los orishas son el fundamento de tu vida, de tu casa y de tu futuro. El colocarlos sobre una estera les permite tener un espacio sagrado desde donde irradiar el propio suelo o fundamento de tu hogar. También te permite sentarse con ellos y compartir al comer, dormir, tomar una siesta sobre la estera con ellos, para tener un lugar donde “estar a su nivel” mientras lees, estudias, y sobre todo, mientras pasar tiempo con tus orishas.

Hay algunas casas de orisha donde colocan a los orishas en un armario, o en pedestales o en cualquier otro lugar que estimen oportuno menos sobre una estera en el piso. ¿Por qué tus orishas deben ser elevados y estar lejos de ti cuando comes, duermes, tomas la siesta y oras? ¿Por qué no darles ese tiempo para irradiar los cimientos de tu casa con sus energías?

Hay varios oddú que hacen referencia a la estera y su importancia tal como Oddi Ogundá, Osálofubeyó y Iwori Koso por mencionar algunos. La estera es fundamental y clave para nuestras prácticas religiosas, medita sobre esto.

De la misma manera en que el ebbó meta te eleva a un nivel diferente dentro de tu año de Iyawó, así se elevará a los orishas y se tomarán otros pasos el resto del año. La respuesta trillada “en mi casa lo hacemos de esta manera” no tiene sentido y no debe aplicarse a esta situación. Iyawo aprende a utilizar tu inteligencia, a hacer las preguntas correctas en la forma correcta y en el momento adecuado… Si de hecho existe una respuesta lógica a elevar los orishas de inmediato al llegar a tu casa luego de tu iniciación, entonces, que alguien la exponga.

Omimelli
Oní Yemayá Achagbá

13 de julio de 2016

Aña el Orisha de Los Tambores

Añá es el oricha que vive dentro de los tambores batá. Su presencia es fundamental dentro del desarrollo de la religión yoruba debido a que es el que informa a Olofi que una cabeza fue consagrada en la religión, además de ser el que avisa a los orichas cuando hay un festejo en honor a ellos aquí en la Tierra.

relacionada con la madera y los árboles, por esto su afinidad con Ozain, el oricha de la vegetación. De allí se origina dichos Ya sabemos que el panteón yoruba, como comúnmente se le llama al grupo de orichas adorados en la religión lucumí, está conformado por aproximadamente 201 deidades, cada una de ellas relacionada con algún elemento de la Naturaleza. Debido a la trata de esclavos que ocurrió principalmente en el Caribe en el siglo, algunas de éstas deidades o santos vinieron a América y entre ellos Añá, el oricha de los tambores. A pesar de que no se le da la importancia debida, Añá es fundamental en el proceso religioso yoruba, ya que él informa a Olofi, gracias a los sonidos que emana el tambor, que el Olocha o santero fue consagrado en la Tierra como sacerdote de la religión. Visto desde otra perspectiva se puede decir que en la ceremonia del Kari Ocha Ochún informa a Olofi que un mortal va a ser consagrado y luego Añá confirma ante el Creador que la consagración fue efectuada. Por esto es importante que el santero sea presentado al tambor luego de que se le hace el santo. Definitivamente en ésta religión la música tiene un papel preponderante, no sólo en el cuarto de consagraciones y en los ceremoniales sino también a la hora de rendir tributo a los orichas en los festejos y es allí donde Añá cumple su papel fundamental.

Añá es un santo sumamente delicado y vive dentro de los tambores batá. En Africa ésta deidad está como: “No hay tambor sin Ozain” o “No hhay Ocha sin Ozain”, debido a que Ozain es la deidad que transmite la esencia de la Naturaleza a todos los atributos de la religión yoruba.

Añá tiene la virtud de comunicarse con todos los orichas y los llama a través de una serie de sonidos que se producen cuando los omoalañas o “sacerdotes de Añá” tocan los batá en forma conjunta produciendo así una serie de sonidos que estimula al oricha y hace que se manifieste en la Tierra tanto en los festejos como en las honras fúnebres de los Olochas. Como dijimos antes, éste oricha vive dentro de un trío de tambores llamados Batá, los cuales son hechos de madera de cedro y cuero de chivo. Ellos llevan por nombre: Iyá o tambor madre, que es el tambor más grande y se ubica en el medio entre los otros dos; el Itótele, que es el tambor mediano y el Okónkolo que es el más pequeño de los tres.

Los Omoalañas 

Los omoalañas son los sacerdotes consagrados a Añá, llamados comúnmente en América, tamboreros. Ellos son los que tienen la potestad de manipular y tocar los batá sagrados donde vive Añá. Ningún otra persona puede hacerlo si no está consagrada en la cofradía de los Omoalañas, consagración que requiere de ciertos requisitos. Lo primero es que la persona debe ser aceptada por Añá, esto se sabe a través de un ceremonial en donde se le pregunta al oricha si el individuo nació para ser omoalaña o si posee suficientes méritos morales para serlo.

Por otro lado esta persona debe ser hombre, en todo el sentido de la palabra, o sea que no puede ser homosexual. Lo otro es que debe dominar el instrumento del tambor, aunque no es una condición obligatoria, aunque para algunos omoalañs si debe ser. Además, el individuo no puede ser “montador”, o sea que no debe ser de aquellas personas que tienen la condición de ser posesionados por espíritus o santos. Después de agrupar estos requisitos la persona pasa por una serie de ceremonias empezando por la de “lavarse las manos”, la cual le permite cargar, custodiar y tocar el tambor. Esta ceremonia debe ser ganada y dependerá del grado de responsabilidad y seriedad que tenga la persona en el ámbito religioso. Luego de esto el Yambokí o aprendiz puede ser juramentado en Añá. La diferencia entre tener las manos lavadas y ser juramentado es muy poca y se basa en ciertos detalles que se ejecutan dentro del cuarto de consagraciones, pero cualquiera de los dos ceremoniales permite que la persona pueda tocar el tambor. Luego de esto el omoalaña va adquiriendo jerarquías las cuales dependerán de su antigüedad como tamborero y del conocimiento en el campo de Añá, lo cual se fundamenta, entre otras cosas, en el estudio de los múltiples toques que se le hacen al tambor batá a la hora de usarlos en honor a los orichas.

Las jerarquías también dependen de si la persona tiene santo hecho o es babalawo. Esto le puede dar mayor jerarquía al tamborero aunque es relativo, porque si la persona está consagrada en la regla de Ocha pero es aprendiz en la tierra de Añá tiene que respetar a los omoalañas más antiguos así éstos no tengan santo hecho. Esta es una condición establecida por Añá aunque siendo una hermandad muy estrecha estos personajes tratan de mantener la igualdad entre sus filas.

Los omoalañas son personajes que gozan de una alta jerarquía en la sociedad africana, son tratados como altos dignatarios debido a la importancia que tiene el tambor en esta cultura ancestral. En nuestro continente han mantenido intacto las canciones y rezos que los primeros omoalañas dedicaban a los orichas en la época esclavista. Existe una anécdota que ilustra lo antes expuesto. “Una vez un grupo de tamboreros cubanos llegaron a la ciudad de Oyó, en Nigeria, con motivo de un intercambio cultural. En dicha ciudad, según cuenta la tradición yoruba, gobernó Changó como su cuarto Rey.

En un momento en que se encontraban sin hacer nada los omoalañas cubanos comenzaron a tocar el batá y a cantar canciones de Changó sin saber que se encontraban frente al castillo del Alafin (Rey) de la ciudad. Luego de tocar y cantar varias canciones las ventanas del palacio comenzaron a abrirse e inmediatamente un emisario se les acercó y les comunicó que el Alafin quería recibirlos. Cuando llegaron al salón de protocolos el Alafin les pidió por medio de un intermediario (el Alafin usa intermediario porque jamás dirige la palabra a un extraño debido a su jerarquía que lo hace casi una deidad viviente) que lo honraran permitiendo que aceptaran sus atenciones mientras estuvieran en la ciudad, pues ellos lo habían honrado exaltando a su antepasado Changó con su propia música.”

Añá en América 

Todo en la religión yoruba viene marcado por el linaje. Los oriateses, los Olochas, los babalawos, en fin todo, viene de un árbol genealógico que se expande con el tiempo y que tuvo su origen en los mismos orichas. En el caso de los omoalañas se cumple también esto y si profundizamos más nos daremos cuenta que éstos sacerdotes forman una élite debido a que cualquier persona no puede ser omoalaña y ellos son muy celosos a la hora de que alguien entre a sus grupos, el nuevo integrante debe ser realmente un elegido de Añá. Por eso es que la familia de los omoalañas es pequeña en relación con la de Ocha o con la de Ifá. La ocha se le puede hacer a cualquier persona que la necesite pero no se puede jurar en Añá a quien no lo tenga en su destino. Con la llegada de los esclavos a América, en especial a Cuba, llega también Añá gracias al conocimiento de dos yorubas que provenían de ese linaje de omoalañas auténticos, nos referimos a Añabí y Atandá. Estos dos yorubas poseían el secreto de Añá y al darse cuenta de que lo que lo que sonaba en los barracones no era Añá, decidieron fundamentar los primeros tambores consagrados a ese oricha. Con el tambor de Añabí y Atandá se transmite el linaje yoruba de Africa a Cuba y de dicho tambor provienen tambores de omoalañas reconocidos actualmente en Cuba como el de Aldofó, el de Julio Fantomas, el de Papo Angarica, el de Angel Bolaños, el de Chachá, el de Jesús Pérez, etc.

Los verdaderos tambores Añá 

En la religión yoruba se debe actuar con responsabilidad, y en el caso de Añá dicha responsabilidad no puede recaer sólo sobre los omoalañas, también los santeros y babalawos deben ser celosos de mantener las reglas tal y como lo enseña la tradición yoruba.

Sabemos que dentro de la religión todo fundamento debe nacer de otro y así se va expandiendo la esencia del secreto original. En el campo de Añá también es así por lo que los tambores que no pertenezcan al linaje del primer tambor de Añabí y Atandá no poseen el secreto de Añá sembrado en ésta tierra por los primeros omoalañas que forzosamente estuvieron en el Caribe.

La responsabilidad a la que nos referimos consiste en que todo santero debe averiguar el origen de cualquier tambor que suene pretendiendo tener Añá en su interior.

Esto se debe hacer debido a que hay muchos juegos de batá que no tienen la consagración debida, o sea que no fueron paridos por otro tambor. Estos plagios han sucedido siempre y como ejemplo podemos citar la investigación hecha por el excelso etnólogo Fernando Ortiz en la década del 40 cuando hizo una investigación en Cuba y determinó que había 25 juegos de tambores batá entre los cuales 8 eran de procedencia dudosa. Esta situación se ha visto también actualmente por lo que hay que poner la cabeza de los recién consagrados en los tambores de omoalañas reconocidos como Papo Angarica, Aldofó, Jesús Perez, Chachá, Onelio Scul, Regino Jimenez, Miguel Urbina, Angel Bolaños, Farides Mijares, entre otros que vienen de los tambores de Nicolas Angarica, Pablo Roche, Trinidad Torregosa, Raul Diaz, Giraldo Rodríguez y muchos otros que son genuinos omoalañas provenientes del primer Añá sembrado en América, el de Añabí y Atandá

6 de julio de 2016

PATAKI: La unión de Ogun y Oshosi

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En este camino Ogún, a pesar de manejar muy bien el machete, tenía su comida  muy  lejos  porque  cuando  él  veía  al  animal  que  quería  cazar, comenzaba a cortar la maleza y su presa al escucharlo se alejaba. El tiempo que tardaba en llegar a la posición donde estaba la presa era muy amplio, y ésta  se  le escapaba. Ogún  siempre  se  lamentaba  por  no  poder  cazar.

Ochosi por su parte contaba con su arma de cacería, el arco y la flecha. Esta deidad podía matar a su presa desde lejos pero esta era difícil de coger porque estaba inaccesible entre la maleza del bosque.

En eso Ogún decidió ir a ver a Orunmila, este le hizo osode y lo mandó a hacer ebó, y Oshosi hizo lo mismo. Ambos hicieron la limpieza y salieron a ponerla en una mata. Ogún puso su ebó en la mata y salió en busca de otra para recostarse, en ese momento llega Oshosi a botar su ebó pero no vio a Ogún allí sentado, dejando caer su ebó encima de Ogún. Ese fue el motivo para una fuerte discusión. Oshosi le dio una satisfacción a Ogún por lo sucedido, y una vez reconciliados ambos se pusieron a hablar de la mala situación que vivían, lamentándose ambos que teniendo comida no podían obtenerla.

Entre tanto Eshu le decía a Ogún que había un hombre más poderoso que él, y esto mismo se lo decía Eshu a Oshosi ocasionando una enemistad entre los dos. Estos, a pesar de que no se conocían, vivían intrigados.

Pasado el tiempo Oshosi vio un venado a lo lejos, sacó su flecha y le hizo blanco a su presa, al mismo tiempo le dice a Ogún: "usted ve que no lo puedo coger,  la maleza  me lo impide.  Ogún  le respondió:  "usted  verá.",  con su machete abrió un trillo y en un instante, ambos llegaron al árbol donde yacía el venado, pudiéndolo comer ambos. Desde entonces se unieron para realizar sus cacerías diarias, pactando su actividad en la casa de Orunmila, y desde ese momento viven junto Este Patakie, nos muestra primero que nada que en la unión esta la fuerza y  que  existen  personas  con  cualidades  en  áreas  que  con  seguridad  no tenemos. Son dos deidades poderosas, una utiliza la fuerza para su propósito y la otra la inteligencia. Por separados no obtenían provecho de sus virtudes, juntas conseguían su cometido.

Debemos tomar en cuenta que son dos deidades consagradas, dos deidades de poder, no es un simple otá que es lo que acostumbramos a ver. Es por eso que al Ud, recibir sus guerreros, Ogun y Oshosi viven junto en el mismo caldero, y son dos Ota, no una sola como lo hacen algunas casa.

13 de junio de 2016

¿Quien es Inle?

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Inle o Erinlé es un Orisha que representa la pesca y la recolección pre-hortícola. Protege a los médicos y pescadores. Es el médico de la Osha, además de adivino. Es guerrero, cazador y pescador. Está representado en la naturaleza por el pescado. Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. Es proveedor del sustento humano. Es guía de los caminantes. Vive en la tierra y en el agua. Orisha de la economía extractiva.

Su culto proviene del pueblo de Ilobu, por donde pasa un pequeño río que lleva su nombre, se dice que protegió a los Yorùbás de la invasión de los Fulanis. Es andrógino y se dice que muy bello.

Los hijos de Oshosi deben entrar con Inle. Abata se recibe con Inle o después de tener a Inle. Su nombre proviene del Yorùbá Erìnlè que significa "El alimento que da la tierra". No se asienta como Orisha tutelar, en tal caso se hace Yemayá.

Sus números son el 3, 5 o 7 y sus múltiplos. Sus colores son las tonalidades de verdes y azules. Se saluda ¡Maferefún Babá Erinle!

Familia de Inle:


Hijo de Obbatalá y Yembó, hermano inseparable de Abbata, compadre de Oshosi, tuvo amores con Oshún y Yemayá, se dice que Logun Ede sería hijo de Inle y no de Oshosi.

Diloggún en Inle:


Habla en el diloggún por Oché-Oddí (5-7) y Oddí-Oché (7-5). Su diloggún nunca se tira en el piso, habla por Yemayá.

Herramientas de Inle:


Su receptáculo es u sopera o freidora cuya tapa es un plato sobre el cual se coloca su herramienta principal, que consta de una base de plomo de la cual sale una T de material plateado o de plata, que lleva enroscadas dos serpientes (majá) y en cuyos extremos pende de un lado un pez y del otro una flecha o arpón. Sus atributos son dos aros, anzuelos, pita, red, una mano de caracoles, un acofá, tres pececitos, conchas, una tinajita que lleva el secreto de Abbata y 7 Otá. Sus Elekes se confeccionan de cuentas verde oscuro, azul prusia y coral.

Ofrendas a Inle:


Se le ofrenda vino dulce, panetelas borrachas, pargo, lechuga, berro, batata (boniato), naranja, bolas de calabaza, ñame, ekó, guayaba, aceite de almendras, etc. Se le inmolan carnero, gallo, palomas, gallina de guinea, todos los animales deben ser blancos. Sus Ewe son abey macho, abran de costa, abrojo amarillo, lechuga, girasoles, alambrilla, bejuco guarana, mangle, marañón, sacu sacu, peregun fun fun, atiponlá, mejorana, mazorquilla, mora, flor de agua, meloncillo, hierba añil, berro, verbena, malanguilla, paragüita, prodigiosa, helecho, cucaracha, malanga, canutillo, albahaca, hierba buena, botón de oro, hierba de la niña, carqueja, diez del día, bejuco de jaiba, bejuco ubí macho, bejuco amargo, verdolaga, jagua, limo de mar, aguacate, ciruela, pichona, copalillo del monte, etc.

Características de los Omo Inle:


Son personas sensatas, discretas y estudiosas. Su falta de pasión suele en algunos casos tomarse como frialdad.

3 de mayo de 2016

Orishas: Sus dominios y Colores


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28 de abril de 2016

¿Porque se les sopla aguardiente a los orishas?

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Ifá́ explica porqué cuando vamos a realizar cualquier ceremonia o ritual, es imprescindible que primero le soplemos un poco de bebida al Orissa con el que se va a trabajar. La razón es fácil de entender.

Cuando los Orissa iban a bajar del cielo a la tierra, Elenini, la deidad del obstáculo, trató de bajar con ellos. El quería bajar con los demás Orissa para entorpecer el trabajo de cada uno de ellos, pero antes de bajar del cielo a la tierra, los Irunmolê fueron por adivinación y se les recomendó́ realizar Ebbó́ con oti (bebida) y que cada quien venerara a su Oke Ipori (Secreto) con un poco de ese Oti.

Después de venerar a su Oke Ipori con oti, cada Orissa fue tomando su rumbo, pero como Elenini no estaba acostumbrado a tomar Oti, con todo el Oti que las deidades fueron empleando fue emborrachándose hasta que se quedó́ dormido. Cuando los Irunmolê se dispersaron, Elenini ya no pudo cumplir su misión de entorpecer su llegada del cielo a la Tierra.

Esta es la razón por la que nosotros realizamos este acto cuando vamos a venerar a un Orissa en una ofrenda, veneración o ceremonia. Es una especie de rememoración simbólica de la primera acción que les dio vencimiento a las deidades contra Elenini, cuando bajaron a la Tierra.

Fuente: Instagram 

21 de abril de 2016

¿Quien es Olosa?

Es la dueña de los lagos y deidad benefactora, hermana del cuerpo de Yemayá y también hermana de Olokun y su esposa. Es bondadosa con los pescadores, a quienes ayuda para que su captura sea exuberante. También les resguarda de accidentes y de problemas con los caimanes. Se le sacrifican gallinas, carneros, chivas y otros animales. Generalmente sus ofrendas se dejan a la orilla de los lagos o en las ciénagas, y se supone que los caimanes se las trasladan.

En algunas casas de Orisha, Olosá es, o mejor dicho son, los asistentes de Olokun, que van en nueve tinajitas tapadas, ocho de ellas unidas por una cadena. La novena tinaja está decorada con cauris y no está enlazada como las demás. Esta actúa de la siguiente forma: Olokun emite su mensaje a Olosá; ésta, a su vez, a la que vive separada, la cual trasmite el mensaje a Osain, y Osain a Orun que vive en el patio, enterrado en cemento, con la tapa para afuera y cubierto de caracoles, con dos machetes cavados de punta y los oddunes que le atañen. Al recibirlo Orun, lo trasmite a su vez a la tablillas (en número de tres) a las que, atadas por un hilo, se les da vueltas y zumban, recibiendo el encargo los egguns. Estas tablillas viven en la batea de Shangó. Así funciona Olosá. También este Orisha se identifica con las madres de agua, serpientes que habitan en las lagunas y a las que se les atribuye un poder místico enorme.

¿Quien es Olokun?

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Olokun es una de las deidades de la religión yoruba. Es el Orisha del océano, representa el mar en su estado más aterrador. Es el dueño de las profundidades del mar. Es andrógino, lo mismo hombre que mujer.

El Orisha

Olokun es fundamento de Osha e Ifá y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Proporciona salud, prosperidad y evolución material. Orisha de las profundidades del océano, es lo más profundo del mar donde habita y a él pertenecen las riquezas del mar. En algunas versiones es uno de los caminos de Yemayá. En ocasiones se le representa mitad hombre, mitad pez, aunque esto es indefinido.

Siempre baja enmascarado, es una deidad poderosa, terrible y sumamente misteriosa.

Encarna al mar en su aspecto aterrador y extraño al hombre, y todas las riquezas del océano son suyas. Para muchos es hermafrodita, y vive encadenado en las profundidades del mar, donde en una cueva tiene su palacio rodeado de piedras preciosas y paredes de marfil.

Receptáculo

Existen dos caminos: hay casas que entregan una sola tinaja y otras que entregan una tinaja con otra pequeña dentro.


Herramientas

Ancla, llave, salvavidas, timón de barco, hélice de barco, media luna, bote, sirena, sol y una muñeca con los brazos tendidos de cuyas manos penden una careta y una serpiente.

Collares

Son varios, pero predomina el azul combinado con cuentas rojas, verdes, amarillas y algunos casos negras y blancas.

Familia

Padre y madre de Yemayá. Esposo de 11 Olosas y Olonas (ninfas del mar)

¿Quien es Orisha Oko?

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Orisha oko es una de las deidades de la religión yoruba. En la santería sincretiza con san Isidro Labrador, patrón de los agricultores.

Resumen

Orisha Oko es el protector de la labranza y los arados.Da fortaleza a la vida porque proporciona los medios de sostén de la misma dando los alimentos necesarios para vivir. Está fuertemente relacionado a Oggún y a Olokun.

Proviene de territorio Saki, al oeste de Oyó. Es considerado el árbitro de las disputas, especialmente entre las mujeres, aunque a menudo es el juez de las disputas entre los Orishas. Es un trabajador afanoso y guardador de secretos, se dice que sus testículos cuelgan hasta el suelo, por su férrea castidad. Es el que provee de alimentos al mundo, por ser la tierra misma.

Asegura la prosperidad de las cosechas, sus mensajeras son las abejas y representa la prosperidad y la fecundidad, por eso las mujeres estériles recurren a él. Forma una importante trilogía con Oke y Oggue, responsables de las cosechas, las lluvias, el fuego interno capaz de partir la tierra y los animales.

Tiene dos personalidades, de día representa al hombre puro y perfecto, de noche se disfraza de Ikú (la muerte). Recibe los cadáveres que le entrega Yewá y los que le envía Oyá a través de Babalú Ayé. Vive también en los tejados. Su nombre proviene del Yorùbá Òrìsá Okò (Orisha del Labrado). No se recibe como Orisha tutelar en tal caso se hace Yemayá con Orun para Orisha Oko.

El Orisha

Orisha Oko representa la tierra y en la vida el trabajo agrícola y los cultivos; está relacionado directamente con la agricultura y el campo.

Familia

Hijo de Obbatala y Yembó. Fue esposo de Olokun.

Ofrendas

Se le ofrendan todos los frutos cosechados, todo tipo de carnes secas, ñames, frijoles, etc.

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