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24 de julio de 2017

¿QUÈ ES UN ALEYO?

Aleyo es la palabra yoruba que describe al creyente no iniciado dentro de la santería o Regla de Osha-Ifa.

La palabra aleyo significa invitado, sería algo así como aquel que aunque visita nuestra casa santoral aún no pertenece a ella como tal, al menos no hasta que se haga santo, razón por la cual no le es permitida su participación en ceremoniales que son secretos, solo puede visitar en determinados momentos, ir viendo, ir familiarizándose con la vida que lleva un religioso hasta que su ángel de la guarda lo lleve al Kari Osha o Yoko Osha. El aleyo no puede curiosear más allá de lo que se le tiene permitido, no debe tener conocimiento de por menores de las ceremonias que los ya coronados guardan con recelo, un aleyo no puede ejercer las funciones de un olorisha o santero, y por ende no tiene por qué estudiar lo que sí le compete al santero, eso casi siempre le trae confusión, y más aún si no cuenta con la orientación de un mayor, llámese padrino o madrina que lo pueda dirigir y encaminar.

Obligaciones Básicas de los Padrinos:

1- El padrino o madrina debe enseñar aleyo a atender a las deidades que le está entregando (ha visto muchos casos en los que a la persona se le entregan guerreros y no sabe ni que hacer con ellos).

2- Cuando un aleyo llega a su casa de santo o a otra casa en donde también hay orishas y está orula, lo primero que debe hacer es saludar a orula y por lo menos a su orisha tutelar (ángel de la guarda)

3- El aleyo debe saludar en la calle a olorishas y babalawos (se les debe enseñar como hacerlo) y nosotros debemos responder este saludo.

Obligaciones de los Aleyos.
Mantener los elekes en forma pura para ello
1. No se debe ingerir bebidas alcohólicas con ellos puestos.
2. No se debe dormir con ellos puestos.
3. No se debe bañar con ellos puestos.
4. No se debe tener relaciones con ellos puestos.
5. No se debe realizar actividades espirituales con ellos puestos.
6. No debe entrar al río o al mar con ellos puestos.
7. Las mujeres en caso de que les llegue una visita mensual deben quitarlos y colocarlos en una bolsa destinada para ellos (refrescarlos), de tela preferiblemente blanca.
8. No se deben exhibir.
9. Solo deben ser tocados por sus mayores religiosos.
Otras No se deben hacer consagraciones religiosas sin el consentimiento previo de padrinos o madrinas.
11. No se debe renegar de la religión.
12. Debe procurar el bien para todos sus cercanos.
13. Debe acatar las normas internas de su casa religiosa.
14. No debe hacer consagraciones, ni ritos para los cuales no esta facultado
15. No se debe divulgar secretos de religión.
16. No se debe atender santos que no sean de su propiedad. (en tal caso, debe comunicarse con su mayor religioso para recibir asesoramiento).
17. Al aleyo, así como a cualquier religioso se le debe brindar atención y se deben solventar todas sus interrogantes. (siempre y cuando no sean dentro de los secretos de la religión).
18. No se debe divulgar el estado religioso.
19. No se debe aparentar lo que no se es, o lo que no se tiene.
20. Se deben acatar normas sociales como son:
• No ofender a los mayores
• Dar una opinión, no intentar imponer un punto de vista.
21. Se debe realizar una consulta periódica para saber su estado espiritual, y que quieren los Orishas y Oshas.
22. No indagar acerca de cosas de las cuales no se tiene autorización ni consagración.
23. Atender su cuadro espiritual.
24.No se deben tener actitudes indecorosas frente a los Orishas y Oshas, ni estar en paños menores frente a ellos (a menos que sea un ebbo, el cual debe estar previamente determinado en un osodde).
25. Se debe ser honesto, siempre decir la verdad. Si no se sabe de un tema, es mejor que no se diga nada.
26. No se deben dejar tocar sus cosas religiosas a no ser por sus padrinos, hijos o padres
27. Honrar y respetar a sus Mayores.

Fuente: Facebook

5 de mayo de 2017

ORUNMILA DETERMINA EL ÁNGEL DE LA GUARDA

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Hace tiempo en la tierra donde vivían los orishas, Obbatalá era el gobernador. Sin embargo, hubo una rebelión porque los demás santos determinaban el ángel de la guarda con caracoles. Cada uno con el suyo y así transcurría la vida, pero Obbatalá miraba a los aleyos (el que aun no ha hecho santo) con su caracol porque era el obá (rey) de aquellas tierras.

Un día, Changó comenzó a notar que Obbatalá tenía más hijos que los otros orishas. Por eso convocó a una reunión y les contó lo que pensaba sobre el asunto. También les pidió su parecer y estos le dieron la razón. Al final se pusieron de acuerdo para ir a casa de Obbatalá y reclamarle, porque en su casa nunca salía un hijo de otro santo que no fuera él.

Hasta la casa de Obbatalá fueron los orishas, pero entre ellos existía temor de que los castigara. Por este motivo, ninguno quería hablar con él personalmente. Entonces Chango dijo: «Yo hablaré con Babá», y acto seguido lo respaldaron Oshún y Oggún.

Cuando llegaron a casa de Obbatalá, este sintió el alboroto y salió: « ¿A qué vienen todos?», preguntó. Entonces Changó se adelanto y le dijo: «Mire Babá, nosotros estamos aquí porque queremos saber por qué cuando usted registra un aleyo y determina el ángel de la guarda, no salimos como dueños de ninguna de esas cabezas».

Obbatalá le dijo a Changó: «Lo que pasa es que en mi casa yo lo determino así». Entonces Changó dijo: «Bueno Babá, eso no es legal, mejor vamos para casa de Orunmila para que nos diga cómo resolvemos este problema», y Obbatalá accedió: «Está bien. To iban eshu (que así sea). Ustedes tienen razón, porque Orunmila no hace santo, o sea, no va a ninguna cabeza de ser humano por mandato de Olofin y ustedes desconfían de mí, pero yo también desconfió de ustedes. Por eso, mientras exista el mundo, Orunmila determinará el ángel de la guarda de cada uno de los seres humanos, ya que él es imparcial. To iban eshu».

De esta manera quedó establecido que por medio de Orunmila se determina el ángel de la guarda de cada persona. Este patakí nace en el oddun osa-roso.

Fuente

1 de marzo de 2017

DESCARGA PDF: La muerte en Palo

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22 de febrero de 2017

Sabes cuales son las consideraciones y respeto que merecen los Collares de Osha

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Si no estás muy claro en lo que debes y no debes hacer con tus collares de fundamento, este escrito es para tí
Hace poco publicamos un escrito sobre la importancia de los Collares de Osha, donde describimos con detalles el significado de los Elekes de fundamento y por sus características se merecen un respeto similar al que le puedas tener a los Orishas y por ende debes observar las siguiente recomendaciones:
  • Nunca usar los collares al mantener relaciones sexuales
  • No ingerir alcohol mientras tengas puestos los elekes
  • No ir al baño con los collares
  • Evitar riñas, discusiones y peleas ya que eso recalienta a los orishas y en un forcejeo se puede romper un collar y reponerlo no es tarea sencilla
  • No usar los collares en cementerios, hospitales, comisarias o cárceles
  • Si estas en la calle y debes quitarte los elekes (leer casos anteriores), debes hacerlo en lugar aislado, preferiblemente donde estés solo(a), enrollarlos en un paño de tela blanco limpio evitando que se enreden.  Luego debes guardarlos en una bolsita de tela blanca y colocarla en lugar seguro
  • Después de mantener relaciones sexuales, deberías primer bañarte con agua, aguardiente y cascarilla antes de volver a colocarte los collares
  • Nunca desnudarte con los collares puestos
  • En tu hogar debes colocar los collares en un lugar seguro, aislado de la habitación o zonas donde puedas tener encuentros cercanos. Al guardarlos debes evitar que se enreden y que estén lo más extendidos posibles.
  • Antes de ponerte los elekes debes verificar que no estén enrollados
  • Los collares son de uso totalmente personal, no son transferibles bajo ninguna circunstancia
  • Los collares de osha deben elaborarse en cumplimiento del camino de los santos del religioso que los entrega, por lo tanto, los collares de osha no se compran en perfumerías, botánicas o ninguna otra tienda. He sabido de personas que le dicen compra los collares, yo los consagro y te los coloco, eso no es correcto
  • Si ya recibiste collares, estás iniciado en la osha, por lo tanto, debes portarlos cuando participes en ceremonias de la religión
Fuente: Iworos.com

16 de enero de 2017

¡Como iniciarse en la Santeria!

Mucho se ha dicho sobre la manera “correcta” de iniciarse en la santería, existiendo varios caminos para ello, como saber cual es el correcto

A lo largo de mis años en la Regla de Osha, es un tema recurrente cual es la manera correcta de iniciarse en la religión. He leído frecuentes batallas campales entre santeros y babalawos defendiendo este o aquel argumento. Pero revisemos por un momento y de la manera objetiva las diferentes opciones para pertenecer a la Regla de Osha.

Guerreros y Mano de Orula: La ceremonia para recibir a los santos llamados guerreros (eshu, ogun, ochosi y ozun) es un ritual que se desarrolla durante 3 días y en el que participan por lo menos 4 babalawos. La finalidad de este ritual es determinar quien es el Ángel de Guarda de la persona que se está iniciando en dicha ceremonia. Es requisito asistir vestido de blanco los 3 días y mientras duren los días de ceremonia observar una conducta recatada, no ingerir alcohol ni mantener relaciones sexuales. Toda persona que participe de esta ceremonia esta iniciado en la santería.

Imposición de Collares o Elekes: Los collares de osha, son un símbolo de los 5 orichas principales (eleggua, obatala, oshun, yemaya y shango). La ceremonia de collares dura un día y en ella participan 2 santeros (quien entrega los collares y quien yubognea o asiste en la ceremonia). Si deseas conocer mas sobre la ceremonia de collares puedes leer este artículo. Toda persona que reciba sus elekes de osha esta iniciado en la santería.

Otan de Elegua u otros Orishas: Por situaciones particulares en ocasiones es necesario que una persona reciba su otan de eleggua (por lo general suele entregarse en la ceremonia de collares) o en una consulta le indican recibir un orisha determinado en la mayoría de los casos olokun. Toda persona que tenga su otan de Elegua u otro orisha, pertenece a la santería.

Dicho esto, es importante dejar claro que en la santería existen solo dos oráculos principales el diloggun de eleggua (caracol) y el okpele de orula, la persona que desee iniciarse debería recurrir a cualquiera de estos dos oráculos y obtener licencia para iniciarse. En ese registro es menester consultar al oráculo cual es el camino mas propicio para comenzar a caminar en la osha. Porque si bien en cierto que existe una regla general para ello, cada persona es diferente y en ese momento de su vida es posible que le convenga mas esta o aquella consagración. Al realizarse esta consulta, no dude en preguntar que si usted debe recibir la consagración de manos de la persona que se la propone, no deje nada sobre entendido.

Mientras mas específicas sean sus preguntas, mas firme y seguro asistirá a su ceremonia. Recuerde que en ese momento esta en juego su estabilidad, firmeza y en general lo que será su destino a partir de ese momento.

Iniciarse en la Regla de Osha no es una moda, ni es algo que debe tomarse a la ligera, por el contrario la santería es una forma de vida personal que cada uno deberá respetar y disfrutar de por vida, la compañía de los santos es el apoyo más grande con el que puede contar cualquier ser humano.

Por lo tanto, dar este paso, debe ser el resultado de un análisis profundo y sincero de lo que sentimos por los santos y que estamos dispuestos a hacer por ellos. De lo contrario, tomar una ceremonia de estas a la ligera puede acarrear mas daño que beneficio. En cualquiera de los casos es necesario conocer un poco al religioso antes de tomar cualquier consagración, ya que después de iniciado nace una relación esa persona que debe ser lo más longeva y próspera posible.

Lo más importante sea cual sea el camino que lo lleve a la Osha es que usted participe en la ceremonia de iniciación con fe y alegría seguro que de ese día en adelante su vida cambiara par bien.

Jesús Verde, Iworos

21 de noviembre de 2016

PATAKI: EL ÁRBOL ADÁN ENTRE ENEMIGOS

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EL ÁRBOL ADÁN SE ENCONTRABA EN UNA GRANJA Y ALREDEDOR DE ÉL HABÍA UN GRUPO DE ÁRBOLES HOSTILES, LOS CUALES LE DECLARARON LA GUERRA. ELLOS ALQUILARON UN MONSTRUO PARA QUE GOLPEARA A ADÁN, QUE DEBÍA PERMANECER DÍA Y NOCHE AL AIRE LIBRE. ADÁN, AL VER ESTA SITUACIÓN, FUE A VER A UN AWO, QUE ERA OJUANI OGUNDA, EL CUAL LE ADIVINÓ Y LE VIÓ SU ODU. LE DIJO QUE PARA QUE EL MONSTRUO NO LO GOLPEARA EN EL AIRE LIBRE Y FUERA RESPETADO, TENÍA QUE SACRIFICAR: 1 PESCADO ARO, ACEITE, MANTECA DE COROJO, 2000 CAURIES Y HOJAS DE IFÁ.

ADÁN HIZO EL SACRIFICIO. DESDE ESE MOMENTO, EL MONSTRUO NO GOLPEÓ A ADÁN EN EL AIRE LIBRE Y FUE RESPETADO

21 de septiembre de 2016

¿Que es el Diloggun?

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Imagen de Referencia
Diloggun se le denomina a uno de los sistemas oraculares de la Religión Yoruba.

El oráculo del diloggun es utilizado en la religión yoruba o santería para comunicarse a través de caracoles y los igbos con los orishas. Los caracoles que utilizan son 16, los cuales tienen una de sus partes abiertas, cuando esta parte cae boca arriba se dice que habla y por tanto se cuentan la cantidad de caracoles que hablan que corresponden con un signo diferente. O a combinaciones entre ellos que pueden llevar a diferentes recomendaciones y que hablen diferentes Orishas. Se dice con gran frecuencia que Iré es todo lo bueno, que porta buenas noticias, que lleva consigo la fortuna y la dicha para el que se consulta lo cual es cierto, pero hay que reflexionar en ciertas cosas que debemos tener presente. Cuando estamos Iré, es porque se está viendo el Osogbo a nuestro alrededor, el Osogbo que puede estar sobre nosotros en ese preciso momento o el Osogbo que nos llegará en un futuro. Por otro lado, cuando estamos Osogbo, realmente estamos Iré ya que en el Osogde se va a ver claramente que dicho Osogbo es del cual debemos cuidarnos y entonces que sucede que usted se va a preocupar y va a tomar conciencia con tal de lograr el Iré mediante los Egbó y todo lo que se marque y sin darnos cuenta, estamos manteniendo vivo el Iré que tenemos porque Osogbo es una voz de alerta para todos los seres humanos aunque formen parte o no esta preciosa, intrínseca y profunda Religión.

El Elegguá es el único que cuenta con 21 caracoles, todos los demás Orishas, cuentan con 18 caracoles, los cuales son llamados Merindilóggun. De ellos son extraídos 16 caracoles que son los utilizados para realizar las consultas, a éste grupo se le llama Dilóggun y a los caracoles restantes se les llama Adeles, y son los testigos.

Merindilóggun; para entender un poco sobre el origen de éste nombre, citamos un extracto sobre "El código binario", tema tratado muy profesionalmente por el abure Jesús Martínez (Oshún Layó).

"Como todos sabemos el Dilóggun se trata de un oráculo formado por 21 caracoles cauris de los cuales se utilizan sólo 16 para pronosticar el futuro. Los 5 restantes rotan en cada consulta. Según lo establecido por la tradición, esos 5 caracoles que rotan en cada consulta oracular hacen la labor de testigos del pronóstico. Según nuestras investigaciones, esos 5 caracoles que rotan en cada consulta oracular se utilizan sólo para ampliar el margen alternativo de configuraciones posibles que puedan formarse al caer los 16 caracoles restantes en su tirada sobre la estera de una consulta o registro, a otro.

Según la leyenda, los caracoles cauris fueron utilizados como moneda por los yorubas en la antigüedad. Los utilizados para formar el Oráculo Dilóggun pasan por un ritual de consagración y son perforados en uno de sus lados.

Según algunos sacerdotes de la Regla de Osha, a dichos caracoles se les ha quitado el fondo para que tengan estabilidad y al ser lanzados sobre la estera puedan caer de un lado o del otro, definiendo así los signos de cada tirada. Otros aseguran que a dichos caracoles se les quita el fondo para demostrar que no contienen vida alguna, que son entes neutros que no se pueden parcializar a favor o en contra del consultado o el consultante, por tanto su mensaje no tendrá más influencia que la de los Orishas, o las de las fuerzas de la propia naturaleza. Como quiera que sea, todos coinciden en que la parte no alterada del caracol es la parte que "habla", a dicha parte también se le suele llamar parte conversacional. Cuando decimos "habla" nos referimos a: explica, expresa, denota, describe, simboliza un estado del desarrollo de cualquier proceso, fenómeno o circunstancia de vida.

Las configuraciones vienen dadas por la disposición que adoptan los 16 caracoles en cada una de sus tiradas sobre la estera. De manera que la probabilidad de configuraciones que pueden adoptar los 16 caracoles en cada tirada de una consulta oscila en un rango de 0 a 16 caracoles en posición conversacional. La configuración que adoptan los 16 caracoles sobre la estera depende, entre otras cosas, del peso específico de cada caracol utilizado en la tirada, el tiempo, la distancia, y la velocidad elegida para dejarlos caer sobre la estera.

Cada tirada adoptará una de las 17 configuraciones posibles, cada una será diferente y vendrá dada por la cantidad de esos 16 caracoles que caigan sobre la estera en posición conversacional (boca arriba) y no así la parte NO conversacional. (Boca abajo, o de fondo).

Cada configuración representa un odu, de manera que el Dilóggun cuenta con 17 odu. Del Odu cero (0) llamado Opira, desconocido o ignorado por muchos, que viene dado cuando todos los caracoles caen en posición NO conversacional, hasta el odu (16) llamado Irete, que viene dado cuando todos los caracoles caen en posición conversacional. De manera que un odu viene dado por la configuración o disposición que adoptan los 16 caracoles al caer sobre la estera.

Para obtener el signo oracular se necesitan dos tiradas, dos configuraciones, dos odu. Dos configuraciones representan a un Odu compuesto. Un odu compuesto describe una circunstancia de vida o existencia, describe el proceso de un fenómeno desde su principio a su final, devela los misterios de la creación y su funcionamiento.

En una consulta, la primera vez que tiramos los 16 caracoles se determina un 'Odu' simple, de acuerdo con el número de caracoles que cae en posición conversacional, con una u otra disposición resultante. Y en la segunda tirada se completa la pareja de odu u 'Odu compuesto'. El 'Odu compuestos' describe las circunstancias vividas, las que se viven, y las que están por vivir.

Merindilóggun es una palabra compuesta que traducida al español quiere decir 16 unidades, es el nombre del número 16 en yoruba. Erindilogún es una palabra compuesta que quiere decir dieciséis. No quiere decir dieciocho, ni 21, ni nada de eso. Al unir Merin, Dilo y Gun hay que omitir una letra que tiene al principio que es la (M). En yoruba cuando unimos tres palabras se pierden las primeras letras.

Ejemplo: Merin: es el número 4 Dilo: menos de Gun: 20 (M) erin / dilo / gún 4 menos de 20 = 16 caracoles

El yoruba es igual que el inglés, al revés, se escribe y lee muy similar al inglés. Nosotros decimos en español La Casa Blanca y en inglés se dice The White House (La Blanca Casa). El yoruba se lee así porque los ingleses fueron los que crearon el lenguaje escrito de estas comunidades, por tanto lo hicieron igual al de ellos.

En español lo leeríamos: 20 menos 4 igual a 16. Merindilóggun, además de perder la letra (M) debido a lo que ya hemos explicado, parece que también fue perdiendo otras letras con el tiempo, perdió el prefijo (erin) hasta quedar en Dilóggun solamente. Dilóggun es el nombre que hoy se le da al Oráculo de los 16 caracoles cauris y es una especie de abreviatura de lo que originalmente debió escribirse Erindilogún.

Como quiera que sea, el Dilóggun es un oráculo de 17 odu que se obtiene mediante 16 caracoles, cuyas combinaciones de pares (16 X 16) arrojan un gran total de 256 combinaciones posibles u ‘Odu compuestos', las cuales describen el universo infinito de circunstancias posibles por las que puede atravesar un ser durante su proceso de vida.

Las investigaciones arqueológicas realizadas en el territorio donde habitaron las comunidades yorubas en la antigüedad han hallado grabados o jeroglíficos cuyos códigos han sido identificados e interpretados como códigos binarios pertenecientes a la escritura primitiva del oráculo de Odu, del cual proviene el Dilóggun..."

Fin de la cita. El Dilóggun es uno de los oráculos empleados por el pueblo Yoruba de Nigeria y por sus descendientes en el nuevo mundo. Aunque el término ADIVINATORIO no debería ser el utilizado para referirse al mismo, ya que el santero no ADIVINA, sólo interpreta los Odus o signos que vayan saliendo durante una consulta y que tiene su basamento, como todos los oráculos, en la numerología.

El Dilóggun es más simple que la manipulación del instrumento de Odu. En América este sistema es mucho más importante que el de Odu, por ser más conocido y empleado con mayor frecuencia. Es probable que existan otras razones para su uso, como la popularidad alcanzada por Shangó, Yemayá, Oshún, y las otras deidades Yorubas con las cuales se asocia la práctica de éste método y el hecho de poder ser ejercido tanto por hombres como por mujeres, mientras que Odu sólo puede ser practicado por hombres.

En África, éste oráculo es poco importante; esto es así y se revela en el hecho de los escasísimos estudios que existen sobre el Merindilóggun, y los relativamente abundantes estudios realizados sobre Odu. Caso contrario sucede en América, a pesar de que Odu es un sistema ampliamente difundido.

Aparentemente, éste oráculo se origina en Nago, poblado Yoruba donde adoran a Oshún y en donde se conoce bajo el nombre de Legba Kika. Sin embargo, no se asocia únicamente a Oshún sino también a otras deidades como Orishanlá, Eshu, Shangó, Oyá, Oba, Yemayá, Yewá, Nana Buruku, y en algunas ciudades con Oshosi y Babalú Ayé.

De acuerdo con los mitos Yorubas, la interpretación de los 16 caracoles fue introducida por Oshún. Ella lo aprendió de Orúnmila mientras vivía con él, aun cuando algunos sacerdotes de Oshún niegan ésta versión. Dice ésta versión, que mientras Oshún convivía con Orúnmila, aprendió a entender el Dilóggun gracias a su suspicacia e inteligencia, y que cuando Orúnmila salía de viaje, ella consultaba a la clientela. Enterado Orúnmila de ésta situación, optó por regalarle los caracoles y la echó de su casa. Por ese motivo, donde está Odu no se consulta con caracol. También se dice, que hay un Patakí que relata este mismo hecho, y en donde se cuenta que Orúnmila sólo le entregó a Oshún 12 caracoles, y de allí el motivo del porque el santero sólo consulta hasta el odu Eyila (12).

Cabe hacer notar, que el primer Odu que lanzó Oshún en el Até cuando Orúnmila le entregó el Dilóggun, fue Ojuani, que entre otras cosas, dice "Esfuerzos sin recompensas" o "Sacar agua en canasta", y tan cierto fue, que hasta el día de hoy nadie le agradeció por tan importante instrumento.

Comparándolo con el método de interpretación de Odu, el cual consiste en la manipulación de 16 semillas de palma "Ikin", o una cadena con 8 conchas "Opkuelé", el Merindilóggun es relativamente fácil y simple. Los caracoles se lanzan sobre una estera y se contabiliza el número de ellos que caigan con la abertura natural hacia arriba. Sólo existen 17 posiciones, desde el cero hasta el 16. Sin embargo, memorizar el contenido de cada una de las figuras, es dificultoso y consume muchísimo tiempo y dedicación, tanto como estudiar Odu.

Los caracoles que se emplean para la interpretación se conocen con Cauríes o Owó Ero, y la estera Até. En África, se emplea una canasta plana como las que se utilizan para colocar frutas o semillas, en vez de la estera.

Las 17 posiciones en las que puede caer el caracol tienen sus nombres, muchos de ellos relacionados con las de Odu. Cada posición recibe el nombre de Odu, y está asociada con un grupo de relatos, parábolas, leyendas o patakíes que conforman el núcleo central de la consulta que se está realizando y con las generalidades, recomendaciones y ebboses a ser hechos, basando todo esto en el caso de un personaje mitológico que sirvió como precedente.

Además, se puede tener información adicional o especifica a través de lanzamientos complementarios. Estas 17 posiciones, se refieren al grupo denominado Dilóggun, es decir los 16 caracoles.

A diferencia de la interpretación a través de Odu, no existe una escogencia simultánea entre cinco alternativas específicas, sino en dos, es decir, la mano izquierda o la derecha. La escogencia entre dos o más alternativas se hace a través de una secuencia de preguntas y respuesta valorizadas por un SI y por un NO. El consultado deberá para ello, sostener en cada mano un pequeño objeto conocido como Igbo (camino) que indicará la naturaleza de la consulta y el camino a seguir en la misma, lo cual le permitirá conocer si hay bienestar (Iré) o negación del mismo (Osogbo) para él o para un pariente cercano. Luego se procede a preguntar qué es lo que hay que hacer para asegurar el bienestar prometido o para contrarrestar el mal predicho. Esto se hace preguntándole a Elegguá que tipo de ebbó se necesita y a quien hay que presentárselo. Si el ebbó lo requiere el mismo Elegguá, entonces hay que preguntarle el lugar donde debe ser ofrecido. Como en Odu, el objetivo de la interpretación, es determinar el entorno actual del consultado y el ebbó o adimú adecuado, y nada se gana si los mismos no son realizados.

Con respecto a los Odus, debo recalcar que es muy cierto que los odus dobles, Meyis o Tontis, tienen más potencialidad que los Odus simples, es como todo, dos hacen más que uno ya que en la unión está la fuerza; ya sea para bien (Iré) o para mal (Osogbo) de la persona que lo tenga tanto en Osha como en Odu. No obstante, en Osha no se necesita intermediarios para hablar sobre un odu, para poner un iré, o para eliminar un Osogbo, ya que Osha está conectada directo a Oloddumáre y sólo necesita su sentencia la cual es delegada por Olófi a los oshas que se encargan de ejecutarla. Por esto Osha no necesita Odus dobles para hablar sobre una persona lo cual se puede leer de acuerdo con el iré u Osogbo, porque se trabaja con 16 Odus simples conectados directamente a Osha. Si son Odus Meyis, es decir 1-1, 2-2, 3-3, etc., hablan lo mismo pero su acción es mucho más fuerte ya sea en iré u Osogbo, en donde el segundo reafirma y potencia lo que dice el primero.

Si son Odus Tontis, es decir en donde se encuentra un odu con otro odu como 8-6, 4-5, 7-6, etc., entonces cada uno tiene su mensaje y características específicas, pero el odu en primera posición señala el entorno positivo de la persona y el odu de segunda posición señala el entorno negativo del mismo, es decir, las cosas malas que atacan los aspectos positivos del primero, y todo en función del iré u Osogbo que los acompañen. Esto no se puede hacer en Odu, porque allí todos los Odus tienen que leerse dobles, y a diferencia de Osha que se trabaja con Odus simples y directo a Osha, en Odu tienen que llegar a Osha a través de Orúnmila.

En Osha con sólo un odu, ya se puede empezar a tener ideas sobre una persona. Es cierto que en los Odus dobles pasan acontecimientos que no se dan en uno simple y que ayudan a especificar o ampliar el motivo del bien o del mal de una persona, pero los 16 Odus simples son la base fundamental de toda consulta en Osha. Esto es particularmente interesante a la hora de memorizar los Odus, ya que es más fácil tratar de memorizar 16 Odus, que por cierto cada uno habla muchísimo, que tratar de memorizar las 256 combinaciones que se sacan de los 16 Odus simples.

Para tener una idea de lo extenso que puede llagar a ser una consulta en Osha, solo imagina lo siguiente: Todos los Odus tienen sus características específicas, nacimientos que se originan en el mismo, enfermedades, aspectos positivos, aspectos negativos, hierbas o plantas, patakíes, Orishas que hablan en él, etc., y también tienen su propio Odu de nacimiento y de contraparte. Ya por allí es mucho lo que se puede hablar sobre un Odu, es decir, si nació de un Odu también hereda sus características y habla de ellas, habla de sus propias características o vivencias, y también habla de las futuras vivencias por su Odu de contraparte, es decir, aquel Odu hacia donde se dirigen las circunstancias del consultado si prevalecen esos aspectos, generando nuevas consecuencias. Ahora bien, si éste Odu se encuentra con otro Odu, éste también tiene la misma línea del primer Odu, duplicando cada una de sus circunstancias, pero adicionalmente, en el momento en que se unen dos Odus, también hablan todas las vivencia, circunstancias, etc. que se originaron desde el momento en que convivieron juntos. Una todo eso y verá lo extenso y complicado que es estudiar los Odus de nuestra religión, motivo por el cual, yo recomiendo a todos los recién iniciados en la religión que empiecen desde la base a construir sus conocimientos sobre los Odus.

Signos del Caracol
El Diloggun o Dilogun cuenta con 16 signos primarios:

  1. Okana
  2. Eyioko
  3. Oggunda
  4. Iroso
  5. Oshe
  6. Obara
  7. Oddi
  8. Eyeunle
  9. Osa
  10. Ofun
  11. Ojuani
  12. Ellila
  13. metanla
  14. Merinla
  15. Marunla
  16. Merindiloggun.

Dentro de cada uno de estos signos existen 16 signos más que van desde 1-1 (Okana Tonti Okana u Okana Meyi como suelen decirle hasta 1-16 (Okana Merindilogun) y así se repite con cada uno de ellos hasta llegar al 16-16 completando Los 256 Odun u Odus del Diloggun.

Elementos para tirar el caracol

Los elementos básicos para tirar el caracol son los siguientes:

1 ota (piedrecita)
1 cascarilla
1 iku (falange de la rodilla del chivo de Elegba)
1 semilla deseada
1 caracol mayor
1 moneda comercial (la más grande)
Otros elementos que el eggun aconseje.

20 de septiembre de 2016

El Payaso Distraía A Dios Por Eso Todo Lo Que Creo No Es Bueno

EL-PAYASO-DISTRAiA-A-DIOS-POR-ESO-TODO-LO-QUE-CREO-NO-ES-BUENO
Es una frase polinesia que escuche en una de mis visitas a Oahu, Hawaii, al oeste de la isla, en un mágico lugar llamado Makaha.

Los griegos fueron uno de los fuertes adoradores de Dioses en la historia de la humanidad, cada creación natural tenía una divinidad, los ríos, los mares, las montañas, los bosques, etc., eran los templos de deidades como Poseidón, Deméter, Hefesto, entre otros, los griegos pensaban que los Dioses también se equivocaban, como los humanos, por eso muchos criticaban públicamente a las divinidades en las obras de teatro y en los conciertos poéticos.

Más allá de buscar orígenes de fe, de religiones y creencias, debemos de concientizarnos de que el mundo no es perfecto, y que lamentablemente muchas de las imperfecciones de las cuales somos víctimas son responsabilidad de nosotros mismos y de la mayoría de los seres humanos.
Creemos que realmente Òlódùmarè -Dios- no fue distraído cuando creo la tierra, sus espectaculares y fenomenales bellezas, que nunca la ciencia ha podido justificar en orígenes y evolución, los seres vivos que la habitan, desde micro organismos hasta las gigantes ballenas azules de más de 180 toneladas de peso, pasando por una diversidad de plantas y árboles con millones de propiedades únicas y maravillosas, son el resultado de una creación perfecta, espectaculares océanos y parajes terrenales, todo perfectamente engranado en un ciclo místico de acción y tiempo, pero... llegamos al ser humano; ¿se distrajo el creador con nosotros?.

Algunas veces pareciese que Òlódùmarè -Dios- se distrajo un poco cuando nos creo, cuanta desproporción de sentimientos en nosotros, comienza el juzgamiento a Dios, la contradicción de algunas religiones en sus bellas y también aterradoras escrituras.

Los distraídos hemos sido nosotros, que muchas veces hemos desviado nuestro destino en la tierra, no hemos entrado en conciencia que el paso en este plano terrenal es muy corto, y que este tiempo debemos de aprovecharlo para crecer, para ser mejores, en todos los aspectos, principalmente en el de la conciencia, que va enlazado con el alma. Dios no tiene la culpa de nuestras erradas actuaciones, el nos permitió una estadía corta en este lugar, con el único fin de cumplir un propósito, el de propiamente crecer con aprendizaje y dejarlo asentado con nuestras actuaciones y pensamientos, también de ser herramientas claves en el destino de las almas que están en nuestro entorno.

La vida es un juego lúdico, donde debemos de jugar con conciencia e inteligencia, por nuestro bien estar, de nada vale creer en Dios -bajo el nombre que lo queramos llamar- ,de pertenecer a religiones o de compartir creencias, si vamos en la vida destruyendo y actuando con mala fe. No es Dios -Òlódùmarè- que se distrajo con nosotros, somos nosotros los que no hemos caído en conciencia que todo lo que hacemos, a corto, mediano o largo plazo todo lo bueno o malo que hacemos volverá a nosotros, es lo que Dios cedió a nosotros, una divinidad llamada Ori, que estamos seguro que nadie quiso elegir antes de descender del universo un Ori que nos llevara a sufrir o a destruir, nuestro destino lo hacemos nosotros en la tierra, pero cada acción negativa que hagamos, cada daño, ofensa, cada mal deseo, cada átomo de maldad que avivamos, contra nuestros semejantes o contra el resto de la creación divina, regresara a nosotros, realmente es este el sistema, de todo lo que hacemos en esta vida nos guardan, seamos consientes, NO NOS ENGAÑEMOS A NOSOTROS MISMOS, PODEMOS ENGAÑAR A LOS DEMÁS, PODEMOS APARENTAR SER LO QUE NO SOMOS, PERO A DIOS -ÒLÓDÙMARÈ-, A LAS DIVINIDADES, NUNCA LA PODREMOS ENGAÑAR.

Dice Osebisile:

...Won ni ko lo fi Òlódùmarè re se Baba
Se le aconsejo que hiciera a Dios su padre
Gba mi o!
Por favor acéptame
Òlódùmarè mi gba mi o
Mi Dios por favor acéptame
Iwo ni mo sa di
Tu eres el elegido que me cubrirá
Iwo ni mo gbeyi mi le
Tu eres el elegido para que yo dependa de ti
iwo ni mo feyin ti
Tu eres el elegido para ser el pilar que me soporte
Enikan kii feyin ti Òlódùmarè
El que dependa de Dios no será desgraciado
Gba mi o
Por favor acéptame
Ko pe, ko jinna
Después de algún tiempo, no mucho
Ire gbogbo wa ya de tuturu...
Todos los Iré vendrán de ti (de Dios)...

De nada vale creer en una religión, estar cargados de collares, vestir de blanco, ir a la iglesia todos los domingos, rezar un rosario todas las semanas, ir a retiros espirituales, recibir todas las divinidades y consagraciones, si por dentro estamos llenos de maldad y malos sentimientos. Apoyarse en Dios no es decir "yo creo", es cumplir lo que se predica, es aplicar en la vida lo que dicen las escrituras, de la religión que sea, cual fuese la creencia.

Lo que hacemos, lo que somos, es lo único que tenemos realmente y lo único que nos vamos a llevar a la eternidad, seamos cada día mejor, Dios no es el responsable de nuestra conducta, somos nosotros.

La conciencia se crea con sabiduría, con mensajes con sentido común que nos muestren la realidad que vivimos a diario. En este medio nos enfocamos en las crónicas de la vida basadas en la sabiduría e inteligencia que nos proporciona Ifá, Ifá es todo lo que tiene que ver con Òrìsàs y con la religión antigua de los Yorubas, hasta de otras razas africanas. Con cartelitos donde se adosan frases a Òrìsàs, con promociones comerciales para vender fundamentos e iniciaciones, copiando y pegando historias de tratados enciclopédicos y demás plagios de documentos del prostituido internet, no se muestra la realidad de la vida, no se ilumina la conciencia de las personas.

Fraternidad Ifá de las Américas.

12 de septiembre de 2016

17 de agosto de 2016

¿QUE SIGNIFICA EL ÁRBOL CEIBA PARA LA SANTERÍA?

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La ceiba es considerada la casa de todos los santos, la ceiba es la mata más sagrada del mundo y el que toca ceiba para dañarla coge un osorbo que no se lo quita nadie. Iroko vive en la ceiba.

Hay mucha controversia en cuanto a el nombre de la ceiba y el nombre de Iroko, el cual muchos dice que es el mismo árbol o que son árboles distintos.

Esto bastó, para levantar el mito, de que se trataba de la misma planta y así, muchos religiosos y hasta experimentados Babalawos, porfían y discuten que se trata del mismo árbol, hasta nuestros días. Sin embargo, la Ceiba, siempre ha sido llamada Araba en Nigeria, e Iroko sería la caoba.

En el Odu Okana Meyi del Corpus de Ifá Nigeriano, nos dice: Okana Meyi realizó algunas obras importantes en el Cielo. Él hizo adivinación para la Araba, la Ceiba, y para Iroko, la Caoba, antes de que ellos partieran al mundo. Araba e Iroko siempre fueron como el Perro y el Gato, nunca estuvieron completamente de acuerdo en ningún asunto. Por esa época Iroko era tan fuerte y poderoso que todo el mundo le temía.

El adivino le aconsejó a ambos que rindieran homenaje a Echu. Araba hizo el sacrificio, pero Iroko rehusó hacerlo porque él se consideraba suficientemente fuerte para ser invulnerable. Después de festejar con las ofrendas hechas, Echu fue a aconsejar a los seres humanos sobre cuan robusto estaba Iroko para que construyeran fuertes para su protección. Antes de eso el árbol de Iroko lucía tan feroz que nadie se atrevió a pensar en atacarle de alguna forma. En primer lugar, él es físicamente muy fuerte y enorme, y en segundo su casa es el punto de reunión de los Ancianos de la Noche.

La intervención de Echu, era para destruir el mito que abrigaba la imagen de Iroko y para hacerle ver que era tan ordinario como cualquier otro árbol. Echu hasta ofreció guiar a los seres humanos a la casa de Iroko, dándole un hacha con la que podrían derribarlo.

Al principio la gente estaba renuente a usar el hacha sobre Iroko, pero con el estímulo dado por Echu, lo atacaron con furia. La caída de Iroko fue tan grandiosa que el eco resonó en todo el bosque.

Cuando Araba escuchó la caída, preguntó que estaba sucediendo y le dijeron que el gran Iroko había caído bajo la fuerza del hacha humana. Comprendiendo que el destino de Iroko era el resultado de su negación a hacer sacrificios, Araba se felicitó por haber seguido el consejo de Okana Meyi.

Pues solo nos queda asumir que un Ocha llamado Iroko. Este Ocha supuestamente vive en lo alto de la Ceiba. IROCO es un camino de Obatalá y es hembra, tiene el poder de impulsar a los buenos y malos caminos, a todos los seres. Esta Santa no le gusta el bullicio, pidió a Olofin vivir en un lugar donde estuviera apartada de todo, por eso es que ella vive en lo más alto de la Ceiba.

La Ceiba es el árbol sagrado de la religión afrocubana...también de los mayas, de los aztecas de los incas.

La ceiba es el árbol sagrado de Cuba, se dice que ni las tormentas mas fieras logran desgajarlas, ni los rayos fulminarlas, como si hasta los elementos desencadenados y fenómenos naturales le temieran, y en torno a la mistica que lo rodea muchos son  sus poderes intrínsecos, al extremo de revertir la esterilidad de las mujeres.

Ninguna persona puede cortar o quemar una ceiba, no sin antes adoptar las precauciones requeridas y pedir permiso previo a los Orishas y se dice que con solo el hecho de tocar su tronco fortifica, mientras los cubanos piensan que dándole tres vueltas partir de las 12 de la noche del 16 de noviembre le concede salud y paz.

Es la Ceiba a la que todos los muertos, antepasados van a ella y la habitan permanentemente.
Su sombra no debe pisarse por eso es frecuente ver que el santero cambie de dirección al encontrarse con su sombra.

Fuente: Facebook

24 de julio de 2016

¿Que Significa OLORUN?

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Olorun es la segunda manifestación de Olodumare del Yoruba Òlórúnm, Dueño del Orún (cielo). Olorun es el que está en contacto directo con los hombres.

A través del sol, se le ofrenda a Olorun en el ñangareo, dando cuenta de que en la tierra se va a hacer un itá o cuando nace un Iyawó. Es el dueño de la vida, dando energía, sustento en la vida terrestre, dueño de los colores, la luz, el aire, el vigor y del esfuerzo.

Está siempre de día o de noche aunque no lo veamos y se le saluda parándose frente al sol con los brazos en alto extendidos y la palmas abiertas. No se recibe, ni se asienta.

19 de julio de 2016

No hay conquista imposible para un Hij@ de Oshun #Ashe

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Agradecimientos por el BackGround (Imagen de Fondo - Caricatura) "Jorge Ochoa

10 de mayo de 2016

¡Antes de iniciarte en la Santeria, deberías leer este Articulo!

Si quieres iniciarte en la Santería hay cosas que es recomendable que sepas. No es prudente ni inteligente ir a buscar un camino de crecimiento espiritual que no tienes idea de cómo es. Y sería una pena que te iniciaras en un culto pensando que es una cosa cuando en realidad es otra.

Muchas cosas se dicen de la Santería, que si los santeros son grandes adivinos, que si ellos hacen encantamientos, embrujos y amarres. Todas esas ideas, que tiene el común de la gente y que es probable que tú también tengas es una visión simplista e incompleta de lo que es la santería.

La santería como seguramente ya sabes, recoge la cosmovisión de una cultura del occidente africano que se conoce como Yoruba. Los Yoruba fueron en su tiempo un enorme y rico imperio que dominó las artes del trabajo de los metales y el tallado de madera. Su legado es tan bello y tan imponente que durante algún tiempo los arqueólogos llegaron a pensar que ellos tenían alguna relación con los griegos que también tienen fama de ser extraordinarios escultores.

Su ciudad más importante, la ciudad de Ile Ife, según pruebas de Carbono-14 fue fundada hacia el año 900 de nuestra era y cuenta la leyenda que justo allí fue donde empezó la creación.

Los Yoruba nunca tuvieron una forma de registro escrito por lo que mucho de lo que sabemos hoy sobre ellos en realidad viene de lo que testificaron misioneros y exploradores que describieron a los Yoruba como una cultura con una política y organización social compleja y con un sistema de creencias que nada tenía que pedirle en complejidad y belleza a cualquier otra que se hubiera gestado en Europa.

Sería largo y tedioso explicar el sistema de gobierno que tenían los antiguos Yoruba, y cómo fue que el imperio terminó siendo destruido  pero quiero señalar que conflictos internos y rivalidades con otros pueblos fueron factores que los europeos supieron aprovechar en tiempos de la colonia.

Dicen, los que saben de historia que el primer barco negrero, llegó a Cuba en 1517 y que el último tocó puerto en 1873.

Durante más de 350 años, el crecimiento de la industria de la caña de azúcar, del café y del tabaco. Se mantuvo a partir de la sangre y del dolor de más de 1,300,000 personas que fueron arrancadas de su tierra para ser llevadas a un mundo completamente desconocido, y esas son las cifras oficiales, porque el comercio ilegal de brazos humanos siempre sin datos y registros certeros contribuyó a la injusticia. Muchas sociedades africanas entre las que destacan los Congos, Carabalíes, Ewe-Fon, Mandingas, Fulas y Yorubas vieron en pocos años derribados sus vastos imperios y destruidas sus estructuras tribales y familiares.

Sin embargo, esa no fue la única injusticia, el Caribe no estaba deshabitado. Al llegar los españoles a la Isla de Cuba en 1492, habitaban ese lugar los Siboney y los Araucos. Su destino fue el exterminio.

A esos hombres, mujeres y niños que atravesaron el mar rumbo a lo desconocido, no les fue permitido llevarse nada. Pero en su cabeza se llevaron al nuevo mundo una forma de pensar y de ser que el europeo renacentista nunca alcanzó a entender, y sí un día llegas a convertirte en Santero, te vas a convertir en sacerdote de un culto, pero también en un orgulloso heredero de ese patrimonio inmaterial que se salvó de una forma milagrosa y que no puedes dejar morir.

La Santería lleva en su nombre la historia de cómo esas personas resistieron la conquista cultural y de cómo usando todo su ingenio supieron adaptar sus formas de ser y de hacer a las condiciones que la esclavitud les impuso.

Te vas a encontrar a muchos que te van a decir que la Santería es un culto africano. Eso es verdad solo parcialmente, debido a que aunque es cierto que los arquitectos del culto fueron de hecho africanos esclavizados hubo tres tipos de sincretismo que dieron forma al culto que hoy practicamos y en el que te quieres iniciar.

1.- En primer lugar está el sincretismo intra-africano que podemos dividir en dos: El que se dio dentro del mismo continente Africano por la influencia de unos imperios sobre otros  y el que ocurrió en América. Como ejemplo de  influencia entre imperios podemos citar que el culto a Egungun (o sea a los ancestros) y la introducción del Oráculo de Ifá al imperio Yoruba que ocurrió solo después de la invasión Nupe hacia 1550. Otro ejemplo sería Babalú-Aye, deidad que se vincula con las plagas y las enfermedades que no es una figura propia del imperio Yoruba sino que pertenece al imperio de Dahomey.

 El otro sincretismo, el que se dio en América surgió porque como te comenté hace un momento no solo los Yoruba fueron víctimas de la trata. Muchos pueblos con religiones diferentes tuvieron que encontrar la forma de convivir en los barcos primeramente y en las bodegas, ingenios y plantaciones después. Esta convivencia forzada y mutua influencia transformó el culto original de los Yoruba pues terminaron por anexar al edificio simbólico y ritual de su religión elementos que eran ajenos a su cultura. La forma mas sencilla de verlo es la costumbre que se tiene hasta el día de hoy de que una persona puede practicar más de una religión al mismo tiempo. Hoy es común que el iniciado en Santería practica al mismo tiempo otras reglas como el Palo Monte o el Espiritismo con los obvios préstamos conceptuales y rituales que terminaron por gestarse.

2.- La segunda forma de sincretismo que es además una de los más ignoradas es la que se dio entre las culturas originarias del Caribe con los recién llegados Africanos. Aunque la población nativa del Caribe fue exterminada, aún el día de hoy es posible encontrar vocablos que se usan comúnmente en el culto y que no tienen un origen africano sino Caribeño. Palabras como Jimaguas (gemelos) , Manigua (conjunto espeso de plantas tropicales), Batea (recipiente de madera en donde se guardaban los alimentos) son legado de estas culturas que trataron de ser borradas de la faz de la tierra. Por otro lado, el café, el maíz y el tabaco en los primeros años de la trata, eran cultivos completamente desconocidos en África debido a que son plantas nativas de América. Hoy el maíz, el café y el tabaco se utilizan con propósitos rituales en el culto. Ello sin mencionar que existen registros que dan fé de que los negros cimarrones (cimarrón es una palabra para decir fugitivo) adoptaron durante algún tiempo los lugares sagrados de los nativos caribeños para hacer ellos, sus propios cultos.

3.- La ultima forma de sincretismo es de hecho la más famosa y la que le dá la santería su nombre, consistió en la equiparación de las deidades africanas con la iconografía católica lo que originó un culto cruzado que terminó por tener elementos de ambas practicas. Hoy muchos religiosos (los más ortodoxos) ven con muy malos ojos esta ultima forma de sincretismo. Sin embargo, hay que reconocer que fue gracias a esta hábil maniobra que el culto pudo sobrevivir hasta nuestros días.

Notarás entonces que aunque a muchos no les guste admitirlo, el culto no tiene únicamente raíces africanas. La santería es el resultado del encuentro de tres mundos. El mundo Africano con el Mundo Europeo y estos dos con el Mundo Americano.

Seguramente en este momento te estarás preguntando si existe algún culto africano que se haya mantenido sin influencias externas desde tiempos de la trata hasta nuestros días. Esa pregunta es un tema controvertido y de continuo debate pues existe una corriente de religiosos que intenta regresar a los cultos tradicionales. En mi opinión, (no quiero ser la última palabra, es mi opinión personal y ya) Regresar a un culto ancestral en realidad es muy difícil porque aunado a que no hay registros sobre cómo eran las ceremonias africanas tradicionales debido a que los Yoruba no escribían habría que agregar que mientras los africanos eran esclavizados en América, en África se expandían misiones de conquista musulmanas y misiones de evangelización Católicas. Hoy los territorios de ocupaban los Yoruba son considerados territorios musulmanes, lo que implica que si es que queda algún culto tradicional en la zona este necesariamente ha sido influido por una mayoría Islámica que habita el lugar, más o menos del mismo modo que los pueblos indígenas americanos hoy se encuentran influidos por el catolicismo.

¿En que creen los santeros? Me preguntarás. Voy a tratar de hacer un bosquejo básico de las cosas en las que se cree el culto, pero te adelanto que es solo un bosquejo, para darle una noción básica a aquellos que se acercan por primera vez al tema. Pero el culto en general es lo suficientemente amplio para requerir años de estudio y muchas de las ceremonias son secretas incluso entre los propios creyentes por lo que deberías de desconfiar de aquellos que se autoproclaman expertos en el culto. En mi opinión, muy pocos pueden llamarse de esa forma.

 La Santeria por supuesto cree en Dios. Y aunque parezca lo contrario la Santería es un culto monoteísta. El dios del culto es Olofi. Pero esta deidad tiene otras manifestaciones por lo que es conocido también como Oloddumare, creador de vida y Olorun que es la energía vital del sol.

Olofi no tiene una traducción propiamente dicha, debido a que una deidad es por definición propia inconcebible. Oloddumare por otro lado viene de Olo que significa “Dueño”, Odu que significa “mundo” y Mare que significa “donde regresamos” Por consiguiente Olodumare es el dueño del mundo donde  regresamos, de allí podrás intuir que la Santería efectivamente cree en una vida después de la muerte.

Olorun por otra parte, viene de dos vocablos Olo que como ya sabes significa dueño y Orun que por un lado significa cielo pero con acento (Orún) significa Sol. De allí que sea el dueño del cielo pero que también se le vincule al sol.

El mito de creación cuenta que en el principio hubo un mundo donde reinaba el caos y estaba completamente desorganizado. Este mundo primigenio es conocido como Ile. El ser supremo que vivía en el cielo (Orun) le dio orden a Ilé o sea a ese mundo caótico para crear la tierra en donde viven hoy los hombres el Ayé. Ello implica que hoy hay dos mundos Orun que es el cielo en donde vive lo divino y Ayé que es el mundo terreno y de los hombres. Sin embargo el ser supremo era muy grande y muy puro como para quedarse demasiado tiempo en el Ayé o la tierra, por eso se alejó de la creación. Sin embargo los seres humanos no estamos desprotegidos. Antes de retirarse el ser supremo tuvo el cuidado de dejar a unas entidades denominadas Orishas que actúan como vinculo entre él y el mundo.

Los Orishas tienen dos funciones básicas. En primer lugar actúan como vinculo entre Orun y Ayé, o sea son un puente entre el mundo de lo divino y el mundo de lo terreno. Por ese motivo en algunas ocasiones te vas a encontrar que les llegan a decir santos. Esto se debe a dos cosas, en primer lugar a la equiparación que se hizo entre cada Orisha con un santo de la iglesia católica y en segundo lugar a que los santos católicos al igual que los Orishas actúan de mediadores entre el ser supremo y los hombres.

Otra función que tienen los Orishas es encarnar las distintas fuerzas de la naturaleza, por ese motivo encontrarás a medida que te adentres en el culto que cada Orisha estará representado por elementos naturales, por ejemplo Yemayá será dueña de los mares, Oshun de los ríos, Oggún de los metales, Aggayu de los volcanes y un larguísimo etcétera.

Los Orishas además encarnan una doble dimensión, por un lado encarnan elementos naturales pero por otro también representan arquetipos de comportamiento humano. Esto es, pueden representar características humanas como enojo,  tristeza, valor o paciencia.

El culto no tiene un libro sagrado o texto de revelaciones como lo tienen los católicos o los musulmanes, los Yoruba por no escribir depositaron su cultura en historias protagonizadas por los Orishas y estas historias se transmiten de generación en generación a partir de tradición oral. Las historias reciben el nombre individual de Pataki.

El ser humano que al final vive a merced de estos elementos naturales y está formado por los mismos, puede estar vinculado a uno u otro Orisha, así por ejemplo te vas a encontrar a quien diga que es hijo de uno u otro Orisha.

Por ponerte un ejemplo yo soy hijo de un Orisha que se llama Oggún, que en términos concretos es dueño de los metales y en consecuencia está vinculado con las armas de filo y las herramientas. Es un elemento civilizador. Ello implica que yo mismo estoy vinculado a esas fuerzas naturales y en su caso estoy protegido por las mismas. Hay otros que están vinculados y protegidos por deidades de ríos, de volcanes, o de mares.

Se supone que los hijos de cada Orisha por estar constituidos de energías diferentes tienen personalidades y patrones de comportamiento diferentes, sin embargo la personalidad de un individuo no es determinante para saber de que Orisha es hijo. Esto se sabe solo después de una adivinación que hace un tipo de sacerdote muy concreto dentro de la práctica que se llama Babalawo. Así que si un día alguien te dice que eres hijo de tal o cual Orisha solo por tu personalidad sin una ceremonia y una adivinación de por medio, es probable que o bien quien te lo dice está especulando solamente o bien te están tratando de ver la cara.

Los Orishas viven en varios lugares al mismo tiempo. En primer lugar viven en el mundo de lo divino o sea en Orun, pero viven también en el Ayé o sea la tierra en forma de los elementos naturales que les corresponden. Así un rio no es solo un rio sino una entidad sagrada, y un cuchillo por ejemplo no es solo un cuchillo sino el Orisha mismo a quien pertenecen, obviamente esto sucede con los volcanes, las montañas, los mares, los rayos y un larguísimo etcétera. Los Orishas en el Ayé viven también en las cabezas de sus hijos. Para los santeros la cabeza es la zona mas importante del cuerpo porque allí esta su conciencia pero también recide el Orisha correspondiente. Por eso, con forme vayas adentrándote en el culto notarás que hay ceremonias que consisten en ponerte diferentes artículos religiosos en la cabeza, después de todo tu eres la entidad que habita tu cuerpo y esa entidad reside en tu cabeza. El Orisha que al final es parte de ti recide exactamente en el mismo lugar.

El ultimo lugar a donde recide un Orisha es en algunos elementos sagrados que los religiosos guardan con celo dentro de diferentes recipientes del color representativo de cada Orisha. Los objetos que hay dentro de los recipientes están lejos de las miradas de los no iniciados y solo le son revelados a aquellos que han ido pasando las ceremonias para confiarles el secreto.

La costumbre de guardar los secretos en soperas data de la época de la colonia en donde parte del trabajo de los esclavos era mantener en orden los trastos de las cocinas de los europeos. Por ese motivo nadie sospechaba de una sopera que además por regla general se guardaba en lugares altos en la cocina , era por así decirlo una forma de tener al Orisha en un lugar privilegiado y al mismo tiempo oculto de los ojos indiscretos.  No todos los Orishas se guardan en soperas, existen algunos que deben guardarse en recipientes de madera que se llaman bateas, que como te explicaba arriba eran los recipientes donde guardaban su comida los nativos del Caribe. De esto creo que no te costará trabajo entender que hay una relación directa entre los alimentos y los Orishas. Esta relación se puede ver también en la cocción e ingesta de animales que son sacrificados a los mismos.

Entenderás que por  ser secretos los objetos que hay dentro de las soperas no puedo hablar mucho en un texto así sobre ellos, pero lo que si te puedo adelantar es que dentro de cada uno de esos recipientes hay objetos vinculados al Orisha que representa. Por ejemplo, un Orisha que represente un río tendrá dentro de sus fundamentos (entre otras cosas) piedras extraídas de un rio y agua del mismo rio, mientras que un Orisha que representa los metales tendrá obviamente (entre otras cosas) piezas de metal y un Orisha que representa los mares tendrá en su fundamento entre otras cosas una pequeña figura en forma de luna en tanto hay un vinculo entre los mares y la luna por medio de las mareas, y rocas obtenidas del mar.

Cada uno de los Orishas tiene una forma diferente de ser tratado y de ser atendido, y se tiene que estudiar mucho para saber cuales son los detalles finos de estas atenciones para poder ofrendarle a cada uno las cosas que son del agrado de cada quien. Este tipo de conocimiento no se logra en dos días y se entiende que cometer equivocaciones en estas atenciones puede desencadenar situaciones desfavorables para la persona que no conoce bien el ritual. Así por ejemplo, a una deidad que representa virilidad no se le puede sacrificar jamás un animal hembra, u otro que en su Pataki fue ofendido y corrido con agua no deberá jamás estar en contacto con este elemento y se prefiere darle vino.

En términos generales hay dos formas de atender a los Orishas dependiendo de lo que se pretenda, si lo que se quiere es agasajarlos la atención se llama Adimú pero si lo que se quiere es pedirles algo entonces lo que se hace es un Ebbó.

Por ejemplo: suponte que te pasó algo muy bueno y quieres agradecerle a tu Orisha o mas probablemente al que está en la casa del santero que consultas (tu padrino). Y para hacerlo llevas unas velas y unas frutas a manera de ofrenda. Ese acto se llama Adimú. Ahora bien, imagínate que estas metido en un problema y llevas esas mismas velas y frutas con el fin de pedir una mejora en tu vida. Ese acto de llama Ebbó.

Existen dos formas de comunicarse con los Orishas, la adivinación y la posesión. La adivinación solo se hace con artículos muy concretos que son: trozos de coco o en su defecto unas almendras que se llaman Obbi, o caracoles. Es importante que sepas desde ya que ningún santero consulta a los Orishas usando bolas de cristal, o cartas de tarot. Aunque respetamos esos oráculos hay que entender que pertenecen a otras tradiciones que no son la nuestra. Existen otras formas de adivinar que son algo mas avanzadas, que es una cadenita con tozos de madera que se llama Opelé o Ekuele y un juego de semillas que se llaman ikines. Pero estos dos últimos métodos no los interpretar hacer cualquiera, solo un tipo especial de sacerdote que se llama Babalawo puede usarlos y solo después de mucho estudio pues son unos oráculos especialmente difíciles de interpretar.

La posesión ocurre en general en el contexto de ceremonias muy concretas y cuando los Orishas son llamados con instrumentos sagrados. Son una forma de vincularse con el Orisha tutelar de cada quien, sin embargo no todos pueden presentar la posesión y te vas a encontrar a muchos que las fingen. Sin embargo cuando llega a darse un genuino evento de que un Orisha baje a la cabeza de alguien para tomar el control lo hace para dar un mensaje que puede ir desde dar un consejo a los presentes, dar una reprimenda a alguien o sencillamente pedir una atención.

En el culto, los muertos también son venerados, ellos reciben el nombre concreto de Egungun, y son los propios ancestros. Pueden ser familiares de sangre o no, pero ellos son tan reverenciados como los propios Orishas y siempre se les “refresca” ofreciéndoles un poco de comida, bebida o alguna otra ofrenda que los pueda agasajar. Se entiende que la bendición de los ancestros puede mejorar la vida del practicante o su desaprovacion puede acarrear su desgracia.

Quiero aclarar aquí que te vas a encontrar a mucha gente que tiene la idea equivocada de que este culto a los ancestros es de hecho una especie de invitación a iniciarte en otras religiones que no son santería, como lo es el Palo Monte o el Espiritismo. Las atenciones a los muertos, que son nuestros ancestros, son parte del culto y no se requiere de ningún otro dogma o ritual religioso ajeno al propio culto para llevarlas a cabo. Hay por allí quien incluso dice que “el muerto da lugar al santo” como si fuera un argumento con el cual tienes que ingresar en esas otras religiones. Te adelanto que esa frase tiene que ver con la creencia de que algunos Orishas como Oduduwa, Shangó, y Obbatalá fueron de hecho personajes históricos vivos y después de su muerte física terminaron siendo venerados como entes divinos. Como te darás cuenta, eso nada tiene que ver con espiritismo o con otras religiones como Palo Monte.

Otro concepto con el que te vas a encontrar y que es básico en el culto es el Ashé. Ashé es una bendición que viene de Olofi y es una especie de energía que anima y da movimiento a toda la creación. La vida y la muerte, son entonces la presencia o la carencia de esta misma fuerza en los puntos vitales del cuerpo y no solo eso, sino que esa misma fuerza, como dijimos anteriormente puede hallarse diseminada en todas partes aunque en distintas cantidades. Por ejemplo. Un árbol tiene mucha más fuerza vital que una espiga, y un león tendrá más fuerza vital que una rata de campo, y un Orisha tendrá más que una persona.

La cantidad de fuerza vital, es variable y no siempre corresponde con el tamaño de las cosas. Por tanto puede darse el caso de que la cabeza de un individuo tenga de hecho más de esta fuerza vital que una piedra inmensa.
El Ashé tiene otra propiedad que impacta en la forma de practicar la religión. Tiene que ver con que es una fuerza ordenadora de todo lo que hay en el mundo pero que puede ser perturbada en determinadas circunstancias.
Conforme vayas aprendiendo sobre el cuto irás notando que las practicas Afro hispanas como la Santería o incluso el Palo Monte, parecen ser prácticas que no tienen una noción de bien y de mal en términos morales.


La noción de bien y de mal en la Santería y en otros cultos Afro hispanos, tienen que ver con dos cosas: Lo que beneficia o perjudica a la comunidad y el apego al culto religioso.
Ello quiere decir que un acto que perjudique a la comunidad como un asesinato, o un acto sacrílego pueden perturbar el equilibrio de ese Ashé. Y este equilibrio solo puede ser restituido si se hacen las ceremonias adecuadas y con la intervención de un sacerdote experto en esta energía vital.


Como mencioné anteriormente, esta fuerza vital o Ashé se encuentra en muchas partes, pero en donde se tiene por entendido que se encuentra en grandes cantidades es en la sangre. En un sacrificio por ejemplo, mientras la sangre emana del animal sacrificado la fuerza vital que anima al cuerpo se evapora y se deposita en los artículos que se rocían con ella. De esta manera, se alimenta a las divinidades pero también se mantiene en movimiento el este flujo vital en la creación. Por ese mismo motivo, el asunto de la menstruación es siempre un tema delicado en estos cultos, ya que, si se entiende que en la sangre radica una fuerza vital, y se entiende que el derramamiento de la misma es un modo de manipular esta fuerza vital para obtener resultados concretos, la presencia de la menstruación, hace más difícil tener control de esta fuerza en el rito y es por ello que se recomienda que las mujeres menstruantes se abstengan de hacer actividades de corte sacro. Por otro lado, también se entiende que las mujeres de forma natural pueden almacenar la fuerza vital de su propia sangre, pues cuando dejan de menstruar es cuando de hecho dan vida a otro ser humano.
Esta fuerza vital también habita objetos con los que la persona tiene contacto (por eso hay artículos sagrados que solo puede tocar la persona para los que fueron hechos)
Por eso tienes que estar consciente de que si decides adentrarte en el culto vas a recibir objetos que te van a recomendar que nadie mas toque como por ejemplo tus collares.

Una persona nueva, puede encontrar confuso el camino para ir creciendo dentro del culto. Te adelanto que esto se debe a que el camino no siempre es igual para todos, y que el camino que tomes va a venir determinado por una consulta o adivinación.

En términos generales, las ceremonias que hay en Santería las podemos dividir en dos: las pre-iniciaticas, la ceremonia de iniciación, y las ceremonias post iniciáticas. Las ceremonias pre iniciáticas son ceremonias en las que se pide protección los Orishas pero que no te dan una jerarquía dentro de la comunidad religiosa, esto es, te hacen protegido de la casa religiosa a la que asistes pero no tienes ningún poder religioso, el orden en el que se reciben estas ceremonias puede variar o en casos especiales (como en peligro de muerte) las personas pueden pasar directamente a la iniciación sin pasar propiamente por estas ceremonias pre iniciáticas que tienen por función ir adentrando al neófito de a poco en el culto para que vaya aprendiendo el dogma y ritual de la practica.

Las ceremonias pre iniciáticas son:

1.-Recibir el achagbá de Oggún. Es una pulsera de metal que los creyentes usan en el tobillo izquierdo y que sirve para tener la protección y bendición de este Orisha que es el dueño de los metales.

2.- Recibir collares. Estos collares son por regla general cinco pero pueden recibirse más dependiendo del caso concreto de la persona que los recibe y de lo que arrojen las adivinaciones. Los collares deben estar preparados en las soperas donde se encuentran los secretos de cada deidad y son bañados en un liquido sacramental llamado omiero. Tienen la función de que el neófito lleva consigo la poderosa presencia de los Orishas para que lo guarden y lo protejan. Anteriormente los antiguos Yorubas usaban cuentas de madera teñidas, pero hoy lo más común es que se usen cuentas de plástico.

3.- Recibir Guerreros. La persona recibe a sus primeros Orishas que representan la fortaleza y el sustento del individuo, se les conoce como guerreros porque se tiene por entendido que son deidades muy poderosas y bravas. Primero se recibe a Elegguá, que en términos simples representa el destino de la persona que lo recibe, la idea es que permita que todo lo bueno que tiene Olofi pensado para el pueda llegar a su destino sin problema. Le sigue Oggún que es la deidad de los metales y que protege a quien lo recibe de accidentes violentos, e incluso problemas de justicia como la cárcel, le sigue Ochosi que es la deidad de los cazadores, representa el sustento diario y por ultimo Ozun que representa la vida del iniciado y que previene de peligro de muerte a la persona que lo recibe. Estos Orishas se ponen junto a la puerta para prevenir que lleguen a la casa cosas negativas con excepción de Ozun. La costumbre dicta que se pone en un lugar alto, y se entiende que si este fundamento cae por si solo está avisando de algo.

4.- Recibir Ilde-Fa. Para esta ceremonia el santero debe llevar a la persona que lo va a recibir con el Babalawo, quien le va a dar una pulsera con cuentas verdes y amarillas o cafés y verdes (esta ultima es menos común) que recibe el mismo nombre que el rito.

La leyenda dice que la muerte perdió el baston con el que recogía las almas de los vivos y el Orisha Orumnila le dijo que si quería recuperarlo el le ayudaría ya que tenia uno igual. El trato fue que la muerte tendría que respetar a quien tuviera la pulsera de este Orisha puesta y solo Orunmila con el permiso de Olofi pueden decidir a quien puede llevarse la muerte.

Por este motivo esta pulsera la llevan puesta los creyentes en todo momento y cuando la recibas te van a recomendar que nunca te la quites debido a que quitártela implicaría quitarte la protección que te da el Orisha que rige a la ceremonia y a la pulsera.

Sobre a iniciación propiamente dicha esto es, la ceremonia de asiento, no puedo decirte mucho ni darte demasiados detalles debido a que se entiende que lo que sucede en ella es un secreto, sin embargo te adelantaré que la ceremonia en concreto tiene dos sentidos: En primer lugar es un renacimiento ritual, dicho de otro modo el ritual implica que vuelvas a vivir tu infancia y por ello durante los días que dure la ceremonia alguien va a asistirte para vestirte, para alimentarte y para el baño. Este renacimiento se ve como una nueva oportunidad de hacer las cosas como debieron de haberse hecho desde el principio y te da además un parentesco ritual con las personas que organizan y participan en la ceremonia que desde ese momento se convierten en tus consejeros y amigos para toda la vida.

El otro sentido que tiene la iniciación es sacralizarte y convertirte en un receptáculo viviente del Orisha en cuyos misterios te estás iniciando. La iniciación propiamente dicha no termina con el fin del ritual. Si pasas por esta ceremonia vas a pasar un periodo que varía de casa en casa (siendo lo mas común un año) que se llama Yaworaje en el que vas a tener que seguir de forma muy estricta consejos y prohibiciones que te van a recomendar para mejorar tu crecimiento espiritual y que fluyan las cosas buenas que tiene pensadas Olofi para tu vida.

El rito es complejo y van a pasar muchas cosas, te van a sumergir en un rio en representación de la muerte y del renacimiento, van a sacralizar tu cuerpo con omiero, van a romper tu ropa vieja en alegoría de esa muerte y renacimiento que te comentaba, y vas a tener que estar en presencia de los fundamentos sagrados de los Orishas mientras duermes, vas a asistir a un almuerzo ritual y a una fiesta ritual con tamboreros incluidos en donde vas a encarnar al Orisha en el que te estás iniciando, además de que van a hacerte una adivinación muy larga y muy completa donde el Orisha Orunmila te va a revelar cuál es tu destino y te va a aconsejar las mejores estrategias para conquistarlo más fácilmente.

Al terminar la ceremonia de iniciación (que dura varios días) y las ceremonias posteriores que son ofrendas que se hacen a los 3 mese y al año de este evento (y transcurrido el tiempo de penitencia que te comentaba hace un rato que se llama Yaworaje) entonces podrás llamarte santero.

Este año no es para que estes ocioso, la idea es que vayas aprendiendo de las personas que te iniciaron la historia oral, las hierbas del monte y sus propiedades, el ritual y también algunos oráculos que están vinculados a tu jerarquía dentro del culto.

El camino religioso por supuesto no termina aquí. Hay Santeros que se convierten en unos auténticos sabios y se vuelven expertos en otras deidades además de la suya, aprenden sus rezos, las ofrendas y los detalles finos de sus atenciones y se convierte en Oriate, que significa cabeza sabia. Para ser Oriate no es necesario pasar por otra ceremonia fuera de la iniciación pero si es importante estar consagrado en los misterios de diversos Orishas. El oriate solo puede serlo después de muchos años de duro estudio. Esta no es la única especialización que puede tener el santero, cuando se especializa en el uso de las plantas puede recibir el titulo de Osainista que se entiende es un experto en las propiedades mágicas y curativas de las plantas, y también aquellos que se convierten en expertos en el oráculo del caracol pueden, si estudian mucho convertirse en italeros que se entiende son capaces de hacer adivinaciones muy completas y muy exactas sobre la vida de los individuos que consultan.

El último escalón y el rango mas alto en el culto es el Babalawo que es un sacerdocio especial dedicado a Orunmila que es el Orisha de la adivinación, no todos pueden llegar a serlo, este paso esta dictado por la adivinación que se hace con un oráculo especial, es la máxima jerarquía dentro del culto y se entiende que es un experto en los historias y mitos que componen la historia oral del culto además de dominar, como te mencione anteriormente oráculos muy complejos que tienen cifrado todo un sistema de signos que se llaman Oddun, la comunicación de los Babalawos con el mundo de lo espiritual es solo a través de los oráculos y ellos no entran en posesión nunca.

Como seguramente te habrás dado cuenta, el culto en el que estas por iniciarte es un culto complejo y rico que tiene una riqueza simbólica y cultural digna de estudiarse y de ser transmitida.

Sería triste que vieras en un culto tan rico solo una forma de vivir cómodamente y abusar engañando a quien va a acercarse a ti esperando que le ayudes a mejorar su vida.

Muchos se acercan a la Santería esperando aprender a hacer trabajos, hechizos y conjuros para resolver su vida, pero antes de que formes parte de una casa religiosa o de que recibas un collar o cualquier ceremonia, quisiera compartirte que la Santería es mucho mas que solo eso. Quisiera que entendieras que es tonto, injusto y una lástima reducir un modo de ver la vida de una cultura que se negó a morir a un montón de recetas para pedirle cosas a deidades Afro-hispanas.  Quisiera que supieras que la Santería como cualquier otro culto, merece tu respeto y quisiera que meditaras en el valiosísimo legado cultural que hay escondido en las ceremonias por las que vas a pasar a lo largo de este camino espiritual que estás a punto de comenzar.

Personalmente creo que quien recibe soperas y collares no solo recibe las representaciones terrenales de deidades afrohispanas, sino que recibe un legado cultural que igual de valioso que los mismos objetos sagrados que maneja el culto.

Ojala medites en eso antes de que le pidas a tu padrino alguna ceremonia.

Hector Sanchéz 

20 de abril de 2016

¿Quien es Aggayú?

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Aggayú Solá es una de las deidades de la religión yoruba. En la santería sincretiza con San Cristóbal.

Resumen

Aggayú Solá representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra. También es considerado como el bastón de Obbatalá.

El Orisha

Aggayú Solá simboliza el centro de la tierra, los desiertos, la tierra seca y los ríos enfurecidos. Es el Orisha del fuego, de carácter belicoso y colérico. Dueño de los volcanes y los desiertos, este santo o deidad es muy complicado de hacer directamente por ejemplo el aggayu directo es una de las deidades que tiene más de las ceremonias previas y este santo también se puede coronar chango con orun para aggayu es lo parecido pero con menos ceremonias previas.(cuando no se tiene conocimiento de la ceremonia directa, ya que esta practica se realizó por la pérdida de los tratados originales)


Familia

Hijo de Oroiña, es considerado por algunos como el padre de Shango y Orungán. Cuenta un patakies que Aggayú Solá, dueño de las corrientes del río, era un gigante poderoso y temido. Ayudaba a cruzar las aguas siempre que se le pagara por ello. Una vez, al ayudar a Yemaya y no tener ella como pagarle, se acostó con él para no enfurecerlo. De esta unión nació Changó, aunque Aggayú no supo nada.


Ofrendas

Se le ofrendan frutas de todo tipo, berenjenas, palanquetas de maíz tostado, melado de caña, galletas de soda con corojo o melao rojo, todo es importante ofrendárselas en grupos de 9. ( 9 galletas, 9 berenjenas...)

14 de abril de 2016

Ashé ¿Exactamente que es?

Ashé ¿Exactamente que es?
Uno de los términos más amplios dentro de la Santería es el Ashé. Sin embargo la mayoría de nosotros cuando vamos empezando a empaparnos de los conceptos y sus significados mientras damos nuestros primeros pasos en la religión, recibimos la escueta explicación de que Ashé es una bendición o en su caso una fuerza vital.

El termino Ashé es mucho más amplio y en consecuencia mucho más interesante de lo que podría parecer en primer lugar. Su correcta comprensión explica mucho sobre el sistema de creencias que compone el edificio simbólico y ritual de la propia Santería y también de otros cultos.

Antes de explicar el término, me voy a permitir, querido lector, explicarte algunas cosas básicas sobre el sistema de creencias de los cultos africanos y Afro Hispanos:

Para entender a cabalidad los cultos Afro hispanos es importante entender que estos tienen una visión del mundo de tipo animista. Animismo es una palabra que significa que desde la cosmovisión de estos cultos, la naturaleza, incluyendo las piedras, las plantas, los ríos, los mares etc., están habitados por seres espirituales. Todas las religiones del mundo tienen remanentes de animismo en su sistema de creencias, por ejemplo: Los católicos creen en un ser espiritual que puede en su caso habitar en la ostia consagrada, el judaísmo habla del arca de la alianza que era un receptáculo en donde habitaba directamente el espíritu de su Dios, y en la ciudad sagrada de la Meca existe una roca negra que es apedreada por los creyentes del Islam que es la representación física del espíritu de Shaitan.

El Animismo, en la Santería, es muy fácil de ver cuando vemos como un practicante pide permiso al monte para tomar una planta y le deja un pago en monedas. O, cuando unta de manteca de cacao una piedra sagrada que forma parte del secreto que esconde en la sopera de algún Orisha. Pero no cometamos el error, querido lector, de pensar que en la Santería este animismo significa únicamente adorar montañas o piedras. Para las Santería y otras religiones Afro hispanas, ver al mundo de esta forma implica también que la relación del hombre con la naturaleza no está basada en una relación de tipo utilitaria como podría tenerla un católico que cree que el mundo y todos los recursos que hay en él están hechos para su disfrute. Sino que el Santero está convencido de que al haber entes espirituales que animan todo en la naturaleza, todo merece consideración y respeto.

El animismo entonces, vincula al Santero con la naturaleza, y con su funcionamiento de una manera muy distinta a otras religiones, pues, en la Santería el individuo no es dueño de la naturaleza sino que el in dividuo se convierte en imagen, receptáculo y elemento de la misma. Eso implica que cuando el Santero hace una plegaria o pone una ofrenda, no es para agradar a un Dios, es, para realizar el orden en el que él como individuo se encuentra inmerso.

El animismo es pues, una forma de espiritualizar todo lo que existe en la naturaleza, y de dotarla de propiedades sensibles. De allí emana la creencia en el alma pues si todo en la naturaleza se encuentra habitado por seres espirituales, los hombres al ser parte de la naturaleza también comparten este hecho.

En el caso de los Yoruba es notable porque ellos identifican que el recipiente de esta energía vital o es en concreto la cabeza del individuo. Por ejemplo, en la época de esplendor de los pueblos Yoruba se acostumbraba hacer una réplica en bronce de la cabeza del rey muerto y se le hacia un cuerpo de madera, el cuerpo se quemaba pero la cabeza de conservaba simbolizando la inmortalidad de esta fuerza vital que lo animaba.

La vida y la muerte, son entonces la presencia o la carencia de esta misma fuerza en los puntos vitales del cuerpo y no solo eso, sino que esa misma fuerza, como dijimos anteriormente puede hallarse diseminada en todas partes aunque en distintas cantidades. Por ejemplo. Un árbol tiene mucha más fuerza vital que una espiga, y un león tendrá más fuerza vital que una rata de campo, y un Orisha tendrá más que una persona.

La cantidad de fuerza vital que como ya te habrás imaginado es el Ashé, se encuentra contenida en cada uno de los elementos del universo es variable y no siempre corresponden con el tamaño. Por tanto puede darse el caso de que la cabeza de un individuo tenga de hecho más de esta fuerza vital que una piedra inmensa.

El Ashé tiene otra propiedad que impacta en la forma de practicar la religión. Tiene que ver con que es una fuerza ordenadora de todo lo que hay en el mundo pero que puede ser perturbada en determinadas circunstancias.

No sé si has notado que las practicas Afro hispanas como la Santería o incluso el Palo Monte, parecen ser prácticas que no tienen aparentemente una noción de bien y de mal en términos morales.
La noción de bien y de mal en la Santería y en otros cultos Afro hispanos, tienen que ver con dos cosas: Lo que beneficia o perjudica a la comunidad y el apego al culto religioso.

Ello quiere decir que un acto que perjudique a la comunidad como un asesinato, o un acto sacrílego pueden perturbar el equilibrio de ese Ashé. Y este equilibrio solo puede ser restituido si se hacen las ceremonias adecuadas y con la intervención de un sacerdote experto en esta energía vital.

Como mencionamos anteriormente, esta fuerza vital o Ashé se encuentra en muchas partes, pero en donde se tiene por entendido que se encuentra en grandes cantidades es en la sangre. En un sacrificio por ejemplo, mientras la sangre emana del animal sacrificado la fuerza vital que anima al cuerpo se evapora y se deposita en los artículos que se rocían con ella. De esta manera, se alimenta a las divinidades pero también se mantiene en movimiento el este flujo vital en la creación. Por ese mismo motivo, el asunto de la menstruación es siempre un tema delicado en estos cultos, ya que, si se entiende que en la sangre radica una fuerza vital, y se entiende que el derramamiento de la misma es un modo de manipular esta fuerza vital para obtener resultados concretos, la presencia de la menstruación, hace más difícil tener control de esta fuerza en el rito y es por ello que se recomienda que las mujeres menstruantes se abstengan de hacer actividades de corte sacro. Por otro lado, también se entiende que las mujeres de forma natural pueden almacenar la fuerza vital de su propia sangre, pues cuando dejan de menstruar es cuando de hecho dan vida a otro ser humano.

Esta fuerza vital también habita objetos con los que la persona tiene contacto (por eso hay artículos sagrados que solo puede tocar la persona para los que fueron hechos) y más aun esta fuerza puede perdurar incluso en la osamenta del individuo después de muerto.

En todas las religiones animistas el hombre tiene dos o más almas, una de ellas es la que pone un ser supremo en él cuando se encuentra en el vientre materno, y esta regresa al mundo de lo divino después de la muerte. Pero hay otra, que es el alma de fuerza que es donde reside esta fuerza vital. Es la que le da fortaleza, inteligencia, iniciativa y suerte al individuo. Esta se queda con el cadáver, en el esqueleto, y es a la que está dotada de poder. Por eso en palo monte se puede usar esta alma cuando se monta un Nkiso.

Creo que a estas alturas el lector ya debe intuir porque motivo se acostumbra atender al Nkiso con sangre y porque se rocía con esta periódicamente a la osamenta depositada en el Nkiso. Se trata pues de animar al ente que allí reside y de fortalecerlo para aumentar su influencia en el mundo de los vivos.

La fuerza vital que mantiene al mundo en movimiento es pues, el eje alrededor del cual giran todo el hacer en las religiones afro hispanas, y es por ello que es importante entenderla en todas sus facetas para poder usarla en beneficio de todos.

El Ashé es más que una bendición, o que un saludo o una palabra para decir “estoy de acuerdo” es,  en un sentido profundo el secreto del funcionamiento del mundo y además el más grande y hermoso misterio de nuestra religión.

Hector Sanchez

13 de abril de 2016

Oddun: El Sacrificio a La Boca

Los ricos no sacrificaban a la boca de los pobres y cada vez que estos mendigaban alimentos, solo echaban sal en su boca.

Los pobres comenzaron a hablar amargo de los ricos y escupieron sus tierras.

Después de ese día nadie podía guardar secretos, los matrimonios no se entendían, el estomago de los pobres enfermo por la sal y las piezas de los ricos por el azúcar.

Todos fueron a casa de Orunmila por adivinación unos planteaban que había envidia y otros que había crueldad.

Orunmila dictamino que para frenar el odio y el hechizo había que hacer sacrificio a las bocas en un gran banquete pues la restricción al compartir los alimentos solo trae el caos y la miseria. Así se hizo el mayor de los sacrificios dar de comer a muchas bocas (ipin jeun).

Todos salieron hablando bien unos de otros y el orden llego a aquella tierra.

12 de abril de 2016

¿Quien es Yewá?

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Yewá es una de las deidades de la religión yoruba. En la santería sincretiza con Nuestra Señora de los Desamparados (30 de Octubre), patrona de Valencia, la Virgen de Monserrate y Santa Clara de Asis, mientras en el candomblé brasileño es sincretizada con Nuestra Señora de las Nieves y Santa Lucía de Siracusa. En el diloggún habla por Irosso (4), Okana (1) y Osá (9).

Resumen

Yewá es la dueña de la sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en el sepulcro. Yewá es la Orisha dueña del cementerio y ampliamente ligada a la muerte. Su culto procede de Dahomey y vivió en Egwadó. Habita el cementerio, es la encargada de llevar los eggun a Oyá y es la que baila sobre sus tumbas. Su nombre proviene del Yorùbá Yèwá (Yeyé: madre - Awá: nuestra). Adorada principalmente en las casas de Santiago de Cuba, donde se entrega como Orisha tutelar y sus hijos gozan de gran prestigio como adivinos y se mantienen en la más rígida austeridad.

EN PRESENCIA DE YEWA HAY QUE GUARDAR LA COMPOSTURA Y NADIE PUEDE DESNUDARSE (PARA CAMBIAR LA ROPA DEL MEDIO) NO SE PUEDE HABLAR DE AMORES NI REALIZAR MUESTRAS AFECTIVAS, TAMPOCO SE PUEDE PELEAR, NI TAN SIQUIERA HABLAR O COMPORTARSE CON RUDEZA.

El Orisha

Representa la soledad, la contención de los sentimientos, la castidad femenina, la virginidad y la esterilidad. Se viste con un vestido rosado. La saya ancha se ata a la cintura con un cinturón del mismo material. Lleva una corona decorada con muchos caracoles. Yewa forma parte principal de las Iyamis (brujas) como patrona y dueña de ellas. Es muy dulce y severa al mismo tiempo por su caracter extricto al igual que Oduduwa. No le gusta que sus hijos sean indecisos y tienen que llevar una vida limpia y estricta como lo es ella. No le gustan los errores a pesar de que no existe la perfección, ella exige sus hijos lo sean.

Familia

Hija de Obbatala y Oduduwa, hermana de Oyá y Obbá, compañera de Babalú Ayé, aunque siempre conservó su virginidad. Se considera que Obatala Oshagriñan tuvo relaciones con Yewá.

Ofrendas

Se le ofrenda pescado entomatado, gofio con pescado y pelotas de maní. Los animales que se le inmolan deben ser jóvenes, hembras y vírgenes. Sus Ewe son los mismos de Oyá.

Rezo

YEWA Ale olu ologbo suje odu kala Olula Agbo luduou dogo sodi. Yeguá orí masó ohí kara okú olá yoko ada babá . iba yeyé Ogún ode, Ogún odo ilé aguá are olokoleri . ilé tutu aña tuto anto da ofún ori ma guá. Ayó

Características de sus hijos

Son dominantes severos y exigentes. Suelen ser moralistas por demás y aborrecen las relaciones carnales, que están más allá de sus posibilidades prácticas.