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18 de agosto de 2017

Patakí: Cuando Ogunda Fun se enamoro Oshun quien era hija de Olofin

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En este camino ogunda fun era un personaje que vivía en la tierra de oshun, y un día se enamoro de ella que era la hija predilecta de olofin, y logro contraer matrimonio con ella.
Olofin mando a preparar una gran fiesta para ese día, y ogunda fun hizo su entrada en el palacio montado en un hermoso corcel, blanco y vestido de rey, durante la ceremonia nupcial olofin corono a su hija como la reina del palacio y quedo bendecida por el y nunca perdiera su corona, y dijo:

-El que trate de quitártela será destruido.

Y a ogunda fun le dijo:

-Ten siempre sembrada en los alrededores del palacio ewe dun dun pues ese será tu ashe y aunque lo pisen y lo destruyan siempre renacerá y tu ogunda fun mientras seas obediente y no te vuelvas ambicioso tendrás de todo y tienes que considerar a tu esposa, que posee virtudes de los secretos de su padre.

Después de la boda ogunda fun empezó a gobernar perfectamente, y como awo de orunmila tuvo un gran ashe, y como era obediente en esos primeros años, consagro a varios awoses los cuales enseño y dirigió. Al primero de ellos le revelo todos los secretos. Sucedió que al pasar los años y como el estaba rodeado de un numero pueblo se endioso no reconociendo mas corona que la suya y comenzó a despreciar a oshun y a celarse del ashe que ella tenia. Un día se puso a pensar de que dependía del ashe de su apetevi y se acordó que el día de la boda olofin la había coronado y que era la causa de su ashe, pero no se acordó de que olofin le había dicho que el que tratara de quitarle la corona a su hija seria destruido.

Un día le boto la corona a su apetevi y ella al darse cuenta le reclamo y este le contesto en mala forma, que no se la daría, y en la discusión le dio un fuerte golpe en la parte derecha del cuerpo, y oshun sin apenas poder caminar fue a casa de su padre olofin, a quien le contó lo sucedido. olofin mando a buscar a ogunda fun y le dijo:

-Yo te di la posición que tienes, te corone rey y no supiste vivir como tal, te has endiosado y te has celado del ashe de mi hija y como la envidia nació en tu corazón, queriendo ser mas grande de lo que eres y no respetando el consejo que te di, desde hoy en adelante lo empezaras a perder todo, después perderás la vista y serás traicionado por el awo mas predilecto tuyo y no tendrás memoria para interpretar ifa.

Ashe To Iban Eshu.

11 de mayo de 2017

Pataki: Porque Siempre Oshun Es Bien Recibida En El Palacio De Olofin

oshun
En los tiempos antiguos Oshún vivía en el castillo de Olofi, esta era su hija predilecta y era colmada siempre de halagos y atenciones por parte de su padre. Su relación era tan estrecha que se fue creando poco a poco un torbellino de celos en torno a la mujer de Olofi, quien no aceptaba que se le tratara en segundo orden. Ella logró crear una mala imagen de Oshún haciendo que Olofi la tratara en forma indiferente y con el tiempo, como no lograba sacarla del palacio, impulso a Olofi a que la matara. Cuando Oshún se enteró del plan de la mujer de su padre decidió marcharse del reino agobiada por un sentimiento de tristeza que la llevó a deambular por el mundo. Un día consiguió en su camino a Yemayá, quien se había enterado de su triste historia y la cobijó bajo su seno. Yemayá llevó a Oshún al fondo de un río para ocultarla, diciéndole que ese era su reino y se lo entregaba porque ella se iría a reinar al mar.

Al transcurrir el tiempo Olofi descubrió la trampa de su mujer y la alejó de su lado, dedicándose arrepentido a buscar a Oshún sin poderla encontrar. La impotencia de no conseguir a su hija no lo dejaba en paz y se la pasaba todo el tiempo llorando y esperando que apareciera. Su llanto creó una lluvia constante que mantuvo la tierra inundada por un tiempo por lo que apareció el pavo real y le dijo: “Tu tristeza me ha traído hasta ti” y todos saben que haz buscado a tu hija por los mas reconditos lugares sin poder encontrarla, seria prudente que usted haga llamar a Orunmila para adivinacion, a lo cual Olofin, estuvo de acuerdo y de inmediato se mando a buscar a Orunmila, el cual hizo osode para olofin y consulto IFA, el cual revelo sé que no quieres mal para tu hija pero ella no lo sabe, por eso te diré dónde está, pero debes saber que aquella que estas buscando ya tiene sus propios dominios y Reino entregado por yemaya, ve a la orilla del rio, suena una campana en la orilla para llamarla y vierte miel en el agua, recuerda que le gusta mucho.

Olofi siguió el consejo del Orunmila y se dirigió al río en busca de su hija. Luego de hacer lo indicado salió Oshún de las cristalinas aguas y al ver a su padre sintio un gran temor por que solo su palabra bastaba, pero antes que huyera de nuevo.

Olofi le dijo: "Hija perdóname, he cometido un gran error y quiero que vuelvas conmigo a casa",

Oshún, sintio de nuevo el amor en las palabras de su padre y le respondió: "El río es ahora mi hogar, siempre te he querido y siempre te querré, así que cada vez que quieras verme ya sabes dónde encontrarme y cómo hacer para llamarme". Olofi emocionado ante estas palabras se retiró diciendo: "Igual de bienvenida serás siempre en mi Palacio y no tendrás necesidad de permiso alguno para entrar en él".

1 de noviembre de 2016

Pataki: El Templo de OSHUN y OBA

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Oshun Gobernaba En La Tierra Donde Todo Era Alegría Y Felicidad. Vivía En Un Castillo Que Estaba Enclavado Entre El Mar Y El Río. A Aquel Castillo Llegó Su Hermana Oba A Refugiarse, Huyendo Del Mundo, Decepcionada De Los Hombres.

Venía Acompañada De Su Pueblo, Que Emigraba Junto Con Ella. Oshun Le Dio Albergue Y La Fue Imponiendo Del Gobierno De Su Pueblo Y Obligó A Éste Que La Reconociera Como Su Hermana Mayor Y Que Le Rindieran Cultos Y Honores.

Cierta Vez, Oshun Tuvo Que Abandonar Su Pueblo Por Obligaciones Con Otras Tierras Que Dependían De Ella Y Dejó A Oba Al Frente De Su Gobierno. Oba Conocía Las Costumbres De La Gente De Aquel Pueblo Y Las Aceptaba Por La Presencia De Oshun, Pero No Era Partidaria De Tantas Fiestas, Alegría Y Libertad En La Vida Conyugal.

Ella Era Una Mujer Triste, Melancólica Y Frígida En La Vida Sexual. Oba Planificó Modificar La Vida En Aquella Tierra. Comenzó Por Prohibir La Música Y Los Bailes, Y Que Las Mujeres Que Se Iban A Casar Tenían Que Servir Durante 9 Lunas En El Castillo Antes De La Boda Y Que Las Casadas Tenían Que También Servir 9 Lunas Del Embarazo En El Castillo. Durante Ese Servicio Oba, A Través De Sus Poderes, Lograba Que Las Mujeres Modificaran Sus Gestos Y Costumbres, Rechazando A Los Hombres, Y Se Volvían Tristes Y Melancólicas Igual Que Ella. Las Bañaba Con Un Omiero Que Ella Preparaba Y Les Hacía Obras En El Vientre Y En La Cabeza, Con Polvos Que Ella Preparaba.

El Pueblo De Oshun Se Volvió Triste Y Taciturno, Las Hijas De Oshun Y Las De Oba Se Pasaban La Vida En Penas Y Lamentos. Los Hombres De Aquel Pueblo, Al Ver La Situación, Fueron A Casa Del Awó De Orunmila Que Vivía En El Pueblo Cercano, Éste Los Registró Y Les Vio Ojuani Ogunda, Diciéndoles:

-Hay Que Hacer Ceremonias, Para Que Regrese Oshun.

Y Les Marcó Ebo Con: 1 Gallo Para Eshu, 2 Gallinas Blancas, 2 Gallinas Amarillas, 2 Muñecos, Uno Hembra Y Otro Macho, Iwereyeye, Imo De Oshun, Del Que Tenía Las Hojas Dobladas En La Punta; Agua De Mar Y De Río, Y 2 Caretas. Ellos Hicieron El Ebo Y El Awo De Orunmila Le Dio El Gallo A Eshu Laboni En La Orilla Del Río Y Le Encomendó Buscar A Oshun. Este Se Lanzó A Nadar Por El Río Y Llegó A La Tierra Ibediaña, Donde Oshun Estaba En La Fiesta Que Le Daban Sus Hijos.

Eshu Laboni Le Contó Lo Que Estaba Sucediendo Y Oshun Se Lanzó Al Río Y Nadó Junto Con Eshu Laboni, Llegando A La Tierra Donde Había Dejado A Oba Y Encontrando A La Población Triste Y Llorosa Por La Situación De Infelicidad Que Se Estaba Viviendo. Se Presentó En El Castillo Como Si Nada Supiera. Oba La Recibió, Sorprendida, Pues No Esperaba Su Regreso. Al Otro Día, Oshun Convocó A Una Fiesta Por Su Regreso.

Oba Se Opuso Pero Oshun Era La Dueña Del Castillo Y Tuvo Que Aceptar. Pero Oba No Fue A La Fiesta. Los Hombres Regresaron Y La Fiesta Empezó. Pero Las Mujeres Eran Víctimas De Los Hechizos De Oba Y No Había Diversión. En Medio De La Fiesta, Llegó El Awó De Orunmila, Que Había Hecho El Ebo, Llevando Las Gallinas, Las Hierbas, Las Aguas, Los Muñecos Y Llamó A Oshun, Contándole Lo Que Sucedía. Y Ambos Llamaron A Oba Y Fueron A La Orilla Del Río. Allí Se Le Dio A Oba De Comer Las Gallinas Blancas Y A Oshun Las Gallinas Amarillas. Oshun Le Dijo A Oba:

-Tú Eres Mi Hermana Mayor Y Te Respeto, Pero Has Hecho Infeliz A Tus Hijas Y A Las Mías. Por Eso, A Partir De Hoy, Yo Seré La Que Gobernará Los Sentimientos Y Las Cabezas De Tus Hijos Y De Los Míos; Tú Serás Las Que Las Lleves A Buenas Costumbres Y A Huir De Los Vicios, Pero Yo Seré Quien Les Daré Alegría Y El Disfrute De Los Placeres Del Mundo. Tú Vivirás En Mi Casa, Todos Te Rendirán Ofrendas; Se Te Llamará Para Todo, Pero Yo Gobernaré Las Cabezas Y Los Corazones De Nuestros Hijos.

El Castillo Y El Pueblo Volvieron A Ser Alegres Y Todos Le Rindieron Honores A Oba, Ofrendándole Animales Vírgenes, Huevos, Pescados, Frutas En Ocasiones De Las Bodas Y El Nacimiento De Los Niños. Nota: A Los Hijos De Oba Es Por Eso Que Se Le Hace Oshun, Con Oro Para Oba Y Todos Los Hijos De Oshun Deben Tener Oba, Para Su Salud, Control Y Organización En La Vida.

25 de septiembre de 2016

¿Quien es Oshumare?

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Oshumare es el orisha del arco iris  y de la serpiente. Es una divinidad andrógina que representa la unión entre el cielo y la tierra, el equilibrio entre los orishas y los hombres, el movimiento y la riqueza.

Su culto es originario del territorio Yewe y fue muy practicado hasta el siglo XIX pero actualmente hay muy pocos babalawos que posean los secretos de ese culto.

Oshumare es ayudante de Shango y se le venera a través de Yemaya.  En África se le adora como una deidad única pero en Cuba se le considera un camino de Yemaya.

Sus collares llevan 7 perlas transparentes intercaladas con 11 perlas amarillas y doradas.

31 de agosto de 2016

LA LÁMPARA DE CALABAZA

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Olofin había hecho a los hombres y Olorun, el Sol, les daba la luz para que crecieran, trabajaran y con el fruto obtenido pudieran comer y vestir.

Pero la luz del Sol sólo duraba la mitad del tiempo. Luego venía la noche, larga y aburrida, en la que los hombres no podían casi ni moverse porque la oscuridad se lo impedía. A veces la luna iluminaba un poco, pero no era lo suficiente para alegrar a los humanos.

Viendo Oshún que también en la noche los hombres necesitaban disfrutar mejor de sus vidas, se le ocurrió un plan. Fue a ver a Olofin y con su dulce voz le explicó:

–Babá, los hombres también necesitan luz por las noches y a mí se me ha ocurrido hacer una lámpara de calabaza y entregársela.

–Yo te dejaría hacerlo –repuso Olofin– pero, para que te autorice a ello, ¿qué me das tú a cambio?

La diosa habló al oído del Supremo Hacedor, el que sonrió pícaramente.

Días después Olofin convocó a todos los orishas a una fiesta en su palacio. Oshún bailó para todos con su piel ungida de oñí y la lámpara ideada por ella en la cabeza. Los asistentes quedaron muy contentos y Olofin terminó diciendo públicamente:

–Oshún está autorizada a entregar a los hombres esa lámpara de calabaza, para que se iluminen por las noches.

6 de agosto de 2016

#Pataki: ORULA CONQUISTA A OSHUN

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La muchacha más linda de la región era Yeyé. Todos le decían: “Cásate conmigo”, pero no respondía, se sonreía y caminaba con esa gracia en las caderas que sólo ella tiene. Era tal el acoso, que su madre le dijo un día a los enamorados: “Mi hija tiene un nombre secreto que nadie conoce. El que lo averigüe, será su esposo.”

Uno de los enamorados era Orula u Orunmila, el dios de los oráculos. En esta oportunidad él no podía averiguar cómo se llamaba la linda muchacha. Entonces le pidió ayuda a Eleguá y le dijo: “Averigua el nombre de la muchacha que tiene rotos los corazones de los hombres. Sólo tú, que eres tan hábil, puedes conseguirlo.”

Disfrazado unas veces de viejo, otras de niño y hasta fingiéndose dormido, Eleguá estaba siempre cerca de la casa de Oshún, procurando averiguar cuál era el nombre. Como la paciencia tiene su recompensa, un día la madre, que jamás decía el nombre en voz alta, la llamó diciéndole: “Ven acá, Oshún.” Eleguá oyó el nombre y se dijo: “Oshún es su nombre secreto.”

Sin pérdida de tiempo, se reunió con Orúnmila y le contó lo que había sucedido. Aquel, que ya por esa época era un babalawo muy respetado, fue a donde estaba la madre de la muchacha y cuando estuvo reunido con las dos, dijo: “Vas a ser mi esposa, porque sé tu nombre: te llamas Oshún.”

24 de julio de 2016

El Owo de Oshun

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Oshun quiso saber cómo andaban las cosas en el mundo y comenzó un recorrido. Lo primero que
encontró fue que había gran pobreza. En todas partes unos tenían mucho dinero y otros se morían
de hambre. Compadecida de los pobres, el corazón de la diosa se llenó de piedad y comenzó a
regalar dinero a los que encontraba.

Todos los necesitados que resultaron favorecidos, fueron al mercado a comprar ropas y comida.
Los comerciantes desconfiaron de aquel dinero, aparecido milagrosamente, y fueron a quejarse a
Olofin. Olofin, sin pensarlo, ordenó, con toda severidad, que la moneda de Oshún fuera la única
que tuviera validez en la tierra. Por eso se dice que Oshún es la dueña del owó (dinero).

19 de julio de 2016

No hay conquista imposible para un Hij@ de Oshun #Ashe

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Agradecimientos por el BackGround (Imagen de Fondo - Caricatura) "Jorge Ochoa

3 de julio de 2016

La tinaja de rio – la primera ceremonia del iyawo

La tinaja de rio – la primera ceremonia del iyawo
La primera ceremonia a la que acude el iyawo en la proximidad de su consagración, es su visita al rio (odo), a donde iría acompañado de su oyugbona, a buscar el símbolo de una nueva vida que comienza que comienza a partir de su iniciación en la kari Osha.

Primer ceremonia del Iyawo
El rio, no solo es la casa de Oshun. Para el olosha, es también el lugar donde “muere” el ego y la persona encuentra su renacimiento como el ser espiritual que se prepara fundamentar la energía de su orisha tutelar.

El secreto de igba omi odo, nace en el oddu oyekun bika, siendo este signo a quien corresponde al proceso de la reencarnación y la ley del karma. En tal sentido, hay un patakí que cuenta lo siguiente:
“En la tierra de oba lodo imperaba el terror, pues había una criatura de nueve cabezas que moraba en una cueva y comía todo aquello que se encontraba a su paso, Hombres, mujeres niños y animales.
Para evitar que aquel lo siguiera sucediendo, la gente del pueblo decidió darle una doncella una vez al mes, pero ello sumía a la población a la población en un estado de terror y de tristeza, la hija de cualquiera podía caer en las fauces del monstruo.

Un día, el consejo de ancianos, luego de realizar consulta, decidió le tocaba a la hija del obba ser entregada a la bestia. La muchacha acepto su destino amargamente, pero el padre, desesperado acudió a un babalawo que además era guerrero, a ver si este podía ayudar a salvar a su joven hija.

Este Awó le dijo al obba que con mucho gusto aceptaba su propuesta pero que a cambio el daría a su hija por esposa. El rey acepto y oyekun bika, que así se llamaba el Awó, fue a consultar a Ifá.

El oráculo dijo que lo que vivía en esa cueva, era producto de la ley inviolable de olofin. Este monstruo era uno de los ancestros de oyekun bika, quien por su orgullo había sido condenado a tener nueve cabezas de animal viviendo presa de su propio egoísmo y de su propia ira.  Había sido un Awó muy despectivo que se burlaba de los demás y tuvo que volver, en reacción de sus actos, convertido  en esa horrenda criatura.

Por consejo de Ifá, oyekun bika hizo ebbó con su lanza, la cual pinto con efun y raspadura de moruro. Además, invoco el poder de amora ore (una espiritualidad de Eleggua) y llevo consigo un bastón para luego cargar Ozain con el poder de las cabezas de la bestia.

Apenas llego a la cueva, llamo a la criatura por su nombre. Azona, dijo. Luego comenzó a hacer un canto golpeando el bastón contra el suelo y las nueve cabezas fueron muriendo una a una. Al final, con su lanza atravesó el cuerpo y este quedo convertido en polvo.

Con la muerte del monstruo, habían muerto todas las cosas malas que ligaban a los ancestros de oyekun bika con esa creación negativa. Por tanto, dio gracias a Ifá y comenzó una vida nueva llena de mesura y observancia espiritual junto con la princesa, a quien desposo inmediatamente después de su hazaña en la cueva.

Awó Oyekun Bika, vivió siempre ofrendando lámparas de aceite de almendras y semillas de melón a Olofin y sus 36 espíritus para que estos le bendijeran, dándole su ashé. Como se ha dicho en otras oportunidades, muchas de las literatura asociadas de Oyekun Meyi  y sus Oddun omolú (derivados) involucran el sentido trascendente del alma, la muerte y el renacimiento, podría decirse entonces que  solo dando muerte a nuestros propios monstruos y demonios es que podemos alcanzar la vida espiritual plena y la ceremonia del rio, podría interpretarse como el abandono del “alma vieja” con sus errores y antiguos hábitos, para dar paso al ser espiritual que nace con la iniciación sacerdotal. Al igual que en el patakí anterior, algo muere para que algo nazca con mas elevación.

Patakí:

“Igba Omi Odo fue un hijo de Oshun con Orunmila que siempre jugaba en el rio, un día Orunmila tenía que librar una guerra y para poder vencer, debía hallar agua del rio para hacer el ebbó mando a Igba Omi Odo a buscarla pero al mucho rato de no llegar a casa, Orunmila fue en su búsqueda. Horrorizado, encontró a su hijo muerto en el agua. Corrió Orunmila a la casa y luego de hacerse osodde, mando a uno de sus ahijados a que fuera al rio con una tinaja y un paño blanco para buscar la cabeza de igba omi.

Una vez en el rio, el ahijado de Orunmila metió las manos en vez de agarrar la cabeza del muchacho encontró una piedra; Esa piedra fue metida en la tinaja con un poco de agua del rio que igba omi tanto disfrutaba. Luego en la casa fue adornada con telas, cuentas y plumas de loro.
La tinaja del rio hoy se cubre generalmente con tela de color  del santo a coronar  y en algunos casos, solo con tela blanca.

Recordando a Oduduwa en el siguiente patakí de irete suka se explica lo siguiente: “la tierra Bebeli tenía un enorme rio al que no se le había nunca hecho una consagración de Osha.
Oduduwa llego a visitar a esta gente pero ninguno era creyente y estaban pasando distintos trabajos y enfermedades. Shango se entero de la visita de Oduduwa, fue a ver a Orunmila para contarle y Orunmila le dijo que se dirigiera hasta la casa de Oduduwa para que entendiera la necesidad de hacerle Yoko Osha a la gente del pueblo y de esa manera salvarle la vida.

Entonces Shango tomo camino a la casa en donde se hospedaba Oduduwa. Llevaba una paloma en la mano y en el camino iba cantando: “fefereri nire fefereri nire Osha” Oya, que también estaba por esos caminos, escucho su canto y le regalo una tinaja para que se la llevara a Oduduwa.

Orunmila por su parte, le había puesto ochinchin (plato hecho de huevo revuelto con camarones) en su alforja para que también se lo diera.

Shango seguía cantando y Oduduwa lo escucho asustado se pero supo que era Shango, quien dando tres vueltas de carnero, le entrego la tinaja. Oduduwa la recogió y se enfermo.

Luego la gente del pueblo vio a una mujer con una cabeza en la mano y Oduduwa les dijo: esa mujer que vieron fue la muerte y para que todos mejore, tendrá que hacer santo.

Luego Shango y Oduduwa se dispusieron a hacerle santo a neri Ifá y cuando iba para el rio toda la gente que lo acompaño se monto con el santo. Echaron ochinchin en el rio.

Le dijeron Awó neri Ifá que sacara un otan, lo metiera en la tinaja y le diera de comer luego un pichón de guinea. Así lo hizo.

Después, el Awó neri Ifá se regreso a casa de su padrino a quien le entrego la tinaja. Este le toco la cabeza con las manos y lo bendijo.

Awo neri Ifá hizo santo. Toda su tierra dejo de estar enferma y la gente conoció la prosperidad. Todos comenzaron a creer en Osha y de allí en lo adelante, el pueblo entero se hizo santo
Respecto al secreto de igba omi odo, es importante decir que para muchos iworo este va dentro de Oshun, como recordatorio a la madre de ese primer iyawo y en otros casos, esta va dentro del ángel de la guarda. Sin embargo, la mayoría de los sacerdotes, sea de Osha o de Ifá, coinciden en afirmar que debería ir dentro del orisha titular, por representar a esa “alma nueva” de la que habla el oddu de oyekun bika.

Esta historia describe muchos de los elementos que se utilizan para llevar al iyawo al rio, siendo uno de los más populares el ochinchin, el cual no solo agrada a Oshun, sino también a ile ibu, y las iyami y a otras fuerzas espirituales de ese ecosistema.

Hay otra ofrenda, cuyo origen desconozco, que es un peinecito blanco para el rio cuya utilidad está siendo más cuestionada que apreciada por el daño que puede producir al convertirse en un agente contaminante para las aguas, antiguamente, se decía que era para agradar a Oshun, pero buscando al argumento en algún oddu de nuestras escrituras se hayo  solo el oddu Irete Meyi, en donde Iya Omolo Mefa salvo a sus hijos haciendo ebbó con varios implementos, entre ellos un peine.

El acto de bañar al Iyawo en el Rio y la obligatoriedad de este acto antes de coronarle kari Osha, queda también establecido en el oddu Oshe Bara. Aquí se dice que por instrucciones expresas de olofin, y testificando Oshun e Iddeu, el baño borrara las acciones anteriores a su ceremonia de iniciación igualmente, este oddu dice que también  se pondrá el racimo de plátanos verdes en la puerta del igbodu y la hoja de malanga, Ewe ikoko, en el ashé del nuevo iniciado.

La tinaja como tal, en unas casas vive al lado del canastillero llena de agua y en otras, debajo de la cama, en el lugar que corresponde con la cabecera. Cualquier que sea el lugar, se deberá cuidar, evitando que se rompa, pues ella solo debe de romperse el día en que al olosha se despida de este mundo durante su ceremonia funeraria o ituto. Sin embargo, el hecho de que se rompa, no significa que la persona está cerca de morir o algo parecido. No obstante, puede indicar algún cambio importante de vida o alguna circunstancia que amerite revisión.

A propósito de la ruptura de esa tinaja en vida, muchos mayores decían que si ella se rompía en la víspera del santo, podría tomarse como indicio de separación entre el iyawo y sus padrinos. Coincidencia o no, conocí dos casos relacionados con estos y ambas personas no están dentro de su ile Osha de nacimiento. Ambas gozan de muy buena salud y bienestar en general, pero nacieron y su relación con su familia de Osha “murió” apenas comenzando.

28 de mayo de 2016

Donde Oshún Recibe El Bien De Ideú

Oshún, hermana de Yemayá, había tenido un disgusto con ella y se fue a formar su reinado. Por donde quiera que pisaba, se abría un cauce y nacía un río.  Formó su gobierno con su compañeroInle. De esta unión nació un hijo, pero Inle no se ocupaba de su mujer Oshún y empezaron sus trabajos y miserias a tal extremo, que no hacía más que llorar y lamentarse de lo que le pasaba.

En eso, un día, se le apareció Shangó y Oshún le contó cuanto a ella le pasaba y éste la aconsejó que fuera a ver a Orunla. El color del vestido de Oshún era blanco, pero como ella estaba tan mal y en la parte en que ella vivía la tierra era colorada y había tantas palomas que ella tenía que lavar su único vestido tantas veces que se le puso amarillo.

Shangó entonces le dio muchos consejos a Oshún y la hizo ir a casa de Orunla. Este la registró y le salió Eyiogbe. Orunla le dijo cuanto le acontecía y la mandó a que le dijera a Inle que fuera a verlo, pero Inle no quiso ir a ver a Orunla. El desprecio de Inle no afectó a Orunla, mas éste lo mandó a buscar otra vez con Eleguá. Esta vez tampoco hizo caso y no acudió. Entonces   Orunla le dijo aOshún que tenía que hacer ebbó meta con un pollito, un güiro, ekú, eyá tuto meta y epó.

Oshún hizo su ebbó y Orunla se lo mandó a poner en un camino que le trazó y le advirtió que ella no se asustara. Cuál fue su asombro al ver que a la curva del camino se destacaba un gran palacio en el cual vivían tres hermanos: dos jimaguas y un Ideú. Al ver ellos la presencia de Oshún, se asombraron tanto que del asombro salió una discusión entre ellos y cada uno sacó su espada y se batieron.

Viendo ella caer muerto uno de ellos, asustadísima, soltó su ebbó y salió corriendo y cuando llegó, le contó a Orunla lo que había visto. Este la mandó a que saludara a Eleguá y que tomara agua y descansara. Ella así lo hizo, y después que había descansado la mandó a que hiciera ebbó otra vez con un akukó, una botella de agua, un güiro y una calabaza  y la mandó a que la llevara al mismo lugar. Por miedo, ella no quiso llevarlo, pero Orunla la convenció y ella se decidió.

Cogió su ebbó y cuando llegó al lugar los dos hermanos que quedaban, al notar la presencia de Oshún, de nuevo volvieron a esgrimir sus espadas y se batieron. Viendo ella que el Ideú le daba muerte al hermano jimagua que quedaba; ella botó su ebbó y salió horrorizada del caso y cuando llegó, le contó de nuevo a Orunla la escena que había visto.

Orunla la mandó a que saludara a Eleguá, tomara agua y descansara. Una vez descansada, le dijo que orugbó de nuevo con una manta o género amarillo, pluma de loro, un chivo, una freidera, un güiro, dieciséis palomas, dieciséis varas de género y opolopó owó.

Y ella hizo el ebbó y Orunla le dijo que volviera a ponerlo en el mismo lugar. Cuando ella llegó, le salió al encuentro el Ideú y le dijo que no huyera, en donde ella, más bien por miedo se detuvo y entonces él le dijo que allí estaba su felicidad porque eso era un gran palacio donde había mucha riqueza y ella podía encontrar cuanto pudiera apetecer y como él sabía que él se iba a morir, quería que ella fuera la poseedora de aquella grandeza que allí había.

29 de abril de 2016

Aquí́ fue donde por primera vez la mujer pasó a tener Ikofá y fue Ochún

Ikú vivía con Oduduwa y era quien custodiaba el secreto de Ifá́. Ikú (El Señor de la Muerte) estaba enamorado de Ochún Larin y para lograr que ella le correspondiera a sus intenciones, este siempre le hablaba y le entregaba secretos de Ifá́, entre los cuales le entregó dos Adele (Ikin consagrado) de los que Oduduwa mantenía guardados en su casa.

Sin embargo, ni aun así́, Ikú conseguía que Ochún se fijara en él y le correspondiera, pues Ochún Larin de quien estaba enamorada, era de Orunmila. Al enterarse Ikú de estos sentimientos y porque no era correspondido, trató de destruirla.

Todos los días Ikú enviaba sombras malas a Ochú, razón por la cual, ella siempre estaba sintiéndose mal. Ochún estaba embarazada de Orunmila y ella sentía miedo de que Ikú acabara también con su hijo. Como Ochún era muy amiga de Yewá, fue y le llevó pescado de regalo y comenzó́ a llamarla. En ese momento Yewá apareció́ y vino hacia ella con un AGBON NI OSHE YAKATA, que es una cesta muy bonita forrada en cuentas de Orunmila y corales.

De esta forma, Yewá acompañó a Ochún a casa de Orunmila, quien al lanzarle Ifá́ le vio el Odu Odi Meyi. Orunmila le dijo que para que el hijo de ambos pudiera nacer, debía darle el secreto de Ikofá. Fue entonces que Orunmila le pidió́ a Ochún los dos Adele ni Ifá́ que Ikú le había entregado y los colocó en el piso y cantó. Una vez realizado esto y haber cantado, Orunmila le puso los Adele en las manos a Ochún y llamó a Awó Akide, Aseto y Awé, quienes eran hijos de él con Yemayá, para que le lavaran y CONSAGRARAN el Ikofa a Ochún.

Entonces movían los Adele de Ochún junto con los de Orunmila y Ochún los iba cogiendo hasta sacar Odi Meyi y entonces le entregaron a Ochún el secreto de Ikofá y así́ se pudieron salvar todas las mujeres y los hijos de quien ellas nacían y se entregó el primer Ikofá para la mujer en el mundo.

No hay que ir muy lejos para ver que de lo que se trata esta ceremonia, es una iniciación, donde la mujer evita la muerte (función real de la INICIACIÓN de Ifá́) y que además las prepara para la continuación de esta ceremonia, que las lleva a poder completar su consagración como Apetebí Ayafá.

26 de abril de 2016

La Moneda De Oshun

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Después que Shango destronara a Oshun ella se quedó sin nada, lo perdió absolutamente todo, su palacio, fortuna, hasta su ropa. Por lo que en busca de un nuevo comienzo ella comenzó a lavar ropas en el río y las personas le pagaban con monedas.

 Un día se le cayó al agua la única moneda que tenía y la corriente llevó la moneda al mar; ella sin saber que más hacer, pues era lo único que tenía para comprar la comida de sus hijos, les rogó a Yemaya y a Olokun que le regresara su moneda. Los dioses a los que ella les rogó oyeron sus plegarias y recogieron todo lo que había en los grandes océanos hasta que Oshun pudo ver las grandes riquezas en el fondo de los siete mares reunidas en un mismo lugar; pero Oshun, haciendo uso de su humildad y decencia, solo recogió aquella moneda que había perdido y regresó a su casa.

 Yemaya y Olokun al ver la acción de Oshun se quedaron totalmente sorprendidos no entendiendo por que ella había tomado aquella moneda y nada más dijeron: "Por tu honor y honestidad te damos partes de nuestras riquezas y el río como tu casa, pero nunca más des todo lo que tienes".

Los patakies son un tema apasionante que nos permiten conocer a fondo la religión Yoruba.

31 de marzo de 2016

Porque Oshún Quiere Tanto a Yemaya

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Yemaya sentía un inmenso amor por su hermana Oshun, según nos muestra una leyenda en que
Oshun, la bella entre las bellas, era una reina muy rica que presumía de su esplendida figura, de
sus joyas, de sus ricos vestidos y de su sedosa y larga cabellera.

Pasaba largas horas mirándose al espejo o viendo reflejado su rostro en las claras aguas del río que
lleva su nombre, mientras se peinaba y volvía a peinar los largos cabellos que eran su orgullo.
Su reino fue eje de sangrientas guerras de conquistas; a Oshun no le quedo mas remedio que huir
y abandonarlo todo.

A partir de ese momento, grande fue su pobreza y mayor aun los trabajos que paso.
De sus magníficos solo le quedo uno que de tanto lavarlo y volverlo a lavar en las aguas amarillas
del río, todo ese color, tuvo que vender sus joyas para poder comer; y para colmo del sufrimiento
se le cayó el pelo.

Oshun, la bella entre las bellas, se vio de golpe sola, pobre, esclava y en la peor miseria.
Pero Oshun no estaba sola.
Como todos los ríos desembocan en el mar y en su fondo vive la hermana mayor de Oshun,
Yemaya, la dueña de todas las riquezas del mundo y la persona que mas amaba a Oshun sobre la
tierra, hasta ella llegaron las lagrimas y quejas de su hermana, arrastradas por el río.
Rauda partió Yemaya a tratar de remediar la situación y cual no seria su sorpresa al encontrar a su
querida hermana destruida material y espiritualmente.

No llores más, Oshun.
Tus lágrimas se me clavan en el corazón.
Reina fuiste y reina volverás a ser por la gracia de Olofi.
De hoy en adelante, te pertenecerá todo el oro que se encuentra en las entrañas de la tierra;
todos los corales que hay en el fondo del mar serán tuyos para que te adornes con ellos, no
volverás a trabajar como las esclavas sino que te sentaras en un trono dorado y te echaras fresco,
como corresponde a las reinas, con un abanico de pavo real.

Animal que es mío, pero que pasara a ser tuyo desde el día de hoy.
Y para que no te atormentes mas, mira, ves mi cabellera?
Recuerdas que ella era mi orgullo, lo mismo que la tuya era para ti?
Aquí la tienes.

Hazte una peluca con ella para que nadie te vea en ese estado y puedas esperar dignamente hasta
que el pelo te crezca.

Así le dijo Yemaya a su querida hermana Oshun, mientras que con lágrimas en los ojos, se cortaba,
en sacrificio, su frondosa cabellera.
Desde ese día Oshun defiende siempre a las hijas de Yemaya y Yemaya a las de Oshun.

28 de marzo de 2016

Oddun: Okana Gio


OSHUN después de haber dado a luz, varias veces vio que se le deformaba el vientre y el cuerpo y salió llorando por el camino. Ella comenzó a hacerse rogaciones en el vientre con distintas hierbas, hasta que lo hizo con una güira, pero cuando esta se secaba, las semillas sonaban dentro y ese ruido la perturbaba.
pasó el tiempo y OSHUN se encontró con una mata de calabaza en un llano, tomando su fruto, se la pasó por el vientre varias veces y enseguida notó como recobraba su vientre la forma original.

Nota: Para rogar el vientre de la mujer que se le deforma, se toma su medida con cinco cintas de seda, se le echa miel de abejas a la calabaza, se depositan las cintas adentro y se le ruega a OSHUN. 

26 de marzo de 2016

¿Quien es Oshun?

quien-es-oshun-osha-ifa-yoruba-religion
Òşun (pronunciado Oshun) es una de las deidades de la religión yoruba. En la santería sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba. También se la translitera como: Oxum u Ochun.

Òşun (pronunciado Oshún) es la divinidad del río del mismo nombre que corre en Nigéria, en Ijeşá e Ijebu. Era, según dicen, la segunda mujer de Şangô, aunque vivió antes con Ogun, Orunmila y Òṣóòsì.

Las mujeres que desean tener hijos se dirijen a Òşun, pues ella controla la fecundidad, gracias a los lazos mantenidos con Ìyámi-Àjé (“Mi madre hechicera” ). Sobre este asunto, una leyenda cuenta que:

“Cuando todos los Òrìşà llegaron a la tierra, organizaron reuniones donde las mujeres no eran admitidas. Òşun se sintió aborrecida por ser puesta de lado y no poder participar de todas las deliberaciones. Por tal molestia, decidió hacer que las mujeres se tornaran estériles e impidió que las actividades desenvueltas por los demás Dioses llegaran a resultados favorables. Desesperados, los demás Òrìşà se dirigieron a Olodumare y explicaron que las cosas estaban mal en la tierra, a pesar de las decisiones que tomaban en sus asambleas. Olodumare pregunto si Òşun participaba de las reuniones y los Òrìşà respondieron que no. Olodumare entonces les explico que, sin la presencia de Òşun y de su poder sobre la fecundidad, ninguno de sus emprendimientos podría dar acierto. De vuelta a la tierra, los Òrìşà invitaron a Òşun para participar de sus trabajos, lo que ella terminó por aceptar después de mucho ruego. Enseguida, las mujeres se tornaron fecundas y todos los proyectos obtuvieron buenos resultados”.

Òşun es llamada Ìyálóòde (Iyalode) título conferido a la persona que ocupa el lugar más importante entre todas las mujeres de la ciudad. Además de eso, ella es la Reina de todos los ríos y ejerce su poder sobre el agua dulce, sin la cual la vida en la tierra seria imposible.

Su àşé (facultad - poder) está constituido por piedras del fondo del río Òşun, de joyas de bronce y de un peine de carapacho de tortuga.

El amor de Òşun por el bronce, el metal más precioso del país Yorùbá en los tiempos antiguos, es mencionado en los saludos que le son dirigidos:

“Mujer elegante que tiene joyas de bronce macizo”.

En Cuba y en Brasil, los seguidores de Òşun usan collares de cuentas de vidrio de color amarillo-oro y numerosos braceletes de bronce. El día de la semana consagrado a ella es el sábado y se le saluda, como en África, por la expresión “Ore Yèyé o!!!” (“Llamemos la benevolencia de la Madre!!!” ).

Es recomendable hacer sacrifícios de cabras (aunque en Cuba es costumbre darle chivo capon "Obuko Odan") pero no es tabú darle chivas a Òşun y ofrecerle un plato de mulukun (mezcla de cebollas, frijol de caritas, sal y camarones) en Cuba se le hace Òşínşín (mezcla de cebollas, tomates, alcaparras, un huevo, sal y camarones) y de adum (harina de maíz mezclada con miel de abejas y aceite dulce).

Su danza recuerda el comportamiento de una mujer vanidosa y seductora que va al río a bañarse, se adorna con collares, agita sus brazos para hacer titilar sus brazaletes, graciosamente se contempla con satisfacción en un espejo. El ritmo que acompaña a sus danzas se denomina “ijeşá” , nombre de una región de África, por donde corre el río Òşun.

Familia

Òşun es hija de Nana Buruku, fue esposa de Òrúnmílá (Orunla), Ògún, Òşoosi, de Aggayu quien fue su auténtico esposo, se ha creado por ello una generalizada "costumbre" de que los Oloshun entren al Igbosha con Aganju (con el cuento de que este es su "bastón"), cosa que no es ni era la realidad en el Adosu de la divinidad, la mayoría de los Oloshun mayores a 20 años de sodorisa, no tienen Aganju recibido, y nunca fue una condición el tenerlo, ningún Olorisa depende o requiere tener otro Orisa a menos que sea indicado en consultas previas. Oshun también fue concubina de Shangó. En cuanto a su vida sentimental, se dice que perdió la virginidad para salvar a su hermana Oyá.

Òşun tuvo hijos con Oduduwa, Orunmila e Inle con Oduduwa tuvo a Oloşe (niña) con Orunmila tuvo a Paroye (niña) y con Inle tuvo a Ologun Ede (androgino)

Òşun es la que cuida el Ojubo (trono o lugar de culto) de Oduduwa y Yewa por ello aunque nace en "Òşe Etura" que es su Odù Isal'aiye alcanza poder con Egun en Irete-Yero que es el Odù del Ojubo.

Ofrendas y bailes

A Òşun se le ofrenda una comida hecha a base de camarones (Òşínşín), acelga, cebolla, ají, aceite de oliva, vino blanco, huevos, palaquetas de gofio con miel, miel de abejas, lechuga, escarola, acelga, arroz amarillo, tamales, harina de maíz, dulces de todo tipo y frutos del río. Se le inmolan chivo capón, chivas, codornices, gallinas de angola, palomas, jicotea, entre muchos otros. También naranjas, dulce de coco, todo tipo de flores pero en especial las amarillas, la cerveza las campanas.

Erindinlogun en Òşun

Òşun habla en el Erindinlogun por Òşé (oshe) (5), Obara (6), Eji Onile (conocido como Eyeunle) (8) y por Ofún Mafún (10).


Herramientas de Òşun

Su receptáculo es una sopera de loza preferiblemente de color amarillo o de varios colores predominando el amarillo. Òşun vive dentro de la sopera con agua potable. Sus atributos principales son un sol, una mano de caracoles, espejos, peines, aros, 5 Edan, peces, abanicos, abanicos de sándalo, de plumas de Gunugun (Buitre), de plumas de pavo real, coronas, corazones, caracoles, conchas, botecitos, corales, irukes de rabo de caballo de color claro, campanilla, pañuelos, media luna, dos remos, una estrella, etc. Sus Ileke más tradicionales se confeccionan intercalando cuentas amarillas y doradas o 5 cuentas amarillas, 1 ámbar, 5 doradas. dd

Bailes de Oshum

El baile de Òşun es el más sensual. Se ríe como Yemaya y sacude sus brazos para hacer sonar sus brazaletes. Òşun sube los brazos por encima de su cabeza para enfatizar sus encantos. Mientras baila, hace movimientos voluptuosos y les pide sexo a los hombres con sus manos extendidas y movimientos bruscos de las caderas. Pide miel, mostrando la dulzura del sexo y la vida. Puede imitar que rema en un pequeño bote. Cuando se peina el pelo o se admira en el espejo, es muy estirada mirando por encima de su nariz a los que están a su alrededor.

Yerbas esenciales del asiento

Lechuguilla - Yerba añil - Verbena - Prodigiosa - Paraguitas(quita solito) - Flor de Agua - Helecho - Berro - Lechuga - Yerba Buena - Albahaca Morada - Guamá - Guásima - Botón de oro - Yerba de la Niña - Coate ó Colonia - Marilope - Panetela - Huevo de Gallo - Helecho de río - Guacamaya - Yerba Mora - Corazón de paloma - Cucaracha - Diez del día - Orozú - Palo de canela