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6 de marzo de 2019

¿Que hacer si las extraviamos nuestros OTANES?

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En las culturas afroamericanas las piedras tienen un significado mágico principalmente entre los grupos de origen yoruba cuyo sistema religioso es la regla de osha que es más conocido como santería.

Los yorubas les confieren una acción determinante a las piedras sagradas que también son llamadas otanes. En las piedras de unidad monolítica se asienta el alma de un orisha o dioses, las piedras encierran el poder y es desde donde emanan sus energías que influyen en la vida de los creyentes ayudándolos a vencer adversidades y facilitándoles su mayor desenvolvimiento  los santeros adoraran esas piedras u otanes para siempre.

Las piedras son seleccionadas por los sacerdotes de la religión santeros o babalawos madrinas o padrinos ,ellas se eligen dependiendo la forma las texturas y las que van a representar a cada orisha. En el caso de oshun se buscan o seleccionan otanes redondeados amarillentos con texturas suaves, los otanes de Obatala tienden hacer en forma de huevos blancos, los otanes de Yemaya son de color azul grisaseo, y así infinidades de orishas que poseen características diferentes. Cada orisha tiene su determinando numero el cual sera representado en ese mismo ritual de escoger los otanes .

¿Donde nacen los otanes de osha?

Los otanes son seleccionados en el mar son piedras de mar , ya que yemaya representa el nacimiento la maternidad la madre del mundo y de ella salen toda la energía .

¿Existe otan de rio?

Si , el único otan de rio es el que se selecciona como el secreto que vive en oshun que se realiza durante kariosha.

¿Como adquieren la energía sagrada de la osha?

Luego de que los padrinos tras una ceremonia secreta escoja los otanes de su futuro ahijado estas toman energía dentro de u n ritual de cuarto de santo llamado lavatorio, donde allí tras cantos y ceremoniales secretos los santeros reunidos junto a la presencia del oba orihate hacen el paritorio del santo todo esto se obtiene de ozain,  Las hierbas

¿Que hacer si extravío un otan de mis santos?


Lo primero que se debe hacer es no perder el control, tener comunicación con algún mayor padrino o yubona , realizar una consulta pertinente y luego que los padrinos vuelvan a parir estos otanes tras la misma ceremonia que se hizo cuando nacieron, y en un caso extremo de perderse todo el juego de otanes del santo , al ser repuesto debe ser llevado a ita estos otanes deben comer completamente y pasar por todas las ceremonias iníciales de nacimiento .

Recomendaciones: la escencia de esta religión no va en los grandes lujos y atributos que se les coloca a los santos hasta por exigencia de los propios padrinos, los santos son otan y caracoles el otan representa su energía su escencia su alma y los caracoles representan la boca que es el medio por donde nos hablan y nos dan sus consejos en consultas y en ita, nada hacemos teniendo a los santos en grandes soperas de las cerámicas mas costosas y tener un corazón oscuro y llenando esa energía dentro del odio la maldad la soberbia y la injusticia, prefiero tenerlos en una jícara, pero siempre poniendo su fe por encima de todo , utilizarlos para hacer el bien , y para ayudar a todo aquel al que tiene como al que no tiene, esa es la verdadera escencia del religioso.

Si usted amigo lector no tiene la suficiente capacidad económica para tener a sus otanes en grandes soperas, recíbalas que poco a poco ellos se encargaran de obtener todo el ire, el santo resuelve viva donde viva siendo nosotros hijos dignos de ellos.

Fuente, MiReligionyoruba

30 de abril de 2016

Diferencia entre Eshu y Eleggua

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Eshu:

Es un Orisha. Está en el grupo de Orisha Oddé. Rige las manifestaciones de lo malévolo, para que se manifieste lo benévolo hay que tener en cuenta el mal y tomar precauciones para evadirlo. Es un Orisha que entregan los Babalawo y lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No se consagra en la cabeza, no habla por el Dilogún y no va a estera. Trabaja directamente con Orula; es el que lleva el ebbó y da cuenta de las ofrendas que se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los odun de Ifá tienen su Eshu particular, al igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo. Eshu como objeto de adoración es fabricado por los Awó ni Orunmila.

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Eleguá: 

Es un Osha. El primero de un grupo inseparable conceptualmente junto con Ogún, Oshosi y Osun (Orisha Oddé). Es la primera protección de un individuo que siempre está para salvarle, su guía. Este es el primero que debe consagrar cualquier Aleyo. Representa la vista que sigue un sendero. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. El mensajero de Olofin.

Vino a la tierra acompañando a Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre y cierra los caminos. Vive generalmente detrás de la puerta. Siempre hay que contar con él para hacer cualquier cosa. Es portero del monte y de la sabana.

Eleguá es una otá que representa la naturaleza del individuo que lo recibe, no se carga generalmente. Es un Osha que se consagra en la cabeza del iniciado, va a estera el día del itá de Osha y habla por el Dilogún.

Su conversación es fundamental junto con la del Ángel de la Guarda determinando el signo principal del Olosha. Es el Orisha rector e intérprete de las letras del subsistema oracular del Dilogún y juega un papel importante en el subsistema oracular de Biange y Aditoto. Lo entregan los Babaloshas e Iyaloshas. Es el único que fue y regresó del mundo de Ará Onú (Mas alla).

4 de abril de 2016

¿Por qué se va a buscar el Otan al río?

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Orunmila tenia un hijo que se llamaba igba omi odo, el cual era predilecto de oshun y siempre estaba en el río. Un día orunmila necesito agua del río para ganar la guerra que tenia con alesesi (espiritu del agua) y cuando fue a buscarla vio a igba omi odo muerto en el río y horrorizado se volvió a la casa y se hizo osode y le salio este ifa que le marco ebbo.

Orunmila se hizo ebbo y cogio jicara o tinaja y mando a un iyawo que era su ahijado a que le trajera agua del río y que sacara del fondo del río la cabeza de igba omi odo. El iyawo al ir a sacar la cabeza lo que saco fue un ota, entonces orunmila cogió la ota y la echo dentro de la igba en recuerdo de su hijo y la adorno con ileke ni gbogbo orisha, asho meyi, koide meyi quedando desde entonces la ceremonia de que el iyawo vaya al río a buscar el espíritu de igba omi odo (el secreto de la jícara es preparado con agua).

Tratado del río:

La acción de llevar al iyawo al río simboliza en nuestra religión el romper con el pasado, es decir, con toda la vida del iyawo y abrir un nuevo camino al neófito, representando Ese camino el llevarse la corriente del agua las roas viejas del iyawo. Eso nace en un mito, el primer hijo de orunmila y de oshun que fue al río fue igba omi odo y se perdió en el río y en el se murió, por lo tanto cuando el iyawo se baña y busca en el río la ota que lleva para su casa simboliza la representación o el espíritu de ese Primer iyawo igba omi odo ofrendado al río.

Todo esto nace en el Oddun Oyekun Ika