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30 de abril de 2016

Diferencia entre Eshu y Eleggua

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Eshu:

Es un Orisha. Está en el grupo de Orisha Oddé. Rige las manifestaciones de lo malévolo, para que se manifieste lo benévolo hay que tener en cuenta el mal y tomar precauciones para evadirlo. Es un Orisha que entregan los Babalawo y lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No se consagra en la cabeza, no habla por el Dilogún y no va a estera. Trabaja directamente con Orula; es el que lleva el ebbó y da cuenta de las ofrendas que se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los odun de Ifá tienen su Eshu particular, al igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo. Eshu como objeto de adoración es fabricado por los Awó ni Orunmila.

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Eleguá: 

Es un Osha. El primero de un grupo inseparable conceptualmente junto con Ogún, Oshosi y Osun (Orisha Oddé). Es la primera protección de un individuo que siempre está para salvarle, su guía. Este es el primero que debe consagrar cualquier Aleyo. Representa la vista que sigue un sendero. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. El mensajero de Olofin.

Vino a la tierra acompañando a Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre y cierra los caminos. Vive generalmente detrás de la puerta. Siempre hay que contar con él para hacer cualquier cosa. Es portero del monte y de la sabana.

Eleguá es una otá que representa la naturaleza del individuo que lo recibe, no se carga generalmente. Es un Osha que se consagra en la cabeza del iniciado, va a estera el día del itá de Osha y habla por el Dilogún.

Su conversación es fundamental junto con la del Ángel de la Guarda determinando el signo principal del Olosha. Es el Orisha rector e intérprete de las letras del subsistema oracular del Dilogún y juega un papel importante en el subsistema oracular de Biange y Aditoto. Lo entregan los Babaloshas e Iyaloshas. Es el único que fue y regresó del mundo de Ará Onú (Mas alla).

4 de abril de 2016

¿Por qué se va a buscar el Otan al río?

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Orunmila tenia un hijo que se llamaba igba omi odo, el cual era predilecto de oshun y siempre estaba en el río. Un día orunmila necesito agua del río para ganar la guerra que tenia con alesesi (espiritu del agua) y cuando fue a buscarla vio a igba omi odo muerto en el río y horrorizado se volvió a la casa y se hizo osode y le salio este ifa que le marco ebbo.

Orunmila se hizo ebbo y cogio jicara o tinaja y mando a un iyawo que era su ahijado a que le trajera agua del río y que sacara del fondo del río la cabeza de igba omi odo. El iyawo al ir a sacar la cabeza lo que saco fue un ota, entonces orunmila cogió la ota y la echo dentro de la igba en recuerdo de su hijo y la adorno con ileke ni gbogbo orisha, asho meyi, koide meyi quedando desde entonces la ceremonia de que el iyawo vaya al río a buscar el espíritu de igba omi odo (el secreto de la jícara es preparado con agua).

Tratado del río:

La acción de llevar al iyawo al río simboliza en nuestra religión el romper con el pasado, es decir, con toda la vida del iyawo y abrir un nuevo camino al neófito, representando Ese camino el llevarse la corriente del agua las roas viejas del iyawo. Eso nace en un mito, el primer hijo de orunmila y de oshun que fue al río fue igba omi odo y se perdió en el río y en el se murió, por lo tanto cuando el iyawo se baña y busca en el río la ota que lleva para su casa simboliza la representación o el espíritu de ese Primer iyawo igba omi odo ofrendado al río.

Todo esto nace en el Oddun Oyekun Ika

 

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