Buscar este blog


Mostrando las entradas con la etiqueta oyekun lode. Mostrar todas las entradas
Mostrando las entradas con la etiqueta oyekun lode. Mostrar todas las entradas

23 de agosto de 2016

Olodumare: ¿Existe Dios?

olodumare-quien-es-dios-existe

Muy bien comencemos por quien tenemos que comenzar. Olodumare (Olódùmàrè) es la forma en que llamamos a Dios. En muchos escritos encontrarás, que al igual que en el catolicismo, en nuestra tradición se le separa en ―Tres Divinas Personas‖ y se le llama Olodumare, Olofin y Olorun, pero esto no es la Santísima Trinidad. Nosotros no tenemos las ―Tres Divinas Personas‖. Puedes imaginar, con justificada razón, que esto no fue otra cosa que mero sincretismo, que vale la pena explicar para aclarar, ya que muchas veces verás explicaciones que realmente no te dicen nada y te mantendrán con la falsa idea de que esta ―Trinidad‖ existe en nuestra religión, cuando lo cierto es que no existe esta ―Autoridad Tripatita‖. Fue algo que simplemente se adaptó, para poder utilizar los tres nombres, por los cuales conocemos a Dios.

Como sabemos, en el catolicismo existen Tres Divinas Personas: Padre, Hijo, y Espíritu Santo. Pues muy bien, Olodumare en este caso representa a Dios Padre, no hay mucho que deducir en esto. De ahí, Olofin o más correctamente Aalafin, que es como denominaban los Yorubas a su Rey en Oyó, conocido también como Obá. Para los Yorubas, el Aalafin era descendiente de directo de Dios, por lo que no es difícil ver que El Hijo de la religión católica, pasó a ser Aalafin o lo que es lo mismo el Dios Hijo y que vive en la tierra. Aalafin significa dueño del Castillo o ―Gobernante‖ y por ello verás que a un Orisha se le llama de esta forma. Finalmente Olorun, es realmente el sol. Como este nos ilumina siempre, este se sincretizó con el Espíritu Santo, ya que este es supuestamente el que ilumina a las personas. De esta forma nace el sincretismo de la Santísima Trinidad, pero en realidad, no existe en la Religión Yoruba. Era solo usado para referirse a Dios de tres formas diferentes. O sea, a Olodumare se le puede llamar con cualquiera de los tres nombres: Olodumare, Olofin y Olorun. Con cualquiera de estos, siempre te estarás refiriendo a Dios. Cualquiera de las tres formas es aceptada, pero la que verás más comúnmente será Olofin.

Para nosotros, solo existe el Dios Supremo Olodumare, el creador de las deidades, las cuales en su momento fueron homologadas con Ángeles y por ello verás que cuando se determina el Orisha que acompaña a la persona, le llamamos Ángel de la Guarda (Orisha Alagbatorí). Es por esto que nuestra religión es en realidad de marco politeísta. Si… has leído bien, somos POLITEÍSTAS y ya te lo expliqué, así que quita esa cara. Olodumare, creó el mundo, las plantas y animales, así mismo creó a los Orishas, quienes en su estado primordial se conocen como Irunmoles. Olodumare, para la creación del hombre, trabajó en conjunto con las deidades, Obbatalá y Oggún. Sin embargo, Obbatalá, se puso a beber vino de palma (Emú) y se embriagó, creando a los deformes, albinos, enanos, en fin a las personas que hoy vemos con defectos, por lo que Oduduwa tuvo que completar la tarea de hacer al hombre y luego Olodumare sopló en ellos el aliento de vida, que es lo que se llama Emí, o sea la hija que Olodumare nos regala para poder vivir.

A Olodumare por lo general no se le hacen sacrificios, salvo muy pocas y contadas veces. Él prefiere no recibir ningún sacrificio, ya que no le gusta que se haga daño a ninguna de sus creaciones. De hecho, los asuntos del mundo los dejó a cargo de los Orishas, que son quienes si reciben sacrificios y ofrendas por parte de los devotos. Es más, en el sentido estricto de las cosas, Olodumare también creó todo lo malo, lo que en estados primordiales vivió el cielo, al cual llamamos Orun. Esto quiere decir que Olodumare, tiene poder sobre todas las cosas en este mundo. Las cosas malas, que se conocen como los Osobo, pero más correctamente a los causantes de estos males, llamados Ajogun, que incluye a la Muerte (Ikú), la Enfermedad (Arun), las Pérdidas (Ofo), en fin todas las cosas malas. Por eso oirás decir que hay 400+1 deidades en el lado derecho y 200+1 en el lado izquierdo y moviéndose entre ambas, encuentras a Echu. Luego hablaremos con más detalles de estos Ajoguns (se pronuncia Ayoguns), pero debes saber que también son creaciones de Dios.

Por consiguiente, Olodumare, al casi no recibir sacrificios y al haber dejado el mundo en manos de los Orishas, los encargados de hacer lo poco que se hace a Olodumare, son los Babalawos, quienes además utilizan su atributo, al que se le llama Olofin y es mediante el cual los Babalawos se pueden consagrar a Orunmila. Sin Olofin (Olodumare), no habría consagraciones de Babalawos posible. Para recibir Olofin, el Babalawo debe haber pasado por una ceremonia que se llama Kuanaldo o Cuchillo y haber recibido Oduduwa, los cuales son requisitos indispensables, pero además debe contar con la bendición de su padrino… Claro que esto es en teoría, hoy en día, si tienen el dinero, van, lo reciben y punto… Esto te lo explicaré, cuando hayamos afilado tus espuelas. Primero vamos a concentrarnos en que conozcas a Olodumare.

Ahora bien, a estas alturas ya debes estar asustado al haber leído que Olodumare también creó todas las cosas Malas, como la muerte, la enfermedad, las pérdidas, las riñas, etc. Siempre es un poco difícil explicar al Dios Superior yoruba. Mucho más difícil se hace explicarlo contra siglos de programación cultural Católica, ya que muchos de nuestros religiosos, al ser sincréticos, ven nuestra religión como una extensión de la Iglesia Católica y tú también piensas como católico, porque fue en el ambiente en que viviste. De acuerdo a nuestras tradiciones, nadie tiene duda que Olodumare es el responsable de la creación y quien creara gran parte de lo existente incluyendo a los Orishas, pero según nuestras tradiciones, Olodumare delega en los Orishas, muchas de estas funciones y muchas de las creaciones del mundo, incluyendo al hombre. Esta aparente lejanía del Dios Yoruba, es incomprensible a los ojos de esa programación religiosa católica que sufrimos todos nosotros.

Varios problemas hemos visto con el concepto que se le quiere dar Olodumare y esto es lógico, ya que nuestra religión ha sido relegada a una posición ―inferior‖ y nuestra mente ha sido sometida y estructurada a los criterios y a la ―Teología Católica‖ de cómo debe ser Dios. Esto dio como resultado, que muchos de los libros sobre el tema Olodumare, cayeran en la ―Cristianización‖ del mismo. En otras palabras, los escritores tanto yorubas como cubanos, quieren hablar de Olodumare, comparándolo o equiparándolo al Dios Cristiano. De hecho, hemos visto libros donde hasta tratan de hacer a la religión Yoruba ―monoteísta‖. Errores similares vemos, cuando autores, especialmente Yorubas, insisten en poner el título de ―Profeta‖ a Orunmila y de ―Apóstoles‖ a los Signos (Odu) de Ifá, solo para equipararlos al cristianismo, sin darse cuenta que como religión, tenemos nuestra propia identidad y ni nosotros ni mucho menos Olodumare, tenemos que parecernos a nadie.

De esta forma se cuestiona si los seguidores de religión Yoruba tienen una ―imagen adecuada‖ de Dios. Lo que haría que inmediatamente se desprenda una pregunta ¿Adecuada para quién? Lo que se quiere cuestionar sobre esta Imago Dei, es queriéndolo analizar nuevamente desde la mentalidad de estructura cristiana. Es por ello que la ―Imago Dei‖ que se les revela a estos ―teólogos católicos‖, es la de tan solo ―Deidades‖, a las que relacionamos con la guerra, los metales, los ríos, las montañas, la fertilidad, el mar, el viento y hasta los árboles.

Entonces lo que básicamente tenemos en contra, además de los prejuicios mencionados, es la percepción que le dan académicos y religiosos a Olodumare, al quererlo hacer equivalente al Dios Cristiano. Para contrarrestarlo, muchos académicos yorubas y cubanos, decidieron meter nuevamente la pata y volvieron a importar conceptos, pero esta vez no del cristianismo o el islamismo, sino que helenizaron y vistieron a las deidades en grandes mantos y espesas barbas, tal como hizo el cristianismo al comparar, vestir y dar la imagen de Dios, similar a las imágenes griegas de Zeus.
De esta forma, los trabajos de académicos yorubas y cubanos que hemos visto en esta materia, se han dividido en ecumenismo por parte de unos y mero nacionalismo por parte de otros. Estas importaciones de conceptos sobre Olodumare que se han hecho a nuestra religión, afectan directamente y en gran medida, la percepción de Olodumare de todos los religiosos, manteniendo una imagen confusa del mismo, ya que en todo caso la vara de medir no deja de ser Yahvé. La cura a este problema consiste en eliminar estos errores y divulgarlos como tales.

El otro error que vamos a eliminar, es el que comenten los círculos académicos yorubas y cubanos de querer tratar a nuestra religión como si esta fuese igual a otras religiones que erradamente se llaman Monoteístas. Es precisamente el politeísmo, lo que hace muy difícil la existencia de una Teología como tal, dentro de nuestros marcos de creencias y es precisamente esto, lo que da la idea difusa sobre quién es Olodumare. En otro Libro te presenté como nuestra estructura religiosa es Politeísta y porque es un error no tratarla de esa forma (Mitos Urbanos Incluidos en Ifá for Dunkies®).
Para que puedas comprender el concepto de Olodumare, es preciso que comprendas el porqué el análisis debe ser hecho con una ―Teología Politeísta‖ y no bajo la Teología Cristiana y dudosamente monoteísta. Para ello voy a valerme de una herramienta de la era clásica, para que nuestro análisis sea claramente yoruba, adaptando esta herramienta. Aquí te aclaro que no estoy importando conceptos, simplemente uso herramientas interpretativas totalmente válidas y te doy las bases para el estudio y análisis, bajo los esquemas ESTRUCTURALES de la religión. Es una herramienta, no un concepto. Para analizar su propia religión politeísta, Salustio catalogó la mitología en cinco tipos:

  1. Teológica
  2. Física
  3. Psicológica
  4. Material
  5. Combinada

Para explicar este concepto de Olodumare que te quiero dar, me interesa específicamente la Mitología Teológica de Salustio. Te recuerdo que esta teología es la que se compone de aquellos mitos que no utilizan formas corporales, pero contemplan la esencia de los dioses. Por ejemplo, Orunmila abandonando a sus hijos en la tierra y los hijos van al cielo a buscarlo. Debido a que la divinidad es intelectual y todo intelecto retorna a sí mismo, este mito expresa en alegoría, la esencia de la divinidad, que en nuestro caso nos da el Oráculo de Ifá. Esto es importante que lo tengas en mente, ya que de esta misma forma aplica el concepto de que todo lo creado por Olodumare, vuelve a Olodumare.

Cuando se discute acerca de los atributos de Dios en el cristianismo, por lo general se ignora el problema de la ―Maldad‖. Muchos escritores yorubas y cubanos le proporcionan atributos a Olodumare como el creador, rey omnipotente, omnisciente, juez, inmortal y sagrado (Idowu, Abímbola, Blanco, Bolívar Aróstegui, Cabrera). En otros trabajos Olodumare es único, real, uno con el control. Otros académicos en adición a todo lo anterior dicen que Olodumare tiene trascendencia, inmanencia, auto existencia, preeminencia, grandeza, poder, inmaterialidad, misterio, unidad, eternidad, pluralidad, compasión, bondad, amor, fe y todo lo bueno. Como se ve, se le dan a Olodumare, los mismos atributos que los teólogos católicos idealizan en lo que debe ser Dios. Cuando todos estos atributos están presentes en el Ser Superior, es cuando comienzan a generar el problema sobre qué hacer con el ―Mal‖ ¿Sobre quien cae? ¿Quién lo administra? Este problema ha permanecido como un dolor de cabeza descomunal en la religión católica y ha sido la fuente y causa, no solo de grandes polémicas, sino de ateísmo, escepticismo y hasta agnosticismo. Pues bien, analicemos este problema a la luz de los hechos.

De acuerdo a los teólogos católicos y sus derivados, nosotros debemos adorar a Dios y nos afirman que estas reverencias y adoraciones son las respuestas apropiadas hacia él. Esta visión presupone que Dios se merece la adoración y si un ser no es digno de adoración, entonces esto se convierte, por alguna razón, en algo inapropiado o hasta hereje. Todo esto conlleva a la pregunta: ¿Qué características debe tener un ―Ser‖ para que sea digno de adoración? Según los teólogos católicos y sus sectas, consideran que solo un Ser ―Moralmente Perfecto‖ es el que debe recibir adoración. Si la ―Bondad Moral‖ no llega a la perfección, este ―Ser‖ puede ganarse la admiración, pero nunca la adoración. Es por esto que para la ortodoxia de los teólogos cristianos, es esencial que se piense en Dios como un ser PERFECTAMENTE bueno y todo lo demás sea dejado de lado.

Llegamos a un punto en el que nos damos cuenta, que el hecho que el catolicismo y sus derivados crean en un ―Dios Perfecto‖, es un componente básico de estas religiones. El catolicismo y sus derivados perderían todo su significado y la devoción de sus seguidores, si este Dios deja de ser ―Perfecto‖. Por consiguiente, la afirmación de un ―Dios Perfecto‖, se convierte para ellos en una necesidad de primer orden y que hay que mantener a toda costa, o de lo contrario perecer como religión. He aquí la respuesta de porque el Dios Católico, no puede ser asociado con el Mal o la creación del ―Creador del mal.

Entonces, si lo entendemos adecuadamente, el "Único Ser Divino" digno de adoración en las religiones cristianas (y no cristianas), ha sido conceptualizado de tal forma que posee superlativamente todos los atributos positivos en grado ilimitado y no tiene absolutamente ningún atributo negativo. En otras palabras, como Ser Superior, no tiene ningún atributo negativo. Sin embargo, aunque la experiencia contradice esta aseveración, la tomaremos como cierta, pero sin dejar de pensar que un ser concebido de esta manera y que supuestamente creó el mundo donde vivimos de una forma tan organizada, debe entonces por lo menos darnos una señal, de sobre quien recae la responsabilidad de los males como las enfermedades y maldades, que recurrentemente han plagado al universo creado precisamente por este mismo ser.

De hecho, no vamos a comentar los problemas morales, económicos y sociopolíticos como asuntos de maldad divina, ya que vamos a tomar que este tipo de maldad, es causada por el hombre y por consiguiente se pueden prevenir si el ser humano así lo desea. Para formularlo de una forma muy simple, el problema para los cristianos es: Si un Dios omnipotente, omnisciente, creador, todo lleno de amor, todo misericordia y de todo lo bueno, entonces ¿Cómo explicamos el mal? Si Dios NO causa mal ¿Quién lo causa? ¿Quién creó esta Causa de Maldad? O podrían hacerse preguntas ―absurdas‖ como ¿Es este Dios todo amor, todo misericordia y todo bueno incapaz de detener el mal? ¿O no desea detener el mal? Como quiera, es un callejón sin salida.

La forma más popular de tratar con el problema en los católicos y sus derivados, es asignarle el trabajo sucio a Lucifer, Satán, o el Diablo, quien fuera un Ángel considerado como el segundo o mano derecha de Dios y acusarlo como el causante de todos los males en el universo. Por persuasivo, simple y hasta ingenuo que esto se pueda ver, no pueden escapar las objeciones lógicas que se desprenden de esta fantástica historia. Es más, solo una sencilla pregunta los pondría en jaque: ¿Quién lo Creó? Peor aún, Si Dios lo sabía todo y es todo bueno, pues obviamente no hubiese creado a Satanás. Si esto es así y es el creador de todo incluyendo a sus ángeles, entonces creó a Satanás por error, por lo que no hubiese sido tan difícil para él corregir el error y mejorar o destruir a Satanás, a menos que se nos esté diciendo entonces, que ni es infalible, ni es del todo omnisciente ni tampoco es del todo omnipotente. De ser Omnisciente ¿Cómo es que no supo que Lucifer se revelaría? Claro que con lo que vemos, podría ser sádico y hacernos caer en manos de Satanás, solo para divertirse como lo hizo con Job en su momento. La otra opción que queda es que él mismo sea quien ejerza estos males, lo que realmente no lo haría perfecto ni bondadoso a los ojos de sus seguidores (ni de nadie). Como se puede apreciar, el Dios Cristiano queda en medio del dilema de que si hace no es perfecto y si no hace tampoco es perfecto.

Ahora bien, para entender correctamente quien es Olodumare, debemos antes que nada, sentarnos a analizarlo a la luz de la razón pura y no a la luz de las teologías católicas que se nos han impuesto por siglos. Hoy día se hace una ―Teología‖ propia y libre de estos pensamientos cristianos. No podemos analizar a Olodumare como aquel ser, creador de todo lo bueno y dejar la incógnita de quien creó todo lo malo, como inclusive han tratado de hacer muchos académicos yorubas y cubanos. De hecho, a Olodumare tampoco le corresponde la imagen cristiana de haber sido el creador de TODO en el universo, no por lo menos en el contexto bíblico que lo entiende la mayoría de los religiosos. Sin embargo, sí es RESPONSABLE por TODO lo que se ha creado, dos conceptos que son totalmente diferentes. El caso en nuestra religión, podemos verlo en el Signo (Odu) Eyiogbe, que nos dice como fue esta creación en términos generales y como de ella se desprenden los dos principios fundamentales del universo: El Bien y el Mal:
―Fue cuando se lanzó Ifá para la amplia capa de oscuridad aquella que había hecho presa al núcleo de luz aquella que se convirtió en nuestro sello.

La oscuridad total, eso fue Orima o Aima, lo primitivo el reino de Echu. Una capa encima de la oscuridad, era el cónclave que contenía los cimientos de una existencia subsiguiente. Dentro del cónclave existía el núcleo de luz que brotara pronunciando No Yoo y de esa forma, Él iluminó la totalidad de Orima. Toda la oscuridad del reino de Echu fue iluminada, él levantó la cabeza para indagar. “¿Quién es este?” preguntó. Olodumare respondió: “Yo soy Olodumare, y vi que la oscuridad que nos rodea, no proporciona la base para la plenitud de la existencia. Por esta razón yo creé la luz, para que la vida pueda florecer y embellecer”.

Echu le respondió: “Yo poseía la inmensa mayoría del espacio, este era todo oscuridad excepto la pequeña parte que usted ocupaba. Acepto que la oscuridad no lleva a ningún desarrollo orgánico de la vida, sin embargo prometo moverme libremente bajo la brillantez de la luz”. Olodumare accedió.
Inmediatamente Olodumare continuó su labor creadora. Plantas, animales y divinidades se multiplicaban y fue el momento en que Echu aprovechó para decir: “Cualquier tipo de vegetación que florezca bajo el brillo de luz, se convertirá en mi terreno de labor y cualquier ser que se cree en la inmensidad del espacio se convertirá en mi sirviente y asistente”.

Eyiogbe

Primero y más importante, no te infiero que Echu (Elegguá) sea el Mal bajo ningún concepto. A la luz de los hechos, estos conceptos de bien y mal, coexistían en el mismo espacio, siendo que el bien era un pequeño cónclave de luz, inmerso en mal, representado por una gran oscuridad que era improductiva. Echu, al ver que efectivamente la oscuridad no era productiva, accedió a que Olodumare hiciera su obra y prometió moverse de igual forma en la brillantez de la luz, como en la oscuridad, lo que Olodumare aceptó. Podemos ver también la labor creadora de Olodumare plantas, animales y divinidades, que en ese estado primordial eran tanto Irunmoles como Ajoguns. Claro que Echu no dijo que se encargaría de la maldad, sino de manipular el balance de estas dos fuerzas, ya que se movería tanto en la luz, como en la oscuridad, pero además dejó especificado que todos los seres que se crearan en el espacio, buenos o malos, serían sus sirvientes o lo que es lo mismo, tendría poder sobre todo lo creado. Por eso se dice que Echu se mueve entre lo bueno y lo malo. Echu no creó nada y él ya existía Per Se y con ello, puede moverse en los dos mundos: el del Bien y el del Mal.

Estas imágenes de Olodumare como creador de TODO, se muestran en casi todas las historias que relacionan a Olodumare con el Universo. Muchos académicos sin quererlo, lo ven como el Dios Cristiano. Lo cierto es que Olodumare no creó o causó TODO directamente. En su momento, Él dio instrucciones a las divinidades para crear y él supervisaba este trabajo de creación. Por consiguiente, Olodumare creó tanto el bien como el mal, lo bien formado y lo deformado, las lluvias y las sequías, ya que él fue quien creó a los creadores de estas cosas y por consiguiente, también es responsable de esa creación.

En otras palabras, Olodumare como creador de los Orishas, es responsable de lo que hagan estos Orishas. De hecho, Obbatalá se dice que creó a los deformes y Olodumare lo dejó al cuidado de ellos, ya que se sentía responsable al haber dejado la misión a Obbatalá. Fue Olodumare quien creó a Ikú (muerte); Olodumare creó a Àrùn (Enfermedad); Olodumare creó a Òfò (Pérdidas); Olodumare creó a Ègbà (parálisis) y así a todos los Ajoguns. Por consiguiente, través de él tiene que ser vista la causa de todas las cosas y todo tiene una razón que puede ser entendida y usada por los aventajados y estudiosos. Sin embargo, un ejemplo de que no importa quien haya creado algo, siempre será también responsabilidad y propiedad de Olodumare lo tenemos en el siguiente Ese (Historia) Ifá:
El Camaleón se pone de todos los colores, porque Oloddumare le dio Ashé y le ganó la guerra a Olokun, haciendo Ebbó.

Cuando una persona adulta se va a aventurar en un proyecto más grande que él mismo y la gente duda acerca de su habilidad para cumplir su tarea, este solamente puede tener éxito por medio del sacrificio. Estos fueron los sacerdotes de Ifá que hicieron adivinación para el Camaleón, cuando fue a desafiar a Olokun.

El Camaleón era el sirviente más fiel en el palacio de Oloddumare. Él estaba presente el día en que Olokun, la deidad de la profundidad de los mares y una de las más ricas, alardeaba diciendo que era más rico que su propio padre. Oloddumare le recordó que él había sido su creador y por lo tanto cualquier cosa suya le pertenecía. Olokun replicó que conocía la historia de su nacimiento, pero argumentó que si una criatura o hijo se hace más próspero que su creador, el último debe aceptar con naturalidad el hecho consumado. Añadió que era una señal de progreso cuando un hijo se hacía más afortunado que su padre y este debería tener la cortesía de admitirlo.

Puesto que Olokun mantuvo esta posición ante Oloddumare, este acordó que viniera en un plazo de siete días a demostrar la veracidad de su afirmación. Tan pronto como Olokun partió, Oloddumare dio la autoridad especial al Camaleón para que desafiara a aquel hijo prepotente utilizando el poder que le había conferido de refutar cualquier argumento. No obstante, Alaggema decidió ir donde Orunmila para consultarse y realizar el sacrificio que le indicara Ifá.
El día señalado, el Camaleón parado próximo al trono de Oloddumare, le dijo a Olokun que el Padre Todopoderoso lo había autorizado a que él aceptara su desafío, porque era el colmo de la provocación que el mismo Creador compitiera o concursara con sus criaturas. Olokun se presentó vestido espléndidamente con ropajes blancos y una corona de cuentas. Cuando se sentó donde le correspondía todo lo que llevaba puesto apareció en el cuerpo del Camaleón y su confusión fue en aumento al comprobar que en catorce ocasiones se vistió y siempre la ropa aparecía en el cuerpo de Alaggema, hasta que agotó todos los vestidos y abatido pidió disculpas aceptando que había actuado mal menospreciando a Oloddumare, su padre.

Oyekun Lode

Como vemos, esta historia, aunque nos da otra enseñanza, también nos deja ver claramente que todo lo que hagan o tengan los Orishas, bueno o malo, Olodumare es su dueño por ser el creador. Los poderes de los reyes (Oba), de los ancestros (Eggun), de las brujas (Ajé), los herbolarios, los médicos, las divinidades (Orishas), los Olorishas, los Babalawos, etc., TODOS son derivados de Olodumare y están limitados por él. Esto es lo que verdaderamente se conoce como Omnipotencia y no puede verse como una ―imperfección‖ ni causar discusión, ya que nuestra religión sí cree que todo lo bueno y todo lo malo, se derivan de Olodumare y puede ejecutarlo.

Es de allí donde proviene precisamente su OMNIPOTENCIA. En otras palabras, Olodumare si es el responsable de TODO, aun cuando haya sido creado por algún Orisha, ya que este Orisha, es SU creación. Si Yahvé es incapaz de esto, entonces no puede ser Omnipotente, ya que supuestamente no tiene capacidad para ejecutar el mal, ni de controlarlo… así de simple. En esta instancia, uno no debe sorprenderse que el bien y el mal sean dispensados y controlados por Olodumare. Es, en todo caso, el uso apropiado o inapropiado de ese poder, lo que está sujeto a su pronunciamiento final, siendo que aquellos que hacen el mal, nunca quedan impunes.

En cuanto a su Sabiduría, aquí evitaremos el uso de la palabra Omnisciente (que todo lo sabe) en el concepto clásico y/o neoclásico de la palabra. Esta nomenclatura de omnisciente en la descripción del conocimiento y sabiduría superlativos, no la usaremos al referirnos a Olodumare. Esto no se debe a que tenga desperfectos técnicos o dilemas existenciales. No podemos negar el hecho que Olodumare tiene el más grande conocimiento. Sin embargo, al igual que Yahvé, el hecho de que algunas cosas pasen ―a sus espaldas‖ o ―sin que lo sepa‖, nació en los aspectos prácticos de la creación, sostenimiento y buen funcionamiento del universo, incluyendo el de sus propios dominios (Orun o ―El Cielo‖). En muchas instancias, Olodumare tuvo que recurrir a Orunmila y a Ifá (ambos creaciones de él), para discernir las situaciones de las cosas pasadas, presentes y futuras. Esto se llama, utilizar a sus creaciones con sabiduría.

Es precisamente el uso sabio de su creación, lo que le da sabiduría a Olodumare, pero esta sugerencia, aparentemente muestra cierta limitación en la omnisciencia (el conocimiento) de Olodumare y puede ser causa de controversia por aquellos que tienen la percepción Cristiana de Dios, ya que supuestamente debe saber todo, pero que en realidad, como vemos, no es así. Lo que sí vemos, es que su creación vuelve a él. Pero veamos algunos ejemplos, cuando al querer equiparar a Olodumare con la ―perfección‖ de Yahvé, no se han tomado en cuenta los juicios que emiten ciertos Versos de Ifá al respecto. Por ejemplo, para dar cuentas sobre la solidez con que la tierra fue creada, se puede ver el uso de algunas divinidades que hicieron el trabajo y como algunos fallaron y otros completaron la tarea y como esto tuvo que ser reportado directamente a Olodumare.

Sin embargo, hay muchos Ese Ifá (Patakíes) que se relacionan a la omnipotencia, omnisciencia y creatividad de Olodumare, pero aún así, en los análisis que realizan algunos académicos, incluyen uno donde Olodumare una vez estaba consternado por un asunto de mucha importancia. Todas las divinidades trataron de ayudar, pero fallaron en decirle la razón de su preocupación. Solo Orunmila tuvo éxito en señalar la causa del problema.

Según algunos de estos académicos, este Ese Ifá fue formulado para resaltar la importancia de Orunmila, sin tomar en cuenta que con ese análisis se le ―quitaba‖ a Olodumare el atributo de ―Toda Sabiduría‖. Entonces vemos nuevamente el problema. Lo que se ha querido hacer a través de todo este tiempo de dominación de religiones cristianas, es tratar de convertir a Olodumare en una especie de Yahvé, que supuestamente es ―Todo Sabiduría‖ y por tanto no debe consultar con nadie. En otras palabras, se ha querido ―Catolizar‖ a Olodumare. Esto es un fallo por una sencilla razón. No solo Olodumare tiene un concilio donde se reúne a consultar los problemas del mundo. Yahvé también lo tiene, tal como se demuestra en muchos pasajes bíblicos, por lo que en todo caso, si es por ello, el Dios Yahvé también perdería su ―Toda Sabiduría‖.

De hecho, si analizamos esto desde la creación en Génesis, tenemos el pasaje donde la serpiente ―tentó‖ a Eva e hizo que Adán también comiera del ―Fruto Prohibido‖. Entonces, desde el inicio cabrían preguntas como: Si sabía que esto iba a suceder ¿Para qué puso el árbol de la Sabiduría en el Paraíso? ¿Fue puesto a propósito y hacer que la serpiente ―tentara‖ a Eva? De ser así ¿No creó él mismo las tentaciones? ¿No sabía Dios que la Serpiente tentaría a Eva? Si Dios sabía que la serpiente iba a tentar a Eva ¿Para que la creó? Como vemos, este pasaje inicial de La Biblia nos deja inmediatamente con la duda de la Omnisciencia del Dios Bíblico, ya que si no sabía que esto iba a suceder, entonces no es Omnisciente y si sabía que esto iba a suceder, entonces pasa a ser un sádico que disfruta haciendo trampas y tentaciones, lo cual inmediatamente también le quita su perfección.

Para un Yoruba, el que Olodumare tenga un concilio, no presenta ninguna incongruencia en su percepción de Olodumare. De hecho, esto no le quita ni una pizca a la ―Toda Sabiduría‖ de Olodumare, ya que es capaz de usar beneficiosamente su creación. Los análisis, en su mayoría, parten del error de que como Olodumare creó a Orunmila y es superior, consultar a una deidad inferior creada por él, es una ―degradación‖ al atributo de ―Todo Sabiduría‖ que debe tener Dios, pero ¿El Dios de quién? De hecho, para respaldar este error, el Awise o ―Vocero de los Yoruba‖, sugiere en uno de sus libros, que de acuerdo a las historias de Ifá, hubo ocasiones en que Orunmila fue llamado por Olodumare, para ―utilizar su sabiduría‖ y resolver los problemas que tuviera. Con ―defensas‖ como esta, mejor es quedarse indefenso. Te recuerdo que Olodumare es la fuente del conocimiento y que a través de Orunmila, este conocimiento retorna a él (Mitología Teológica de Salustio).

Para añadir más leña al fuego, el ―Awise‖ viene con una historia donde Orunmila tenía una disputa con otro sacerdote de Ifá y de como Olodumare le cuestionó a ambos sobre esa disputa. Claro que a los practicantes de religión yoruba esto nos enseña dos cosas, la primera es que aún cuando Orunmila efectivamente es una deidad inferior, Olodumare tiene la suficiente HUMILDAD de consultarlo y no ABUSAR de su PODER. Olodumare no exige a los hombres algo que él mismo no pueda practicar para darnos el ejemplo. Lo segundo es que para los Yoruba, esto no es falta de sabiduría. Para ellos, no hay ninguna incongruencia con este tipo de actos, ya que la JUSTICIA requiere IMPARCIALIDAD para todos los involucrados y para ello, escucha a las dos partes en conflicto. Contrario a Yahvé, Olodumare si es imparcial y no se inclina por un solo pueblo o persona en particular y escucha a ambas partes. Eso no solo se llama SABIDURÍA, se llama JUSTICIA.

De hecho, la imparcialidad es otro de los atributos que debería tener Dios. Para los yoruba, esto también es así. Esto incluye la imparcialidad de juicios. Cuando se lleva un caso ante Olodumare, este escucha en silencio a ambas partes y luego emite un veredicto. Otros atributos son santidad y benevolencia. Dios dispensa justicia con imparcialidad compasiva, sin buscar trucos bajos o una sabiduría pretenciosa. Como el rey supremo, después de su juicio no existe corte de apelaciones para deshacer la sentencia. Es por ello que contario a Yahvé, Olodumare no toma decisiones arbitrarias y a la ligera que estén en conflicto con lo que dicta la justicia. En ninguna parte del Corpus de Ifá, vemos a un Olodumare masacrando pueblos enteros, imponiendo sus caprichos o contradiciendo lo que ha dicho. De hecho, sabemos que Olodumare nunca se retracta de la sentencia o poder que da a alguien. Nada mal para un Dios que tiene que consultar las cosas en un Consejo Divino y no hacer uso de la fuerza y el terror para que le hagan caso.

Es más, precisamente la enseñanza que obtenemos de esto, la podemos ver en la vida cotidiana Yoruba. Dentro de la tradición Yoruba, como comunidad, la regla más importante es siempre "decir la verdad y narrar los hechos‖. No se debe decir nada de alguien a sus espaldas, que no seamos capaces de decirle de frente. Debido a esto, el pueblo Yoruba tiene algo llamado ―Yoko‖ que significa Sentarse. Cuando dos personas tienen un problema, ellas hacen ―Yoko‖ y se sientan frente a un mayor. Allí cada uno expone su punto de vista al mayor y no les está permitido hablar entre ellos. Una vez que uno ha expuesto su punto, el mayor lo repite, para asegurarse de que lo ha entendido. Cuando esto se hace con ambos, el problema queda claro y no hay necesidad de discusión, porque de aquí se desprende quién tiene la razón. En caso de que no se puedan conseguir todos los hechos, el mayor hace un juicio de quien está más cerca de la verdad o bien, lo consulta con el oráculo. Esto se hace en presencia de más Babalawos, quienes conforman el consejo de Ancianos o Consejo de Mayores y entonces se dirime el problema.

Como se aprecia, esta enseñanza nos viene de Olodumare y es muy diferente a presentar los favoritismos que tiene el Dios Cristiano por uno de sus protegidos en particular, tal como se puede ver en el caso de David y Urías, que a pesar de que David había cometido una falta que se pagaba con la vida (Adulterio con la esposa de Urías), fue el ofendido, en este caso Urías, a quien Dios no ayudó en nada en el campo de batalla y permitió que fuese asesinado, lo que de paso cubría la grave falta cometida por David. De hecho, Yahvé nunca, a pesar de saber la falta de David, le dejó ejercer a Urías el legítimo derecho de saber la verdad de lo que había sucedido. Eso no es imparcialidad.

Las implicaciones sobre los atributos de Olodumare, acuerdan que es el Ser Más Poderoso, el Creador, El Juez Sabio e Imparcial, que ejerce control inexorable sobre todo el universo. El problema de la maldad no es incongruente con la mentalidad yoruba, porque un ser con TODOS los atributos puede concebirse capaz de hacer tanto el bien, como el mal y utilizar esa prerrogativa, si esta es administrada con justicia e imparcialidad. Eso se llama Omnipotencia. Olodumare sabe cómo debe utilizar ambos: Bien y Mal. El decir que Dios Yahvé, no puede hacer el mal o no fue el que creó al creador del mal, es buscar una vuelta innecesaria y negar la totalidad de su poder. De hecho, es decir que es incapaz de algo, o sea Yahvé no es Omnipotente, ni tampoco Omnisciente, al no saber utilizar con sabiduría los males que creara.

Como hemos visto, algunos atributos de Olodumare varían diametralmente con aquellos del Dios Cristiano. Es por ello que algunos problemas teóricos y doctrinales que se desprenden de las religiones Cristianas, no se desprenden en nuestra religión Yoruba. Las fuentes de maldad, son hechas por Dios y son las que precisamente ayudan a mantener altos estándares morales y no el abuso de poder que se muestra claramente en el Dios de las religiones cristianas, abuso de poder que parece ser transmitido a sus sacerdotes y practicantes. Olodumare, contrario a Yahvé, es un Dios moralmente alto que administra la justicia aquí en la tierra y no necesariamente en el más allá, donde no estamos seguros que nadie atestigüe o aprenda de su error.

En otras palabras, el gran problema que se tiene dentro de la religión yoruba, es querer analizar a Olodumare desde una plataforma cristiana o desde cualquiera de estas religiones que tratan infructuosamente de demostrar una perfección divina que no es posible que exista, ya que esta perfección se encarga de colocar a este Dios entre la espada y la pared. No podemos explicar a Olodumare, si nuestra estructura mental permanece siendo cristiana. De hecho, la perfección no existe, ni siquiera en Dios y esto ya lo hemos demostrado ampliamente.

Para nosotros no hay demonios, nosotros debemos ejecutar sacrificios para evitar los males, cumplir con nuestros tabúes y nuestra vida debe ser lo más correcta posible, para ganar un alto estado de elevación. Mientras no lo alcancemos, vendremos a la tierra una y otra vez hasta que aprendamos la lección y ganemos el derecho de estar al lado de Olodumare, la cual es nuetra meta final.

Con esto, ya estás claro quién es Dios para nosotros y como lo llamamos. Sin embargo, no debes malinterpretar lo que te digo, si quieres rezarle a Dios, puedes hacerlo con toda libertad, que a él no le molesta.