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30 de marzo de 2017

El Palo Monte y Sus Ramas

Mayombe, Reglas Congas, Regla Bruja, Regla Muertera, Palo Monte o simplemente, el Palo, son algunos de los nombres que los cubanos emplean para referirse al complejo de creencias y prácticas chamánicas de origen bantú, desarrollado en Cuba desde la época de la esclavitud hasta nuestros días. A diferencia de la Santería, que proviene de la cultura yoruba, el Palo Monte no ha sucumbido al sincretismo con la religión católica, al menos directamente. Este culto mágico se basa en una intensa interacción entre sus practicantes y los espíritus que habitan en la naturaleza y que rigen la existencia de todas las cosas, a través del trato con los muertos.



HISTORIA

Desde el Siglo XVI hasta cerca de 1880, año de la abolición de la esclavitud en Cuba, estuvieron llegando a la Isla negros esclavos procedentes de diversas regiones de África, destinados a trabajar en la agricultura, principalmente. Los grupos étnicos mayoritarios fueron  los yoruba y los arará, de Nigeria, los llamados carabalí, de la Costa del Calabar y los congos, nombre genérico que se daba a los esclavos originarios de una extensa zona del África occidental que comprende parte de Camerún, el Congo, Angola y Mozambique, en la costa Sureste del Continente. Entre los pueblos que hallamos en esta región destaca el kongo o bakongo, cuyo idioma, el kikongo, un dialecto bantú, sirvió de base a la lengua conga cubana, mezclándose con las de otros grupos, tambien pertenecientes a la cultura bantú. De la convivencia y la fusión cultural entre estos grupos bantúes, liderados por los bakongo, nació Mayombe( Nombre de Una región del Congo), El Palo Monte.


Barco negrero

 Hay que señalar el gran  papel que jugó la institución colonial del Cabildo en la conservación y evolución de las tradiciones mágicas y religiosas de las distintas étnias africanas en Cuba. Los Cabildos de Nación eran asociaciones étnicas inspiradas en las cofradías sevillanas( fraternidades y gremios ), organizadas por los mismos esclavos, y creadas por las autoridades coloniales con el objetivo de divertir a la población esclava y así aliviar las tensiones con sus amos. En los cabildos, los negros podian consultar a sus deidades y ancestros, practicar sus ritos, vestir sus atuendos característicos, tocar sus tambores, cantar, bailar y hablar en sus lenguas, y de esa forma resistirse a la hegemónica influencia cultural española. Puede decirse que los cabildos ayudaron a sentar las bases de la posterior constitución de las principales Reglas afrocubanas, en El Siglo XIX:


El Mayoral, azote de los esclavos

Cabildos Lucumí - étnias yoruba - Regla de Osha e Ifá o Santería.

Cabildos Arará ------ étnias adjá y fong ------- Regla Arará.

Cabildos Carabalí --- étnias del Calabar---Regla Abakuá.

Cabildos Congos ----- étnias bantú  ------ Regla de Palo Monte.


Esclavos bailando en el Cabildo

Otro focos importantes que influyeron en la creación de las Reglas Congas, durante la Colonia, fueron las barriadas de negros libertos y mulatos que se hubicaban a las afueras de las ciudades y poblaciones o, como en el caso de La Habana, en la zona de extramuros; y las "conguerias", concentraciones de congos en zonas periféricas y marginales de determinados poblados y ciudades, después de la abolición de la esclavitud en 1880. 


Aun existen algunos Cabildos en Cuba

Hay que destacar también a los palenques, campamentos ocultos en el monte dónde los cimarrones o jíbaros( esclavos rebeldes que huían de sus amos )practicaban sus costumbres y vivían en libertad, protegidos de los rancheadores por sus prendas mágicas. Muchos de estos palenques se unieron a las fuerzas mambisas(la propia palabra "mambí" viene del vocablo congo que se refiere a "los que regresan al monte de dónde salieron")del Ejército Libertador durante las guerras independentistas de 1868 y 1895 para luchar, con el filo del machete y el poder de sus ngangas_ también sus conocimientos del monte y de las propiedades de las plantas les convertía en excelentes guías y médicos de campaña_, por la abolición de la esclavitud y la independencia cubana.


Los palenques se escondían en el Monte


Esclavo cimarrón

Seis de los nueve nkisis originales que, según Natalia Bolívar, fueron compuestos en Cuba por los negros congos en honor de uno de los nueve reinos sagrados del dominio del Manikongo y que sirvieron de Fundamento a las Reglas de Palo posteriores, pertenecieron a negros cimarrones y al menos una de estas ngangas fué montada por congos mambises en plena guerra contra España. Recordemos al bravo Quintín Banderas, negro de baja cultura que se unió a los mambises como soldado y llegó a ser uno de sus más valientes generales en ambas guerras; también era tata nkisi y atendió la nganga del Ejército Libertador.


Quintín Bandera


Presencia conga entre los mambises
Como es sabido, la nganga de un nuevo tata nace de la nganga de su padrino, al igual que un gajo de árbol que se corta y se siembra para que crezca por su cuenta. Por eso se le llama "tronco" a la prenda fundadora y todas sus hijas, nietas y demás ramas guardan un parentezco, conforman una familia. Gracias a eso, los investigadores han podido esbozar el árbol genealógico del Palo Monte siguiendo sus ramificaciones desde el presente hasta principios del siglo XIX. Existen referencias de prácticas paleras desde que los primeros bantú llegaron a Cuba en el siglo XVI, pero no es hasta la segunda mitad del XVIII cuando los bakongo alcanzaron una importante presencia en la Isla debido a la explosión de la industria azucarera que trajo a miles de esclavos de la costa Sureste de África para trabajar en plantaciones e ingenios azucareros. De estos congos es que nacen las primeras ngangas, cuyas bifurcaciones dieron origen a la Regla de Palo Monte, en el Siglo XIX.


Nganga, siglo XIX

Las Primeras nueve ngangas reconocidas históricamente son: (1) NGUNDU BATALLA SÁCARA EMPEÑO( originalmente se llamó Ndumbo a Nzinga ), perteneciente a Saturnino Gómez, descendiente de esclavo, Pinar del Río, finales del XIX. (2) MARIWANGA o MANAWANGA( Nkisi Mananga ), perteneciente a Juan Ganga, cimarrón, Pinar del Río, principios del XIX. (3) MBOMA NDONGO( Nkisi de Mboma, negra ngola llamada Regla, asesinada durante un alzamiento esclavo. Mboma significa Virgen de Regla, la patrona de La Habana ), montada por bakongos insumisos, La Habana, principios del XIX. (4) MUNDO CATALINA, MANGA o NANGA NSAYA( Nkisi Nanga ), montada por esclavos, luego pasó a la familia de los Melgarez, Matanzas, finales del XIX. (5) MAYIMBE NKUNKU SÁCARA EMPEÑO( Mankunku ), de cimarrones, Matanzas, XIX. (6) MAKABA, MBUMBA KUABA o KABA, de cimarrones, Santa Clara, XIX. (7) NGUMBI o NKINDI( Espíritu de Ngumbi, cimarrón de nombre Ciriaco ), de cimarrones, Camagüey, mediados del XIX. (8) MBUDI YAMBOAKI NZINGA, perteneciente al esclavo Baltazar Yamboaki( llamado así porque su prenda encerraba la krillumba de un yamboaki, qué significa "indio" ), Oriente, XIX. (9) MBENZA BANA, montada por mambises descendientes de congos y ngolas, Oriente, finales del XIX.


 Viejo congo y su prenda
Palero, actualmente
Otras Ngangas con tradición y famosas en toda Cuba: Lucero Mundo, Camposanto Medianoche, Centella Monte Oscuro, Luna Nueva, y Tá Makuende Yaya.




LA REGLA DE PALO MONTE

Los Primeros Munanso_ casas de Palo Monte_ importantes en Cuba:

_ Nkita Munankita
_ Musundi Congo
_ Briyumba Congo
_ Pati Congo
_ Congo Mayombe
_ Mayombe Briyumba Congo
_ Congo Coraima
_ Vititi Congo Bisango
_ Congo Mulence
_ Congo Ganga Ncoco
_ Mayombe Palomonte
_ Palo Monte Mayimbe

La Nganga:
El Palo Monte es el culto a los espíritus de la naturaleza y de los muertos y el control místico de estas fuerzas sobrenaturales mediante la confeccion de objetos mágicos, conocidos con el nombre de nganga o prenda, receptáculo dónde están encerrados todos los misterios y fuerzas. Es el concepto de microcosmos: universo en miniatura, ancestros y elementos de la naturaleza guiados por Sambia, el espíritu supremo_ equivalente al Dios creador y todopoderoso de los católicos y a Oloddumare Olofin, de los santeros_. Los recipientes de las prendas pueden sacos de yute, guiras, tinajas de barro, calderos de hierro, etc, donde se mete tierra del monte y del cementerio; alimañas y fragmentos de pájaros y otros animales, yerbas y palos; huesos y cráneo ( krillumba )de un difunto, entre otros elementos y sustancias.


Palos y kriyumba en la nganga

La Nganga pertenece al brujo, llamado Tata( padre )nganga o nkisi, que es quién trata con los espíritus de la naturaleza( Mpungu y nkisi ),a través del espíritu del Muerto( Nfumbe, nfuiri, ndoki ), para encomendarles determinadas tareas mágicas o para "ver"( vititi ) la fortuna y los misterios ocultos. El tata invoca a los espíritus de su prenda mediante Firmas( Patibembas, dibujos simbólicos trazados con tiza o yeso que representan a determinados espíritus, trabajos y situaciones ), golpes de bastón en el suelo, silbidos, cantos( mambos ), llamadas y susurros en lengua. Los toques de tambor o de cajón se reservan para las celebraciones.

Tata con el bastón de los muertos



Sistemas adivinatorios:

El tata nkisi se comunica con los espíritus mediante diversos métodos, como el trance_ el espíritu se cuela dentro de una persona( o ntu ngombe,"perro de prenda " )y se manifiesta con su cuerpo_, el semitrance_el espíritu habla o proyecta imagenes en la mente del palero_ variados oráculos y sistemas de adivinación, como los chamalongos( cuatro conchas ), cocos( cuatro chapas de coco),  nkobos( 16 caracoles ), fula( pólvora ), plato blanco(se ahuma con la llama de una vela y se interpretan las manchas ), vaso de agua( contemplación del agua ), mpaka mensu ( cuerno de res o de chivo cargado mágicamente como si fuera una prenda )y vititi mensu( mpaka sellada con un espejo ), principalmente. El brujo utiliza estos sistemas en las consultas o registros para averiguar lo que le sucede al consultante y el trabajo( ngui )u obra adecuado para solucionar su problema.


El Tata conversando con su muerto

Ntu ngombe - perro de prenda

Trabajos:

En el Palo Monte existe una serie de ceremonias, rituales, obras, bilongos ( brujería ), confección y entrega de objetos mágicos, etc, que se realizan para curar y/o salvar, física y/o espiritualmente, a una persona, protegerla, resolver sus problemas mundanos, apartar los obstáculos, castigar y vencer a los enemigos, conseguir sus deseos y procurar paz y desarrollo espiritual.


Cocos y nkobos


Chamalongos


Vititi mensu


Con Registro nkobos

Limpiezas y despojos: Se despoja o se "limpia" de malas energias e influencias, burundanga( brujería ), conflictos, mala suerte, etc, a personas, casas, negocios, sitios y lugares.

Rompimientos y paraldos: Retiro de mala suerte, maleficios, muertos oscuros, malos espíritus, brujeria, etc.

Protecciones: Makutos, resguardos, amuletos, collares, etc, contra el mal de ojo, la brujeria, accidentes, la policía, etc.

Collar de bandera



Makutos Lucero
Salud: Sanación, rehabilitación, cambios de vida, limpiar malas letras, para que una operación quirúrgica o tratamiento salga bien, etc.

Rayamientos: Ceremonia de iniciación en El Palo. Se hacen unas incisiones( rayar )en forma de cruz en la piel de diversas partes del cuerpo del neófito y se rellenan con rastro de la prenda( polvo de huesos del muerto y otras sustancias ); la sangre de las heridas se le ofrece a la nganga y de esa forma se sella el vínculo entre el nuevo ngueyo( iniciado, miembro del munanso o casa de palo )y el nfumbe. Se jura ante la prenda cuidar y honrar ese vínculo y lealtad y obediciencia al munanso y a sus mayores.

Entrega de Fundamentos: Ngangas, mpakas, nkuyos, kinis kini, fetiches, etc.


Nkuyo Rompe Monte


Kini Kini

Endulzamientos y maleficios : Brujerias para propiciar uniones amorosas, fertilidad, negocios, apertura de caminos y de amarres de las cuatro esquinas, y contra la envidia y los enemigos. También para salir absuelto en un juicio, salir de la cárcel o no ser visto o encontrado, destruir una pareja o amistad, venganza, etc Los trabajos para desbaratar( hacer el mal )pueden afectar, arruinar, enloquecer, enfermar y matar a la victima u objetivo de múltiples maneras.

Jerarquía:

Las máximas autoridades de una casa de Palo o munanso son los Tatas(padres ) y las Yayas( madres ), que rigen el templo y orientan a los ngueyos; les sigue el Primer Capacitado, que es quien cuida y atiende al Fundamento; despues viene el Bakonfula o Mayordomo, que vela por la pureza de los ritos e iniciados; y el Segundo Capacitado, que auxilia al primero y se encarga de la limpieza del templo. El resto de los ngueyos colaboran en todo lo que haga falta en las ceremonias y para defender y fortalecer el munanso.


Patibembas - Firmas

Pese al gran respeto que suelen demostrar todos los ngueyos hacia sus tatas y yayas, en una casa de Palo Monte generalmente se deciden las cosas democráticamente y, aunque la opinión de los mayores tiene mucho peso, todos tienen voto. Ese espiritu colectivista es herencia directa de los pueblos congos en África y de los palenques de cimarrones en Cuba, sociedades comunales donde todos son libres pero se concede un gran valor a la sabiduría de los ancianos ya que están más próximos a los ancestros.


Mayombe


Mayombe

Mayombe es el Palo Monte original, tal y como lo practicaban los congos a finales del sigo XIX y del que brotan Briyumba, Malongo y Kimbisa, sus principales ramas. Es la practica que se conserva más pura, tambien es la más primitiva. Mayombe significa magistrado, jefe superior o gobernador. Es un título honorífico. Se basa en el trato directo con el nfumbe. Se le habla a la prenda en lengua y se le canta en susurros. Es la íntima comunicación entre el espíritu encerrado en la nganga y la mente de su dueño. Se registra fundamentalmente mediante el trance, el plato blanco, la fula, la mpaka mensu y vititi mensu.


Prendas de Mayombe


Mayombe - Sarabanda y Lucero

Briyumba

Es el trato entre el nfumbe y la Regla de Osha. En el mismo receptáculo conviven el muerto, los mpungus y nkisis y los orishas de la Santería. Se trabaja de forma muy parecida a la mayombería, pero sus prendas son más grandes y llevan firmas y atributos alegóricos a los Orishas que representan. Los oráculos más utilizados son los chamalongos y los nkobos.


Briyumba -7 Rayos - Shangó

Briyumba - Mamá Chola - Oshún
Xian Malongo o Malongo

El nombre del guía espiritual de la Regla de Malongo o Chamalongo se descompone en Xiomo: muy fuerte, y Longo: oriundo de la tierra de Loango. Hay muchas casas de paleros en La Habana cuyas raíces están en la tierra de Loango, en África. Este culto es la simbiosis entre la Regla de Osha y el espiritismo. Se trabaja espiritualmente( brincamiento ), a base de yerbas, despojos y rogaciones, por precios módicos. No contiene nfumbe, que se sustituye por mataris( piedras, como en la Santería )que aportan las vibraciones de los poderes de dónde provienen. Se registra con una mpaka colgando de un hilo, a la que el espíritu hace girar.

Andrés Petit

Kimbisa

La Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje fué fundada por Andrés Petit,_ figura trascendental del sincretismo religioso cubano, del cual hablaremos con más amplitud en su propio capítulo_ en la Habana, en 1843. Para crearla utilizó el Palo Monte y lo Abakuá como fundamento y echó mano de la Santería, el espiritismo, el catolicismo y la Masonería páara fortalecerla y completarla, sigiendo el principio paralelista según el cual distintas religiones pueden ser compatibles para ayudarnos a ser más eficaces y alcanzar grados más elevados de espiritualidad. Dicho de otro modo, lo que no te mata, te hace más fuerte. Se adora a los nkisis, a los Orishas, al santoral católico y a los espíritus que no han cumplido su misión en la tierra. Su prenda principal es un Sarabanda( espíritu de los metales y la Guerra, en Palo Monte, que se sincretiza con Oggún en Briyumba ) sincretizado con los Guerreros( Elegguá, Oggún y Ochosi )de la Santería. Por esa razón los kimbiseros no montan Lucero Nkuyo( Eleggua en Palo), porque ya está contenido en su Sarabanda. Se registra mediante trances; vaso de agua con una rama de albahaca y/o un espejo, según la casa; nkobos y cocos como en la Santería. Se quema incienso y su juramento de rayamiento es muy parecido al de los masones.

Fuente: Palo MonteNegro

1 de marzo de 2017

DESCARGA PDF: La muerte en Palo

la-muerte-en-palo-mayombe-y-osha

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1 de mayo de 2016

Así que quieres ser Palero (Antes de rayarse debes leer esto.)

Antes de iniciarte en estas reglas, (Espero haberte atrapado a tiempo) hay algunas cosas básicas que todos deberían saber sobre las mismas y que penosamente cada vez se saben menos. No me gustaría que llegaras a rayarte sabiendo nada sobre el culto en el que te estás iniciando y que por ese mismo motivo te creyeras los cuentos de fantoches que se hacen pasar por paleros para tener un modo de vida fácil.

Pa´que tú me llamas si no me conoces? Este refrán tiene una enorme importancia dentro de las reglas denominadas Congas, hace referencia a que antes de hacer cualquier cosa no solo en el ámbito religioso, sino en nuestra vida, tenemos que estar consientes de los alcances que pueden tener nuestros actos. El paso que estas a punto de dar es un paso importante en tu vida, y estás a punto de recibir una ceremonia que tiene en sí misma la historia de una cultura que se negó a morir en las condiciones más adversas imaginables.

Te vas a encontrar a muchos que van a querer adjudicarle al Palo Monte una historia que no tiene. Te van a decir que es un culto antiquísimo proveniente de África, y te van a decir además que sus usos y costumbres no han ido variando con el tiempo.

Te adelanto que quienes te digan eso mienten de una forma completamente descarada o sencillamente saben poco de historia. El Palo Monte, propiamente dicho data de mediados del siglo XIX, y si bien es cierto que retoma parte del episteme (episteme es una palabra para decir “forma de explicar al mundo”) de Zaire, Angola y el Congo. Sería injusto negar las transformaciones, sincretizaciones y transculturaciones que con el tiempo originaron la práctica en la que pronto te vas a iniciar.

El crisol en el que ocurrieron todas esas cosas es la Isla de Cuba, que como tú sabes durante los siglos que duró la trata negrera tuvo una economía basada en el cultivo de plantas como el tabaco y la caña de azúcar, sin embargo, después de la revuelta y revolución que organizaron los esclavos de Haití, (fue de hecho la primer revolución exitosa del continente). Cuba se convirtió en una de las colonias más ricas de este lado del mundo.

En el oriente de la Isla de Cuba, los amos de los ingenios y plantaciones comenzaron a importar mano de obra de las tierras Bantúes, debido a que se tenía la idea de que los Yoruba eran orgullosos, belicosos y en general problemáticos. Esa preferencia y diferencia étnica promovió que en el oriente de la Isla de Cuba comenzara a gestarse el culto del Palo Monte.

Sería largo explicar todo el sistema de creencias y la historia que hay detrás de los pueblos que conformaron a los Bantúes. Pero es importante señalar que a ellos se les adjudica el dominio del hierro y una enorme migración que dio como resultado la diseminación de la tecnología del trabajo de este metal entre otros pueblos africanos. Por eso para los africanos en general el hierro es un elemento civilizador y sagrado y por eso el mundo recuerda a los Bantues como hombres belicosos y constructores de grandes imperios.

Sobre el sistema de creencias que tenían estos pueblos, hoy se las clasifica como animistas (es una palabra para referirse a una creencia que sostiene que un objeto puede estar animado por una fuerza/ente sobrenatural).

Los antiguos Bantues, creían que los arboles en general tenían fuerzas misteriosas y por ello sus maderas tienen poderes que pueden influir en la vida cotidiana, además en algunas regiones de Cuba, los arboles son también conocidos como Palos.

Creo que de esto puedes intuir porque el nombre de Palo Monte.

La regla de Palo Monte, es el resultado de lo mencionado arriba, pero también de la sincretizaciones y de la transculturación que sufrieron distintas etnias de origen Bantú al integrarse en la sociedad colonial española.

Estas sincretizaciones y transculturaciones aun el día de hoy le causan auténticos dolores de cabeza a los practicantes, pues hay una dura e interminable discusión que parece nunca acabarse y de la que tu probablemente en alguna ocasión has sido testigo en donde se trata de ordenar que cosas pertenecen al Palo Monte y que cosas pertenecen a otros cultos como la Santería.

Nadie en el mundo puede hacer una separación tajante entre esos sistemas de creencias porque en general nacieron juntas y desde su nacimiento se practicaron también juntas en las mismas bodegas de esclavos y en las mismas plantaciones e ingenios.

En general, la Cuba colonial integró tres cosas en sus sistemas de creencias.


  1. El culto de los pueblos Bantúes que explique hace unos momentos
  2. El culto Yoruba-Lucumi, con la veneración de sus deidades
  3. El Judeocristianismo con su liturgia e iconografía.


Los Bantues, cuando llegaron a la Isla de Cuba enfrentaron en primer lugar una imposición judeocristiana pero también una mayoría étnica Yoruba que tenía un sistema de creencias completamente ajeno al suyo.

Por ese motivo el culto de Palo, terminó por asimilar algunos elementos de los Yoruba. Por ejemplo, hay una deidad que representa a las fuerzas del mar que se llama Baluandé, y que en general ha adoptado las características de Yemayá, aunque en Palo se le conoce como Siete Sales. Otro ejemplo sería la relación que se le dio a Obbatalá con Tiembla Tierra, Ochún con Chola Nguengue, Oggun con Sarabanda, Eleguá con Garabato, Ochosi con Mucheti, Babalu Aye con Tata Panzua, o Shangó con Siete Rayos.

Aunque en general entre los practicantes más ortodoxos es visto con malos ojos hacer esta relación y se insiste en que una religión y otra son diferentes, la separación se convierte en un asunto difícil porque con frecuencia los practicantes de Palo son también practicantes de otros cultos como la santería e involuntariamente continúan haciendo este vinculo bien por facilidad explicativa o bien por ignorancia de una u otra regla.

Ello implica que con el tiempo se haya gestado la idea completamente equivocada de que Palo Monte es una especie de “Santería Obscura” o que es una especie de “Santería de Segunda” que se debe dejar cuando se asciende en poderes y jerarquías en los cultos de la misma.

Palo Monte, es mucho más que eso, es una religión que tiene su propio episteme, que tiene sus propias ideas sobre la vida después de la muerte y que se basta a sí misma como una forma simbólica de relación entre el cosmos y el practicante. Por ese motivo, Palo Monte y Santería a veces tienen ideas diametralmente opuestas sobre el mundo y su explicación y en consecuencia practicar ambas religiones al mismo tiempo termina siendo incongruente. Por citar un ejemplo: Santería cree que los hombres tienen un destino, y la idea es cumplir con ese destino. Palo Monte no cree en un destino.

Como no se puede creer y al mismo tiempo no creer en el destino pues se caería en una incongruencia, la mayoría resuelve esa incongruencia contentándose sencillamente con practicar los cultos en espacios diferentes y en tiempos diferentes.

Si te vas a rayar probablemente crees que Palo Monte es una especie de culto para los muertos, sin embargo permíteme comentarte que este culto no es solamente una veneración a espíritus misteriosos o a muertos. Existe un ser supremo en esa religión que es llamado Nzambi. Nzambi es la creación misma, es lo creado pero también es lo que está por crearse, es el antes, el ahora, lo nombrarle y lo innombrable. Por eso entre paleros se dice “Nzambi arriba, Nzambi abajo, Nzambi los 4 vientos”.

Sin embargo Nzambi no posee ninguna representación y ninguna iconografía. Cualquier representación que se hiciera sobre Nzambi sería insuficiente e inexacta, Nzambi es por naturaleza propia indefinible e irrepresentable.

La única forma de vincularse entonces con Nzambi es a partir de su obra que es la naturaleza misma. Esa es la importancia de las Ngangas o “prendas” que tú probablemente ya conoces y has visto. No son solamente un caldero o una maceta con huesos, palos y piedras. Es un receptáculo que contiene todos los elementos de la creación de Nzambi al que el Palero debe su respeto. Es, por decirlo así la creación de Nzambi, el mundo, pero en miniatura.

Debes saber que así como en la mayoría de las religiones hay vertientes y ramas (por ejemplo los musulmanes pueden ser Chiíes o Suníes, o los católicos pueden ser ortodoxos o apostólicos-romanos) En Cuba, Palo Monte tiene cuatro vertientes principales.


  1. Mayombe: Tienen la fama de ser los más ortodoxos, precisamente por eso, se abstienen de “santificar” a sus Ngangas con agua bendita. Ello en algún momento de la historia gestó la leyenda de que ellos eran mayoritariamente malignos y usaban sus conocimientos para hacer el mal. La realidad es otra, sencillamente no aceptan al agua bendita católica como un elemento propio de la religión. Su bebida ritual es la Chamba.
  2. Brillumba: Esta rama es una de las mayoritarias y se caracteriza porque usa prendas de un gran tamaño. Se supone que estas prendas son mixtas (benignas y malignas)y utilizan la chamba igualmente como bebida ritual
  3. Kimbiseros: Son la mas criolla de todas las ramas, su fundador. Un hombre que se llamaba Andrés Petit, quien era un mestizo de origen francés y africano introdujo toda la iconografía católica al culto (crucifijos, agua bendita y otros). Si bebida ritual no es la chamba sino un la Kimbisa, de allí su nombre. Aunque también se les ha conocido como “Cristo del buen viaje”.
  4. Shamalongo: Esta rama mezcla al culto Bantú con las creencias espiritistas de la Europa del siglo XIX.



Sea cual sea la rama en la que te inicias, tienes que saber que en general hay rivalidad entre ellas, y también entre las distintas casas, ello debido a que todas reclaman que cualquier otro que haga las cosas diferente a ellos está mal y no sabe. Por ese motivo antes de iniciarte es sano que conozcas más de una casa y más de un Palero. Ello para que encuentres en que casa estás más cómodo y no termines iniciándote en algo con lo que ni siquiera estás de acuerdo.

Tienes que saber que esto implica que tienes que ser sabio a la hora de elegir quien es la persona que te va a rayar. Las ramas que mencione arriba aunque tienen sus diferencias todas están de acuerdo en que el vinculo ahijado-padrino es necesariamente un vinculo muy estrecho. Tan estrecho que la Nganga que un día vas a tener va a tener partes de la Nganga Mayor de tu padrino. Eso implica que de algún modo todas las Ngangas tienen una relación y siguen una genealogía.

El culto, aunque no lo parezca tiene su orden y su jerarquía y cada uno de los que lo componen tienen distintas obligaciones.

El día de hoy, que no estás rayado, tu eres en la casa a la que asistes considerado una especie de ahijado de la Nganga de tu padrino, tienes su protección pero ningún poder, ello implica que en este orden tu eres un Guatoko, o sea un candidato a ser rayado. El día que te rayes, pasaras a ser un Ngueyo, o sea serás un palero pero como no vas a tener una Nganga propia no tienes ninguna jerarquía en la casa, una vez que te encuentres en este nivel te toca ir aprendiendo de a poco los secretos de la comunión que hace tu padrino con los elementos de la creación de Nzambi que se encuentran depositados en la Nganga. Una vez que te vayas ganando la confianza de tu padrino y puedas asistirlo en algunas ceremonias entonces pasarás a ser Bakonfula, que es el “Mayordomo” o asistente, esto es en general una oportunidad irrepetible para aprender a detalle los secretos de cada una de las ceremonias y se espera que pongas todo tu empeño en entender de la mejor manera el dogma y el ritual del culto. Si eres mujer, entonces tu menstruación es considerada tabú, y no puedes tocar ningún elemento sacro mientras menstruas, ello limita un poco tu participación en el ritual pero, tu bendición y participación en la elaboración de los alimentos de las ceremonias de Palo son irremplazables. Hay una jerarquía para eso. Las mujeres dueñas de una prenda son conocidas como Guandi Nganga.

Y finalmente, el día que seas dueño del secreto del culto entonces tendrás a tu propia Nganga y tendrás el titulo de Tata Nganga que es la jerarquía más alta dentro del culto.

Los paleros pueden tener más de una Nganga, y estas pueden llegar a ellos por ejemplo por herencia de algún familiar o padrino que haya muerto, sin embargo por regla general estas solo se atienden pero no trabajan. Quiero resaltar que nadie se hace Tata Nganga recibiendo una Nganga por herencia, cada palero tiene una Nganga propia en la que está depositado su poder.

Una vez que te rayes, procura entonces tener una relación muy estrecha con el Bakonfula o directamente con el Tata para que vayas aprendiendo de a poco las artes que implican tener una Nganga. Puedes aprender mucho antes de tener una Nganga, se espera que para cuando tú puedas tener una ya sepas adivinar con Chamalongo y con Mpaka (son instrumentos que se usan para hablar con el objeto de culto de Palo), y también se espera que tengas cierto conocimiento sobre las plantas, los arboles sus propiedades curativas y mágicas así como la forma en la que deben ser trabajados.

El día que te toque hacer tu propia Nganga, vas a tener que ir a conseguir los palos, las hierbas, las piedras y todas las cosas que deben de ir en el fundamento. Vas a tener que saber en qué horarios cortar cada una de estas plantas, vas a tener que saber cómo pedirle al monte el permiso para tomar lo que necesitas y como pagarle al monte por ese mismo permiso y vas a tener que saber cómo ir al cementerio y apoderarte de un muerto al que deberás también saber invocar y llamar por su nombre. Esa clase de conocimiento no se logra en dos días, por eso deberías de desconfiar de aquellos que te propongan que tengas tu propia Nganga al mes de rayado, creo que sería una pena que terminaras con una Nganga de la que no sabes nada, y que termines como incontables practicantes me he encontrado que tienen cosas y no saben ni qué hacer con ellas.

El culto por supuesto cree en poderes sobre-naturales de los que puede echar mano el Palero. En general en Palo se hacen dos clases de Magia, se hace magia Homeopática y Magia contaminante.

Los antropólogos catalogan como magia homeopática a esa magia que supone que dos cosas que se parecen son la misma cosa. Por ejemplo, seguro has visto en las películas cuando hacen un “muñeco vudú” que se hace una representación simbólica de la víctima y se tiene cierta influencia sobre la propia víctima.

Palo, hace Magia Homeopática en el momento en el que toma los elementos de la creación de Nzambi y hace una creación más pequeña en su caldero. O seguramente vas a notar que algunos de los trabajos y obras en Palo también establecen analogías, por ejemplo, en el libro “El Monte, de Lidia Cabrera” encontraras una obra para hacer abortar a una mujer, que implica clavar en el vientre de una araña a punto de poner huevecillos un alfiler.

El otro tipo de magia, que los antropólogos denominan magia contaminante es esa que supone que las cosas que han estado juntas mantienen un vinculo cuando se separan.

Por no ir muy lejos, en Palo se cree que el hombre tiene dos almas, una que se llama Nsala y otra que se llama Mwela. Nsala es un tipo de alma que le da iniciativa fortaleza, suerte y personalidad al individuo mientras que Mwela es la fuerza vital que lo mantiene respirando y con vida, cuando Mwela se va al mundo de lo divino, Nsala queda vinculada al cuerpo de la persona. Es esta alma la que queda depositada en el caldero cuando se monta una Nganga.

Notaras entonces que el razonamiento es que el que el alma y el cuerpo estuvieron juntos en algún momento implica que mantienen una relación eternamente.

Otra forma de magia contaminante sería cuando se usa el rastro de la persona (o sea su cabello o sus uñas) para algún trabajo u obra, allí también se parte del supuesto de que las cosas que estuvieron juntas mantienen su vinculo aun separadas.

Finalmente, te comentare que conforme vayas adentrándote en los secretos del culto irás aprendiendo que la Nganga no es solamente un mini universo ni es tampoco solo el alma de un ente descarnado. Es, un instrumento que vincula al palero con la creación y que ejerce una influencia sobrenatural a partir de 5 vías (la atracción, la fuerza, la movilidad, la orientación y el enmascaramiento)


  1. La atracción.- Para todos los cultos africanos el blanco tiene propiedades especiales, los Yoruba por ejemplo creen que tiene propiedades curativas, pero los Bantues creían que el blanco atraía, es el color de la visión, por ese motivo los paleros usan yeso, esperma de vela, o ceniza del hogar para sus distintas obras.
  2. La fuerza está representada en los palos, y también la piedra que se supone vincula a la Nganga con la deidad con la que está identificado el fundamento, aunque hay que mencionar que no todos los palos usados se caracterizan por su fuerza, el jagüey por ejemplo es una planta que crece con el apoyo de otras plantas y luego las ahoga. Los palos confieren sus propiedades a la prenda.
  3. La movilidad está en dos elementos de la Nganga, en primer lugar en la osamenta que va a estar en el fundamento. Es altamente deseable que allí esté el cuerpo de alguien particularmente industrioso, ingenioso o cruel. Hay por ejemplo Ngangas que fueron fabricadas con los huesos de esclavos que comenzaron revueltas en los ingenios azucareros por allá del siglo XIX, pero también hay Ngangas hechas con chinos que tenían la fama de ser particularmente industriosos. El otro elemento son las aves y los insectos que siempre están en movimiento y que también forman parte del secreto que se encuentra depositado en la Nganga.
  4. La Orientación viene representada por dos elementos sobre la tierra (arriba ntoto) la Nganga hace uso de animales como el perro para olfatear a la víctima del trabajo, mientras que por el cielo (arriba nsulu) se encuentran las aves como el aura tiñosa que se ocupan en la fabricación de la Nganga.
  5. El enmascaramiento lo complementan algunos bejucos que se usan, por ejemplo el bejuco pierde camino es un bejuco que según la leyenda si el palero lo pisa, se pierde en el monte, y que solo puede salir de el cuando el bejuco quiere.


Finalmente no quiero que te quedes con la idea de que esta forma de culto es solo para jugar y perjudicar a los que te caen mal. Es en principio y sobre todas las cosas una forma de curanderismo popular que requiere un conocimiento muy exacto y muy especializado del monte, las plantas y sus propiedades y que se supone sirve para mejorar la calidad de vida de los creyentes, no para sentirte importante e ir por la vida faroleando con 20 kilos de cuentitas de colores y cráneos colgados por todas partes.

Antes de rayarte meditan un poco en eso, eres depositario de una cultura que se negó a morir, que gente que huyo de las condiciones durísimas en las que vivían en la época de la colonia vio en el monte un manto protector y una barrera entre ellos y los europeos, que esos esclavos fugitivos tuvieron por pura supervivencia que aprender a dominar y entender las fuerzas de la naturaleza y que pronto tu vas a ser depositario de esos secretos. Que antes que tú, auténticos sabios desarrollaron toda una forma de entender el mundo y que se te está aceptando para que la aprendas, la estudies y llegado el momento la compartas. Y que cuando un día si es el caso llegas a tener ahijados los hagas entender que Palo no es solo un culto sensacionalista para hacerse rico a partir del mundo sobrenatural, es otra forma de ponerse en comunión con lo eterno que es Nzambi y su creación que es la naturaleza de la cual tu también formas parte, por eso al final también hay un ser humano en la Nganga.

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31 de marzo de 2016

Trabajando Con Los Espiritus

Trabajando-Con-Los-Espiritus
Indudablemente el trabajar con espíritus, sea algo muy trillado o bien se preste a falta de seriedad, todo depende al punto de vista en cómo se aborde el tema o bien el tipo de ideología o tendencia que sigamos, si somos o no religioso. El filosofo griego Aristóteles habla de un concepto denominado SILOGISMO, el cual se basaba en cuestionar a la lógica sobre la razón. Por ello el tema que escribimos lo abordaremos de la siguiente manera:

La cultura Congo se desarrollo 2000 años antes de la era cristiana, en un lugar geográfico al sur del Continente africano, como toda cultura alrededor de ella converge un desarrollo económico, social, militar, religioso entre otros, es en este punto religioso donde los iniciados en los secretos Religioso tenían la obligación de estudiar y conocer los secretos que emanaban de la naturaleza, concretamente de todos y cada uno de los elementos de la naturaleza que con el paso del tiempo llamaron a ello, los secretos del Monte.

De la misa manera para trabajar con los Mpungos, hay que aprender y estudiar mucho, se debe conocer los nombre, las propiedades, atributos, utilización, de las hierbas, raíces y demás secretos que están en el monte a la vista de todos, lo único es saber ubicarlos y encontrarlos y aunque se hayan encontrado, tener la seguridad que son los correctos pues dentro de esta tendencia religiosa aun hoy día no puede existir erro alguno. De la misma manera, los rezos y los cantos apropiados nunca deberán faltar ya que sin ellos, no existiría tal consagración. y el último punto y el más importante para unos son el uso de firmas o bien de ateneas, las cuales se utilizan en todas las tendencias africanas.

Las firmas son dibujos consagrados que se realizan antes de hacer un trabajo desde el punto de Vista de la tendencia Congo, Palo, Palo Monte, Kimbisa, Brillumba y por supuesto dentro de la Santería. Por lo general se rayan en el piso pero otras tendencias lo hacemos sobre una placa de madera de cedro, comenzando con la tiza blanca y demás aditamentos secretos, con dichas firmas se consigue manipular las fuerzas del universo, es por ello que existen infinidad de firmas que por lo general preceden a la prenda representando con ellas un mensaje que se da para que la prenda sepa en qué sentido debe trabajar. Otra tendencia nos dice que las firmas son una identificación entre en dueño de la prenda y el Nfumbe que vive dentro de dicha prenda, por ello cada prenda y cada tata cuenta con sus propias firmas que debe guardar bajo el más estricto sigilo. Es por ello que cuando una persona ha sido rayada correctamente o se ha baquiñado, esta ceremonia representa un emblema, es decir, una indicación visual del dolor soportado en el momento de dicho rayamiento en la piel, es un recordatorio constante de las enseñanzas recibidas y del conocimiento adquirido durante la iniciación. Señal indudable de pertenencia del iniciado a una determinada familia, clan o sociedad.

Muchos congeros que pertenecieron a las etnias del reino del Manikongo, y de las de origen arará, trabajan con majaes. Sin embargo, los paleros utilizan al majá -sustituto cubano de la serpiente- en sus ngangas, donde vive para realizar diferentes trabajos, todos ellos de beneficio para el hombre. La historia de la tendencia congo que se desarolla en cuba se dice que Teodoro Díaz Fabelo” utilizaba un majá del Tata Juan José, oriundo del pueblo de Abreu, el cual trabajaba como una prenda pero que este tenia dos tenía dos majaes educados, a los cuales usaba, entre otras cosas, para despojar de espíritus oscuros o de cualquier otro problema a los creyentes que se consultaban con él.

Los dos majaes obedecían a los agudos silbidos de Ta Benito. En varias casas congas en los pueblos de Remedios, Placetas, Sancti Spiritus, Cifuentes, Matanzas, La Habana y Pinar del Río hubo majaes conocidos como prendas, que llegaron a ser famosos por sus acertados encantamientos.

Y como dato curioso, en la ciudad de La Habana, en casa de una mujer dedicada a los ritos de la mayombería, viven tres grandes majaes que se pasean libremente por las zonas aledañas. Esos majaes responden a los apelativos de Guille, Guillermo y Guillermina. La Madre o Yayi explica que ellos depuran constantemente el ambiente con sus vibraciones positivas, logrando que las malas influencias no entren a su nso nganga.

Como nos hemos dado cuenta la mitología y la historia se conjugan en un solo elemento, la manipulación de energías. Pero la pregunta estribaría ¿ Si con estas energías los muertos pueden trabajar con el que sepa hacer estos pactos o manipular dichas energías? La respuesta es Si.

Para ello se debe realizar un pacto con el muerto, el poder que deriva de la religión y secretos congo se basa en la manipulación del MPUNGO, de los palos, los bichos y del Nfumbe al cual se esclaviza o se pacta con él. Por lo cual es fundamental saber cómo dominar a dicho espíritu. Entre los atributos permitidos para poder entablar dicho pacto lo fundamental es el MALAFO, ya que sin este elemento no se podrá entrar en posesión de dicho espíritu o viceversa; y de esta manera hacer un pacto llegando a un buen acuerdo con el MPUNGO que se va a dominar, que decirlo de paso, dicho difunto deberá tener por lo menos 5 años de muerto y para otras tendencias 6 años. A cada muerto o muertos que se busquen o se reciban en prendas se les debe de pagar un derecho ya sea a ellos directamente o bien en el cementerio antes de llamarlo. ( Es por ello que existe una canción que dice: Pa que tú me llamas, si tu no me conoces.)

Después de este pacto el muerto o el espíritu de ese muerto cierra un pacto con el vivo que lo ha llamado, manipulado y dominado, haciendo desde la vigencia del pacto todo lo que el vivo lo mande. Por ello la traducción de NGANGA es Muerto, Espiritu, Misterio. Para que un hombre en verdad sea Congero, Nangulero, Palero, este debe de jurarse a Tata, para alcanzar el rango de Brujo, hacerse dueño de varios muertos, entre mas tenga más fuerte será. De ahora en adelante el panteón, el monte, el bosque serán su campo de trabajo. Buscando en estos lugares los enseres necesarios para sus trabajos como las hierbas, tierras, ríos para extraer tierra u otas, arboles para la madera, los palos, las raíces entre otros secretos.