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21 de agosto de 2017

Pataki de Oturupon-oyeku; NACIMIENTO DE LA PINTURA

Pataki-de-Oturupon-oyeku-NACIMIENTO-DE-LA-PINTURA
En este camino en la tierra boribalara vivia un awo beyekun que este era hijo de shango y vivia con una mujer muy bonita que se llamaba gueyere. Esta era una mujer que rezaba muy bonito y hacia suyeres muy bonitos, y awo beyekun vivia locamente enamorado de ella, pero no le gustaba que ella se parara ante el espejo.

Pero omo legun tenia un hijo que le habia hecho ifa que se llamaba awo asheri bawa y este tenia una hija que nadie miraba porque no llamaba la atencion, que esa era hija de el con oya.
Awo asheri bawa vivia preocupado porque siempre su hija se estaba quejandose que ella no tenia suerte para el amor.

Un dia awo asheri bawa salio con su hija para casa de su padre omo legun para que este le hiciera algo a su hija, este le dijo a su hijo awo asheri bawa que tenia que llevarla al pie de ozain y omo legun y le entrego a awo asheri bawa igui y ewe para que llegara a adonde estaba ozain y le explicara y que fuera por el camino cantando para que ozain lo oyera (con los palos):

' Agogo ni legun
Agogo ni le ozain ni guagua
Agogo nl lekun
Agogo ni le '

Ozain que oyo esto le dijo: quien viene a buscarme que me esta llamando?. Ozain que tenia un espejo en la mano vio la sombra de la mujer y dijo: tengo que desfigurarla, es fea, no tiene suerte, tengo que ponerla bonita pero me falta algo que cuando shango vino yo le dije que no me hacia falta y se lo llevo a orunmila, deja ver que puedo hacer.

Cuando llego awo asheri bawa con su hija obini gueyere, ozain la recibio muy contento a los dos. Ellos le explicaron a que venian pero ozain le dijo: hay que ir al pie de ifa para que orunmila determine y le de una cosa que a mi me hace mucha falta para hacerle inshe. Awo
Asherli bawa se puso contento, ozain le dijo que su hija la tenia que llevar a su madre oya, para que cuando ifa le fuera a hacer la ceremonia, oya comiera junto con orunmila y que cuando fuera para casa de orunmila fuera cantando.

'Evo, evo nidira evo gulleguayo
Evo, evo toviseleso evo gulleguayo'.

Ellos que iban por el camino llevaban todo menos la pintura. Esto lo llevaban en una jaba. Ifa que los oyo
Dijo: que vienen a buscar estar gente ?. Awo asheri bawa le dijo a ifa:
Vengo a que mire a mi hija, orunmila la miro y le salio otrupon yekun y le dijo me alegro que hayas venido junto con oya porque hay que darle de comer junto con orunmila junto al gran secreto y entregarte lo que le falta, la pintura, el lapiz de cejas, el creyon de labios.

Awo asheri bawa hizo la ceremonia junto con ifa a orunmila y a oya y el gran secreto de oya le dijo:
Que para acabar de dominar la situacion de su hija tenia que ir al pie de ozain.

Cuando lleqaron al pie de ozain, ozain cogio un eya tuto, se lo paso por la cara, le dio la sangre al inshe, le saco los oios y se los metio dentro y un poquito de escama, la baño con granada, boton de oro, orozun, siempre viva, paraiso, hojas de parami, oñi, sumo de eleguede y un iñi orde.

Cuando ozain la estaba bañando llamo a oya para que le lavara la cara y ozain empezo a pintar con los ojos cerrados.termino y le puso un espejo delante y esta se vio muy bonita y oya y awo asheri bawa vio a su hija tan linda y se pusieron muy contentos y su hija tambien y ozain le dijo, tienes que pasearte por el pueblo. Esta se fue para su tierra y cuando todo el mundo la vio se encanto y era el atractivo de todo el mundo. En eso venia awo beyekun y vio a esta mujer tan linda y se enamoro de ella y ella de el. Esta le dijo, yo te acepto, pero tu tienes que ir a mi casa para yo hablar con mi secreto. Este lo penso, pero tanto se enamoro de ella que le dijo: si mañana voy para alla.

Esta preparo su inshe le dio unye osiadie y cuando awo beyekun llego y la vio se sorprendio y se enamoro mas de ella. Esta le dijo, yo se que tu tienes tu obini pero si tu quieres algo conmigo tienes que venir para aca, que yo lo abanandono todo y me ire del lado de mi paore y mi Familia para donde tu quieras.

Awo beyekun le dijo, dame tiempo. Pero esta se habia enamorado de el y le dijo, buscame algo, otro lugar para irnos nosotros, para otra tierra. Este le dijo eso es imposible, en esta tierra, muy cerca de aqui hay una casa muy bonita. Salio con ella y se la enseño y de ahi ofikale trupon. Pero esta era viciosa y el cuando sintio esas cosas llego a enamorarse de ella y ya tenia abandonada su casa.
Un dia se sento a la entrada de una manigua y sintio una voz que le decia, sacudete, dale un gallo a shango y mirate con tu ifa. Este no hizo caso, siguio siendo esclavo y cada vez que iba a su casa siempre le encontraba un defecto a su obini. La obini de awo beyekun se dio cuenta de las cosas y dijo:

Voy a donde esta ifa a ver que me dice.
Cuando esta llego donde ifa le salio oyekun batuto y entonces ifa le explico lo que tenia que hacer. Para hacer ebbo:
  • Cochinilla,
  • Guia de boniato,
  • Calabaza,
  • Flor de cacao
  • Y un pollo.

Orunmila le hizo ebbo y le dijo que se untara eso en la cara y el obo entonces awo beyekun hizo ofikale trupon con ella y se quedo con ella.

18 de agosto de 2017

Pataki: Olofin castiga la maldad de Eleggua

El era el cuidador del palacio de olofin, pero era muy confianzudo y cuando olofin salia, él se sentaba en trono a imitarlo; los demas orishas se lo dijeron a olofin y el no lo creyó.
Hasta que un día Olofin dio una salida falsa y regreso de imprevisto y lo sorprendió sentado en el trono tal y como se lo habían dicho los orishas.

Olofin por ser elegba tan atrevido lo destituyo como ayudante suyo y lo condeno a ser portero del palacio. Elegba era rey, pero por sus maldades perdió su corona.  Es por eso que elegba es el portero de todas las casas.Shango enterado de lo sucedido a elegba enseguida fue a pedir el puesto que este tenia, pero olofin no se lo dio y lo destino a trabajar con la candela y puso a orunmila de secretario suyo.

29 de mayo de 2017

La Maldición De Oya Al Hijo De Shango

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En este camino había un hombre que era muy porfiado que siempre tenía muchos problemas y muchos enemigos, en vista de esto fue a casa de Orunmila que lo miro y le vio este oddun Ogunda Yeku y le dijo:

Que tenía que hacer ebbo, y que se le avecinaba una desgracia que podía costarle la vida, pues Elegba estaba muy disgustado con él, por quejas que le daba un hijo suyo de él.

El hombre como era porfiado desestimo el consejo de Orunmila y no hizo nada y solo consiguió una hierba y se bañó con ella y dijo:

Cuando creo que me va a pasar algo yo busco esta hierba para detener el mal, y si me enfermo para curarme.

A los pocos días de haber ocurrido esto, una mujer que el hombre había despreciado, lo vigilaba constantemente esperando la oportunidad para agredirlo.

Un día, caminando el hombre por una vereda y la mujer estaba escondida en unos matorrales y le salió al paso con un machete y gracias que el hombre por detrás de los árboles esquivaba, hasta que los que pasaban por allí intervinieron y el hombre pudo salvarse, al ocurrir esto fue a casa de Orunmila y le pidió perdón, hizo ebbo y le juro a Elegba respetar siempre su palabra.

En las averiguaciones de este Ifa se supo que este hombre era hijo de Shango santo que asentó, pero no por esto cambio su forma despectiva hacia la mujer con que vivía que era hija de Oya, maltratándola de obra y de palabras pasando tanto esta mujer a su lado, miseria, trabajos y bochornos, al extremo que como era muy mujeriego los hijos que tenía con otras mujeres los llevaba a la casa de la hija de Oya.

Esta era muy paciente y no peleaba con él y el omo Shango seguía abusando.

Un día se le presentaron dificultades en el negocio y fue hacerse osode a casa de Orunmila que le dijo que hiciera ebbo con:

Atitan afeyika (remolino) e igi ayua, el hombre lo hizo.

Al pasar los días el hombre se sintió mejor y no dormía en casa de la hija de Oya y esta decidió salir de compras a ileleya, el cual no sería su sorpresa al ver a su marido en compañía de una hija de Yemaya donde las dos mujeres se ofendieron y quedaron disgustadas.

Camino a la casa el hombre noto que el viento arreciaba llegando a convertirse en un viento insoportable para caminar y viendo varias matas de ayua se agarró de los gajos hasta que pasaron los fuertes vientos desatados que no eran otra cosa que el disgusto de Oya por los maltratos bochornos y miserias a las que el hijo de Shango tenía sometida a su hija, ya que era la esclava de los hijos de él, de los que visitaban y de el mismo. Entonces Oya lo maldijo de esta manera:

Mientras que el mundo sea mundo, azowuano no abandonara a este hombre ni a sol ni a sombra, pues lo que promete no lo cumple, como no le cumplió a Elegba no le va a cumplir a nadie y será un indeseable, él y todos los que desciendan de él y ni su padre Shango podrá intervenir cuando se enferme porque allí estaré yo, para que rinda cuenta por los martirios que ha hecho pasar a mi hija.

Orunmila al oír esto dijo:

Solo lo puede salvar su obediencia dándole de comer a Oya y que oiga lo que ella le diga cuando lo reprenda, ya le di igi ayua para que se sostenga de las guerras que se le presenten de ahora en adelante.

Nota: Por esta razón todos los hijos de Shango deben tener bastón o garabato de ayua junto a la batea, pues este palo es brujo y Shango trabaja con él. Esta apataki lo podemos leer en el signo Ogunda  Oyeku

Iworos.com

11 de mayo de 2017

Pataki: Porque Siempre Oshun Es Bien Recibida En El Palacio De Olofin

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En los tiempos antiguos Oshún vivía en el castillo de Olofi, esta era su hija predilecta y era colmada siempre de halagos y atenciones por parte de su padre. Su relación era tan estrecha que se fue creando poco a poco un torbellino de celos en torno a la mujer de Olofi, quien no aceptaba que se le tratara en segundo orden. Ella logró crear una mala imagen de Oshún haciendo que Olofi la tratara en forma indiferente y con el tiempo, como no lograba sacarla del palacio, impulso a Olofi a que la matara. Cuando Oshún se enteró del plan de la mujer de su padre decidió marcharse del reino agobiada por un sentimiento de tristeza que la llevó a deambular por el mundo. Un día consiguió en su camino a Yemayá, quien se había enterado de su triste historia y la cobijó bajo su seno. Yemayá llevó a Oshún al fondo de un río para ocultarla, diciéndole que ese era su reino y se lo entregaba porque ella se iría a reinar al mar.

Al transcurrir el tiempo Olofi descubrió la trampa de su mujer y la alejó de su lado, dedicándose arrepentido a buscar a Oshún sin poderla encontrar. La impotencia de no conseguir a su hija no lo dejaba en paz y se la pasaba todo el tiempo llorando y esperando que apareciera. Su llanto creó una lluvia constante que mantuvo la tierra inundada por un tiempo por lo que apareció el pavo real y le dijo: “Tu tristeza me ha traído hasta ti” y todos saben que haz buscado a tu hija por los mas reconditos lugares sin poder encontrarla, seria prudente que usted haga llamar a Orunmila para adivinacion, a lo cual Olofin, estuvo de acuerdo y de inmediato se mando a buscar a Orunmila, el cual hizo osode para olofin y consulto IFA, el cual revelo sé que no quieres mal para tu hija pero ella no lo sabe, por eso te diré dónde está, pero debes saber que aquella que estas buscando ya tiene sus propios dominios y Reino entregado por yemaya, ve a la orilla del rio, suena una campana en la orilla para llamarla y vierte miel en el agua, recuerda que le gusta mucho.

Olofi siguió el consejo del Orunmila y se dirigió al río en busca de su hija. Luego de hacer lo indicado salió Oshún de las cristalinas aguas y al ver a su padre sintio un gran temor por que solo su palabra bastaba, pero antes que huyera de nuevo.

Olofi le dijo: "Hija perdóname, he cometido un gran error y quiero que vuelvas conmigo a casa",

Oshún, sintio de nuevo el amor en las palabras de su padre y le respondió: "El río es ahora mi hogar, siempre te he querido y siempre te querré, así que cada vez que quieras verme ya sabes dónde encontrarme y cómo hacer para llamarme". Olofi emocionado ante estas palabras se retiró diciendo: "Igual de bienvenida serás siempre en mi Palacio y no tendrás necesidad de permiso alguno para entrar en él".

14 de abril de 2017

Sabes cual fue la deidad del panteón Yoruba responsable por la creación del Pene y la Vulva

En el signo Obara Dila, encontramos un apatakie que nos revela la historia de la creación del pene y la vulva como órganos reproductores, estoy casi seguro que no sospechas cual fue la deidad responsable de su creación.

A continuación te comparto el relato de la creación de los órganos reproductores y quien fue el responsable de su existencia

Originalmente, los genitales de los animales, como el de las plantas estaban posicionados en la frente, donde ellos raramente reconocían su uso. Un día, un Sacerdote de Ifa llamado Mikiligui estaba efectuando su aniversario de Ifa en su casa que estaba cerca del mercado. La Vulva(Obo) fue iba al mercado cuando decidió parar en la casa del sacerdote para adivinación. Él le dijo al Obo que ella evolucionaría sí hacia sacrificio. Él le dijo que trajera un chivo negro, una gallina, 3 Obi Kolas, 3 ñames, 4 ñames blancos, un hacha y un machete para el sacrificio.
Ella fue al mercado y procuro todos lo materiales sin pagar por ellos porque tradicionalmente, nadie le rehúsa a ella en hacerle un favor. El chivo, hacha, machete y los ñames fueron entregados a Eshu. Después de comer, Eshu pregunto que quería el Obo, a lo que esta respondió: Honor y prosperidad.
Eshu le pregunto al Awo si había comido y contesto afirmativamente, pero adiciono que el no comería las ofrendas hechas a Eshu hasta que el no cumpliera la parte de lo pedido a Eshu. Eshu fue y permanece como el único poder que puede modificar o mutilar las ceraciones de Dios.
Antes de esto, quien quisiera un hijo debía hacer el requerimiento a Dios y él creaba una persona o animal. Había una ruta a través de la cual los niños caminaban a sus padres en la tierra. Eshu decidió en su trabajo usar un hacha para cortar un árbol que bloqueara esta ruta eternamente. Después, Eshu invito a dos personas con los genitales en su frente a que se sentaran. Él removió el pene y los inserto entre las piernas del hombre y removió la Vulva de la mujer y la inserto entre las piernas, usando dos piezas de piel del chivo negro y los cubrió creando el bello púbico.
Después de esto, Eshu saco su Ashe y decreto que de ahora en adelante, todos los objetos animados creados por Dios deberían tener sus genitales entre las piernas, y quien quiera tener descendientes no debería ir mas a Dios, sino al Obo. Este es el pago que todos los que deseen tener hijos hasta este día. Nos es pago por pagar, sino el costo de tener una esposa o esposas en el matrimonio.
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3 de abril de 2017

Pataki: Shango entrega el tablero de Ifa

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Shango era el dueño del tablero y elegba y ozain sus sirvientes,  pero el quería estar nada mas que en sus fiestas y esto le ocupaba mucho tiempo, como era de suponer. Elegba y ozain esperaban ser sus sucesores, pero shango que los conocía, sabia que ninguno de Los dos reunía condiciones para ello por lo tanto se dio a la tarea de buscar el hombre indicado.

Shango hizo venir a orunmila y le entrego el tablero y lo enseño a trabajar con el, pero le dijo: que si encontraba alguna dificultad que le encendiera odrupa y erilogun, que esta seria la señal para el venir a ayudarle.

Elegba estaba disgustado por no haber sido elegido y hacia las cosas a regañadientes y muchas cosas no las hacia, pero no hacia obras en contra de este. Ozain también estaba disgustado por la misma razón y no solo no obedecía a orunmila sino que se internaba en el monte a trabajar con sus grandes conocimientos de hierbas y palos en contra de orunmila.

Orunmila trabajaba duramente y no veía el resultado de las cosas pero desconocía las razones. En esta situación hizo la señal convenida con shango y este que sabia lo que pasaba con ozain empezó a mandar rayos contra el bosque donde se encontraba ozain. Los rayos y el fuego provocados por este dieron lugar a que ozain perdiera un ojo y una Pierna, causándoles todas la imperfecciones que tiene.

Orunmila al ver eso sale y se encuentra a su criado ozain herido y sin conocimiento y lo trae para su casa, le hace ebbo y lo cura. Ozain comprende su error y jura eterna obediencia.
Elegba, asustado por lo de ozain hace de igual forma y desde entonces orunmila tiene sus dos servidores y ve el resultado de las cosas.

Patakí: El epo o manteca de corojo

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Di-Tura es el dueño de la palma de Epo(De), la del dátil(Seli) y la de coco(Agoke). Cuando Olodumare había creado estos tres árboles, tomo esmero en aislarlos, por ejemplo plantar la Palma de Dátil en Accra, la Palma de Coco en Nago, y la palma de Epo en Èon, los aisló para ver como cada uno seguiría el curso de su vida.

La Palma de Dátil era el mayor; la Palma de Coco vino después y finalmente la palma de Epo.
Tuvo a cada uno de estos tres niños. Y cada uno vivió en su país, aislados unos de otros.
Un día, Di-Tura quiso saber si sus niños crecieron en la experiencia de la vida. Se presentó primero ante la Palma de Dátil.

Todo el mundo sabe que Odi Tura no come la carne de perro y no bebe el vino de la palma. Pero, ante de esos que saben guardar un secreto, él podía decirlo.

Odi Tura fue a casa de su primer niño, la Palma de Dátil, que sé regocijó de ver a su Padre, y le ofreció comida. Y le ofreció carne de perro y vino de palma.

Entonces Di-Tura dijo: sabes bien que no como de estas cosas. ¿Es Usted bastante discreto para no repetir esto a otro, de que yo no como perro y vino de palma? – Y él dijo que sí.

Entonces el padre, que tenía varias pulseras de hierro, sé las quito y las puso en la estera para comer.
Y el padre comió perro, pasta de aceite de corojo, y bebió el vino de palma, que tenia prohibido. Entonces, sé paro y dejo sus pulseras en la estera intencionalmente.

¡La mujer de la Palma de Dátil, le dijo entonces a su marido: Mira! Tu padre pretende que no come perro, ni bebe vino de palma. Y ahora, bebió tanto y tanto comió que sé embriago y dejo olvidadas sus pulseras. – El hijo de Di Tura tomo las pulseras, corrió a buscar a su padre y grito: ¡Padre! Forzado a comer perro y beber vino, olvidó sus pulseras. – El padre, asombrado, contesto: Ud. no es capaz de guardar un secreto y falló en su palabra, nunca será bueno para nada, y su familia tampoco. Sus hojas solas servirán para enhebrar caracoles y para hacer sombreros.

Después de maldecir a la Palma de Dátil, Di-Tura continuó su camino, y fue a la casa de segundo niño, la Palma de coco. Pero no le dijo que vino de ver a su hermano. La Palma de coco hizo lo mismo que su hermano y le ofreció la misma comida y su padre le confío su secreto y el padre le pregunta si podía guardarlo y el hijo le dijo que sí. Entonces, Di-Tura comió y bebió lo prohibido. Entonces dejo las pulseras en la estera como antes después de haber comido y bebido.

Y paso igual que su primer hermano, le grito a voces el secreto de su padre y su padre lo maldijo.
Después de esto fue a casa de la palma de Epo y no le dijo a su hijo que había visitado a sus otros dos hermanos. Ahora Di-Tura tenía la influencia, el poder (Ashe), y podía hacer que sus hijos tuvieran la fortuna de ser algo en la vida y esta influencia estaba materializada en tres Calabazas.

La recepción que le hizo la palma de Epo fue solemne y puesto que no había visto a su padre desde hace mucho tiempo, hizo una demostración de alegría y respeto filial, y cubrió la estera de tela blanca para que su padre comiera, esto no lo había hecho ninguno de sus otros hermanos. Di-Tura le pregunto que le serviría de comer y este contesto: perro con pasta roja de Epo y vino de palma. El padre le preguntó si sabría guardar el secreto de su prohibición. El hijo contestó: ¿Cómo no podría guardar un secreto a alguien que me dio la vida? Ud. es mi padre.. – Entonces Di-Tura comió y bebió lo prohibido. Y, al salir, dejo sus pulseras en la estera y sé fue de allí.

La mujer de la palma de Epo, encontró tres calabazas y las pulseras de su suegro. Llamo a su marido y le dijo: ve a llevarle a tu padre las cosas que dejo aquí, pero en silencio, pues acuérdate del secreto que tienes que guardar, envuélvelas en la tela blanca de la estera y te le arrodillas al entregárselas y las pulseras ponlas en un plato blanco y él fue siguiendo las instrucciones de su esposa.
Di-Tura, muy feliz, le dijo a su hijo: Todo su cuerpo entero, sus raíces, sus hojas, sus frutas, su corazón, su savia, todo sé volverá útil a los hombres, y los enriquecerá.

Cada una de las Calabazas de Di-Tura era el destino de sus hijos. Había la utilidad universal, la inteligencia que permite guardar los secretos, y la facultad ser querido por otros. Y sobre todo los Ikines que representaran el TODO.

El Babalawo que halle este signo le dirá al consultante: en cualquier circunstancia, el sacrificio más grande que tiene que imponerse está guardar todo secreto de que será usted confiado. – El sacerdote aconseja además a su cliente de plantar una palma de Epo, procurar una gallina negra y un macetero. Plantarla en la casa del cliente; plantará la palma de aceite en este jarrón, después de haber dibujado tres veces Di-Tura en Iyefa en la base del jarrón; Porque, cuando uno llama a alguien tres veces, el miedo es el que oye. Soplara también Iyefa a la parte superior del cieno. Finalmente, plantará fuera la palma. Entonces, el Babalawo recibirá su premio: la gallina oscura, que unas plumas quedarán en el cieno con el Iyefa. Cuando las raíces de palma se fijen en la tierra, las influencias negativas del consultante sé calmaran. Si se trata del nacimiento de un niño corre peligro de morir o marca una muerte en la familia. Y esta palma protegerá la casa mucho tiempo.

La mujer del que tenga este signo no deberá ser infiel y deberá tratar de ayudar en lo máximo a su marido.

16 de marzo de 2017

#Patakie: Cuando Olofin mando las 3 lluvias

Olofin Mando Tres Lluvias Sobre La Tierra. Con La Primera Cayeron Piedras Preciosas, Joyas, Diamantes, Etc. Y Todos Salieron A Recoger Valores Menos Orúnmila Y Dijeron:

-“ Que Bobo Es, Si Se Puede Hacer Rico ”.

Con La Segunda Lluvia Cayo Mucho Dinero, Todos Salieron A Recogerlo Menos Orúnmila Y La Gente Dijo:

-“Que Bobo Es, No Coge Dinero Y Sin El No Se Puede Vivir ”.

Cayo La Tercera Lluvia Y Con Ella Infinidad De Lanzas, Arcos, Flechas, Cuchillos, Pero Nadie Salió A Recogerlos, Pero Orúnmila Salió Y Las Recogió Todas. La Gente Comento:

-Para Que Las Querrá Si No Sirven Para Nada.

Cuando Una Parte De Los Que Recogieron Joyas, Diamantes, Dinero Etc. Malgastaron Sus Riquezas Amenazaron A Los Que Las Tenían Guardadas Con Quitárselas, Y Ellos Para No Perder Lo Que Tenían Fueron A Casa De Orúnmila A Comprarles Las Armas Que El Había Recogido. Orúnmila Se Las Vendió Y Se Volvió Rico.

Orishas en Monagas

14 de marzo de 2017

Patakí: Osún Y Orúnmila

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Osún vivía junto a olofin y este le dio la virtud de guardar la salud de todos los hijos de olofin en la tierra. osún se puso en camino y fue a casa de orúnmila, viviendo como un guardián de orúnmila y de sus hijos. orúnmila era cazador y todas las mañanas cuando el salia de caza se arrodillaba delante de osun y le rezaba: 'osún layere ni ifa osún tiki tiki kashoro shangó awo omó osa meta ire abiku'.

Entonces el cogia una eyele y se la daba a comer a osun y se la llevaba asada para el monte y la dejaba al pie de igui moruro y cogia de ese ewe para ebbomisi.

En una de esas veces que el iba de caceria, sus hijos que eran tres, aprovechan la ida de orúnmila y van por simple curiosidad a ver que cosa tenia osún como secreto, lo cualellos al abrir a osun, este los mata a los tres.

Cuando orunmila llega se da cuenta de lo sucedido y comienza a implorarle a osun para que salvara a sus tres hijos, entonces orúnmila cogió una eyele, una adie, opolopo oti y se la da a osún cantando:

 'baba ilashe baba lashe iba osún agaga lario osún layenifa'.

Entonces osún le devuelve la vida a los hijos de awo omó osa meta, pero con la condición de que para abrirlo había que darle una eyele.

Nota: por eso un awó ní orumílá cuando va abrir osún tiene que darle dos eyele.

Orishas En Monagas

26 de noviembre de 2016

La corona de Obatala

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Un día que Shangó estaba pasando una mala situación se encontró con Elegguá  contándole como se encontraba. A lo que Elegguá dijo: que él iba a ver a Obatalá para ver si lo ayudaba a remediar su situación.

Cuando Elegguá vio a Obatalá le dijo:-  Baba “Shangó está muy mal y necesita que lo ayude a lo que Obatalá respondió que trajera a Shangó. Cuando Shangó llegó a presencia de Obatalá éste le dijo: te voy a ayudar para que te encamines acto seguido, se quitó la capa de dos colores que tenía color blanco y rojo,  la corona que tenía puesta, le prestó su caballo. También le dio una torre de ori y le dijo: Ve a recorrer los pueblos que vas con mi bendición.

Así lo hizo Shangó y salió con el caballo de Obatalá vendiendo por los pueblos manteca de cacao. En su recorrido, llegó a un pueblo situado en tierra yeza. Donde había una mujer que gobernaba allí, al entrar en el pueblo, Shangó vestido muy vistosamente,  con la capa de Obatalá el caballo y la corona puesta. Todos allí creyeron estar en presencia de un rey,  por lo cual al llegar al oído de la reina. Ésta también salió a recibir al nuevo rey.

Shango al ver esta mujer tan linda se quedó impresionado por su belleza y al verlo mirándola tan fijamente, la reina se arrodilló delante de Shangó, este se bajó del caballo y le dijo: Eso no puede ser,  él que tiene que arrodillarse delante de usted soy yo. Y entonces, se le cayó la corona, cuando se arrodilló a lo que Oshún que era la reina, se quitó su corona y se la puso. A lo que Shangó le puso a ella la corona de Obatalá y logrando así el matrimonio estos dos santos.

Shango se instaló en el palacio comenzando a gobernar a aquel pueblo y pasado un tiempo, Obatalá estaba en situación precaria acordándose del beneficio que le había proporcionado a Shangó. Llamó a Elegguá y le dijo: “Ve a donde esta Shangó y cuéntale la situación que estoy atravesando, a ver si me ayuda”.

Elegguá llegó a donde estaba Shangó y le contó por lo que estaba atravesando Obatalá a lo que Shangó le contestó: Yo tengo muchos problemas de estado. Obatalá sabe las preocupaciones que esto trae, por lo tanto, yo no puedo atender a nadie. Cuando Elegguá le dio la contesta que Shangó le dio a Ayaguna se enfureció y lleno de soberbia irrumpió en el palacio cantándole esto a Shangó: 'Ayaguna bario letu letu pami ogue miasho'.

Después de cantar esto y decirle mal agradecido en distintas ocasiones le dijo: mientras el mundo sea mundo tus hijos se tengan que coronar otra vez tendrás que contar conmigo.

21 de noviembre de 2016

PATAKI: EL ÁRBOL ADÁN ENTRE ENEMIGOS

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EL ÁRBOL ADÁN SE ENCONTRABA EN UNA GRANJA Y ALREDEDOR DE ÉL HABÍA UN GRUPO DE ÁRBOLES HOSTILES, LOS CUALES LE DECLARARON LA GUERRA. ELLOS ALQUILARON UN MONSTRUO PARA QUE GOLPEARA A ADÁN, QUE DEBÍA PERMANECER DÍA Y NOCHE AL AIRE LIBRE. ADÁN, AL VER ESTA SITUACIÓN, FUE A VER A UN AWO, QUE ERA OJUANI OGUNDA, EL CUAL LE ADIVINÓ Y LE VIÓ SU ODU. LE DIJO QUE PARA QUE EL MONSTRUO NO LO GOLPEARA EN EL AIRE LIBRE Y FUERA RESPETADO, TENÍA QUE SACRIFICAR: 1 PESCADO ARO, ACEITE, MANTECA DE COROJO, 2000 CAURIES Y HOJAS DE IFÁ.

ADÁN HIZO EL SACRIFICIO. DESDE ESE MOMENTO, EL MONSTRUO NO GOLPEÓ A ADÁN EN EL AIRE LIBRE Y FUE RESPETADO

17 de noviembre de 2016

Pataki: Donde Fueron A Buscar Al Gavilán Para Hacer Ita

Pataki-Donde-Fueron-A-Buscar-Al-Gavilan-Para-Hacer-Ita
Una vez a los sabios se les habían agotado todos los recursos y no teniendo nada más que hacer, se reunieron para idear algo nuevo para seguir engañando a la humanidad, a los demás. Agotados todos los recursos de matar chivas, gallinas, venados, chivos, etc., surgió algo nuevo el de darle de comer a orunmila y eligieron darle de comer una tiñosa, porque también era un ave de color negro y así lo hicieron. Después que dieron la comida, todos cogieron miedo de hacer ita y entonces pensaron en el gavilán, nada menos que el compañero de la tilosa, y fueron a buscarlo. Es natural que el gavilán no sabía nada de esta comida, y necesitando dinero para vivir, porque el decía como la tiñosa, que mientras existiera dios, el no comería yerba ni tierra. En fin, cuando llego el gavilán, pregunto que quien estaba comiendo, y le dijeron que orunmila, y volvió a preguntar qué cosa, y entonces le dijeron que tiñosa.

Y el gavilán les contesto: Mi compañera, ustedes mataron tiñosa para ifa y me fueron a buscar a mí para hacer ita; no, yo no hago ese ita.

Pasado algún tiempo el maestro murió y algunos sabios querían que su aprendiz le cortara el pelo al referido maestro, para hacer su itutu; y el aprendiz, acordándose de lo que le había referido su maestro, les canto: uon ti iza rilla: iron.

OrishasEnMonagas

5 de noviembre de 2016

EL TIGRE VESTIDO DE ROJO

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El tigre estaba vestido de rojo y fue a verse con orunmila. Este le hizo osode y le vio este odu, ojuani ogunda, y le dijo: Tienes que hacer ebo y cambiarte de ropas, para que tus enemigos no te reconozcan. No puedes salir a la calle sin antes hacerte el cambio de ropas.

Cuando el tigre fue a salir de su casa, su mujer le recordó la recomendación de orunmila. El no salió, por lo que sus enemigos que lo esperaban apostados cerca de su casa, no lo pudieron coger. Entonces el tigre, cuando se enteró de lo que le estaban preparando, dijo: gracias a orunmila y a mi mujer.

1 de noviembre de 2016

Pataki: Por Qué Los Awó Pueden Tener Igbaodu (Olofin)

Olofin, al comienzo de su reinado, comía seres humanos para mantener el secreto de su corona y orunmila eleri ipin era el encargado de preparar aquellos seres para el sacrificio a olofin. Un día, cuando orunmila iba a buscar a la casa de la muerte (ile iku) la comida para olofin, se encontró con un muchacho (omokekere) y se lo llevó a olofin. Este lo recibió con agrado y le dijo a orunmila:

Ese es para mi de mayor agrado, para mantener mi ashiri ade (corona).

Entonces se ordenó reunir la asamblea de los notables de toda la tierra y se dio a conocer la ley de olofin, donde éste habí a creado al ser humano, pero que el mismo tenía que procrear para el mantenimiento de la corona de olofin en la tierra. Pero resulto que el apetito de odu se despertó y comenzó a devorar sin ton ni son a todos los niños y comenzó a extenderse por la tierra la corona de olofin, donde cada uno de los babalawos notables deseaba ceñirse dicha corona.

Ante esta situación, los seres humanos acordaron entregarle sus hijos a la muerte antes que a olofin, y éste vió con alarma como su corona no podía mantenerse. Ante esa situación, olofin le dijo a orunmila:

"Averigua que cosa sucede".

Orunmila le hizo un osode y le vió este odu, ojuani ogunda, y le dijo:

Padre, este ifá señala que hay seres con luz propia que desean superarlo. Como ya no hay en la tierra quien desee procrear para mantener su corona, yo le ofrezco en servicio a mi hijo, para que se perpetúe su corona y así se salve la humanidad.

Así lo hizo orunmila, que le entregó a su hijo en sacrificio a olofin y éste, al ver esa actitud de renunciación y de desprendimiento de orunmila, le dijo:

"Desde ahora mi corona será firme en la tierra y sólo tus hijos tendrán derecho a poseerla". Too iban eshu.

Nota: aquí nace el por qué los sacerdotes de ifá son los únicos que tienen derecho de recibir igbaodu (olofin)

Pataki: El Templo de OSHUN y OBA

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Oshun Gobernaba En La Tierra Donde Todo Era Alegría Y Felicidad. Vivía En Un Castillo Que Estaba Enclavado Entre El Mar Y El Río. A Aquel Castillo Llegó Su Hermana Oba A Refugiarse, Huyendo Del Mundo, Decepcionada De Los Hombres.

Venía Acompañada De Su Pueblo, Que Emigraba Junto Con Ella. Oshun Le Dio Albergue Y La Fue Imponiendo Del Gobierno De Su Pueblo Y Obligó A Éste Que La Reconociera Como Su Hermana Mayor Y Que Le Rindieran Cultos Y Honores.

Cierta Vez, Oshun Tuvo Que Abandonar Su Pueblo Por Obligaciones Con Otras Tierras Que Dependían De Ella Y Dejó A Oba Al Frente De Su Gobierno. Oba Conocía Las Costumbres De La Gente De Aquel Pueblo Y Las Aceptaba Por La Presencia De Oshun, Pero No Era Partidaria De Tantas Fiestas, Alegría Y Libertad En La Vida Conyugal.

Ella Era Una Mujer Triste, Melancólica Y Frígida En La Vida Sexual. Oba Planificó Modificar La Vida En Aquella Tierra. Comenzó Por Prohibir La Música Y Los Bailes, Y Que Las Mujeres Que Se Iban A Casar Tenían Que Servir Durante 9 Lunas En El Castillo Antes De La Boda Y Que Las Casadas Tenían Que También Servir 9 Lunas Del Embarazo En El Castillo. Durante Ese Servicio Oba, A Través De Sus Poderes, Lograba Que Las Mujeres Modificaran Sus Gestos Y Costumbres, Rechazando A Los Hombres, Y Se Volvían Tristes Y Melancólicas Igual Que Ella. Las Bañaba Con Un Omiero Que Ella Preparaba Y Les Hacía Obras En El Vientre Y En La Cabeza, Con Polvos Que Ella Preparaba.

El Pueblo De Oshun Se Volvió Triste Y Taciturno, Las Hijas De Oshun Y Las De Oba Se Pasaban La Vida En Penas Y Lamentos. Los Hombres De Aquel Pueblo, Al Ver La Situación, Fueron A Casa Del Awó De Orunmila Que Vivía En El Pueblo Cercano, Éste Los Registró Y Les Vio Ojuani Ogunda, Diciéndoles:

-Hay Que Hacer Ceremonias, Para Que Regrese Oshun.

Y Les Marcó Ebo Con: 1 Gallo Para Eshu, 2 Gallinas Blancas, 2 Gallinas Amarillas, 2 Muñecos, Uno Hembra Y Otro Macho, Iwereyeye, Imo De Oshun, Del Que Tenía Las Hojas Dobladas En La Punta; Agua De Mar Y De Río, Y 2 Caretas. Ellos Hicieron El Ebo Y El Awo De Orunmila Le Dio El Gallo A Eshu Laboni En La Orilla Del Río Y Le Encomendó Buscar A Oshun. Este Se Lanzó A Nadar Por El Río Y Llegó A La Tierra Ibediaña, Donde Oshun Estaba En La Fiesta Que Le Daban Sus Hijos.

Eshu Laboni Le Contó Lo Que Estaba Sucediendo Y Oshun Se Lanzó Al Río Y Nadó Junto Con Eshu Laboni, Llegando A La Tierra Donde Había Dejado A Oba Y Encontrando A La Población Triste Y Llorosa Por La Situación De Infelicidad Que Se Estaba Viviendo. Se Presentó En El Castillo Como Si Nada Supiera. Oba La Recibió, Sorprendida, Pues No Esperaba Su Regreso. Al Otro Día, Oshun Convocó A Una Fiesta Por Su Regreso.

Oba Se Opuso Pero Oshun Era La Dueña Del Castillo Y Tuvo Que Aceptar. Pero Oba No Fue A La Fiesta. Los Hombres Regresaron Y La Fiesta Empezó. Pero Las Mujeres Eran Víctimas De Los Hechizos De Oba Y No Había Diversión. En Medio De La Fiesta, Llegó El Awó De Orunmila, Que Había Hecho El Ebo, Llevando Las Gallinas, Las Hierbas, Las Aguas, Los Muñecos Y Llamó A Oshun, Contándole Lo Que Sucedía. Y Ambos Llamaron A Oba Y Fueron A La Orilla Del Río. Allí Se Le Dio A Oba De Comer Las Gallinas Blancas Y A Oshun Las Gallinas Amarillas. Oshun Le Dijo A Oba:

-Tú Eres Mi Hermana Mayor Y Te Respeto, Pero Has Hecho Infeliz A Tus Hijas Y A Las Mías. Por Eso, A Partir De Hoy, Yo Seré La Que Gobernará Los Sentimientos Y Las Cabezas De Tus Hijos Y De Los Míos; Tú Serás Las Que Las Lleves A Buenas Costumbres Y A Huir De Los Vicios, Pero Yo Seré Quien Les Daré Alegría Y El Disfrute De Los Placeres Del Mundo. Tú Vivirás En Mi Casa, Todos Te Rendirán Ofrendas; Se Te Llamará Para Todo, Pero Yo Gobernaré Las Cabezas Y Los Corazones De Nuestros Hijos.

El Castillo Y El Pueblo Volvieron A Ser Alegres Y Todos Le Rindieron Honores A Oba, Ofrendándole Animales Vírgenes, Huevos, Pescados, Frutas En Ocasiones De Las Bodas Y El Nacimiento De Los Niños. Nota: A Los Hijos De Oba Es Por Eso Que Se Le Hace Oshun, Con Oro Para Oba Y Todos Los Hijos De Oshun Deben Tener Oba, Para Su Salud, Control Y Organización En La Vida.

18 de octubre de 2016

Oya Salvo a Shango

Se dice que cierta vez, Oggún le había tendido una celada para matarlo, pero que llegó a oídos de Oyá este plan y ella fue a ver a Shangó y se lo dijo, proponiéndole vestirle con sus sayas de 9 colores y cortarse sus trenzas y vestirle de mujer.

Él aceptó la proposición; ella lo vistió, consiguió un caballo blanco y un gato, montó a Shangó en el caballo, le puso el gato en la cabeza y echó a correr a Shangó vestido de mujer por donde estaba Oggún, al Oggún ver aquellos dos focos de candela venir hacia él, huyó despavorido creyendo que era Oloni (diablo). Así es como es de donde surge un mito o leyenda de que Santa Bárbara (Shangó) es 6 meses hombre y 6 meses mujer. También es por ese motivo que Oyá es la concubina preferida de Shangó.

3 de octubre de 2016

PATAKI donde ORUNMILA maldice el caracol

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Orunmila con el Opkele y las semillas sagradas; ambos tenían muchos seguidores y eran muy populares como pareja, pues solucionaban los problemas de ese pueblo.

Un día Orunmila tuvo necesidad de viajar a un lugar alejado del pueblo donde vivía con Yemayá, pues debía atender a un enfermo.

Orunmila emprendió el camino con su Ifá y sus instrumentos de adivinación, pero cuando caminaba ya alejado de su pueblo, vio a una joven mujer que con un ánfora en la cabeza se cruzó en su camino y desapareció en el bosque; Orunmila la siguió porque quedó embelesado por el movimiento de la cintura de la jovén mujer, la cual llegó al río sin percatarse de que Orunmila la seguía; ella llenó su ánfora con el agua del río y luego se desnudo para refrescarse en las aguas, y una vez adentro se sumergió y cuando salió nuevamente a la superficie, vio a Orunmila parado en la orilla al lado de sus ropas; ella le coqueteo y lo invitó a bañarse en el río, Orunmila hipnotizado por su belleza le obedeció y se desnudó entrando al río y allí hicieron el amor.

Orunmila regresó a su pueblo y junto a su mujer, pero ya su carácter no era el mismo, se volvió taciturno, pues pensaba a menudo en la hermosa jovén.

Yemayá notó enseguida el cambio de su esposo y decidió interrogar al cielo mediante el caracol, el cual le reveló lo que había pasado durante el viaje.

Yemayá en un arranque de furia por la traición de su marido, tomó sus ropas y su Ifá y lo lanzó a la calle y cuando Orunmila le recriminó, ella le espetó en la cara lo que el caracol le había revelado. Orunmila recogió su Ifá, se lo ató a la cintura y se alejó por el camino maldiciendo al caracol por haberlo delatado.

Yemayá tomó venganza desprestigiando a Orunmila, a todos les contaba sobre el marido infiel que había tenido, por ello la mayoría del pueblo ya no acudía a Orunmila, y con el tiempo ni siquiera notaron su falta, pues todo lo resolvía Yemayá con su caracol.
Orunmila vagó por los caminos y los pueblos cercanos y lejanos, ofreciendo sus consultas con Ifá, las cuales disminuyeron significativamente porque ya se había regado su infidelidad por todos los caminos.

Con el pasar del tiempo, Orunmila descuido su aspecto, perdió peso por el hambre, su ropa estaba raida por el uso, lucía una barba muy larga y desaliñada, vivía al pie de un árbol muy frondoso, donde sentado en su estera rogaba por el pasar de los viajeros para adivinarles y tener para comer.

Habían pasado ya doce años, desde que Yemayá lo había botado de su lar, y una tarde donde Orunmila dormitaba en su estera, una hermosa señora ataviada con ricas ropas, finas joyas y escoltada por dos soldados, lo despertó para que le adivinara.

Orunmila no la reconoció al principio, pero le dijo durante la consulta que aunque todo lo tenía, no había conseguido olvidar a un hombre que la había amado en un río y por ello todos los hombres que se le acercaban para cortejarla, ella los manejaba a su antojo y luego los desechaba.

La mujer miró fijamente a Orunmila y descubrío que detrás del mendigo estaba el hombre que la había amado en el río, ella enseguida le reveló que era Oshun y que lo había buscado deseperadamente después que se tornó próspera adivinando con el caracol.

Orunmila en un principio se negó a ir  ella a su morada, pues le contó como había maldecido al caracol por delatarlo; ella le explicó que el caracol traía prosperidad pues siempre decía la verdad, que debía reconocer su falta al ocultarle la verdad a Yemayá.

Orunmila se vio a si mismo y el estado al que había llegado por maldecir al caracol, y como la fortuna le sonreía de nuevo se fue con Oshun para vivir con ella, pero para que no se repitiera la historia, Orunmila le realizó la ceremonia de apeterví ayafá a Oshun, donde ambos juraron fidelidad y no traicionarse jamás.

Así ambos vivieron felices y el caracol e Ifá de nuevo convivieron juntos, trayendo de nuevo la prosperidad a Orunmila.

20 de septiembre de 2016

El Payaso Distraía A Dios Por Eso Todo Lo Que Creo No Es Bueno

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Es una frase polinesia que escuche en una de mis visitas a Oahu, Hawaii, al oeste de la isla, en un mágico lugar llamado Makaha.

Los griegos fueron uno de los fuertes adoradores de Dioses en la historia de la humanidad, cada creación natural tenía una divinidad, los ríos, los mares, las montañas, los bosques, etc., eran los templos de deidades como Poseidón, Deméter, Hefesto, entre otros, los griegos pensaban que los Dioses también se equivocaban, como los humanos, por eso muchos criticaban públicamente a las divinidades en las obras de teatro y en los conciertos poéticos.

Más allá de buscar orígenes de fe, de religiones y creencias, debemos de concientizarnos de que el mundo no es perfecto, y que lamentablemente muchas de las imperfecciones de las cuales somos víctimas son responsabilidad de nosotros mismos y de la mayoría de los seres humanos.
Creemos que realmente Òlódùmarè -Dios- no fue distraído cuando creo la tierra, sus espectaculares y fenomenales bellezas, que nunca la ciencia ha podido justificar en orígenes y evolución, los seres vivos que la habitan, desde micro organismos hasta las gigantes ballenas azules de más de 180 toneladas de peso, pasando por una diversidad de plantas y árboles con millones de propiedades únicas y maravillosas, son el resultado de una creación perfecta, espectaculares océanos y parajes terrenales, todo perfectamente engranado en un ciclo místico de acción y tiempo, pero... llegamos al ser humano; ¿se distrajo el creador con nosotros?.

Algunas veces pareciese que Òlódùmarè -Dios- se distrajo un poco cuando nos creo, cuanta desproporción de sentimientos en nosotros, comienza el juzgamiento a Dios, la contradicción de algunas religiones en sus bellas y también aterradoras escrituras.

Los distraídos hemos sido nosotros, que muchas veces hemos desviado nuestro destino en la tierra, no hemos entrado en conciencia que el paso en este plano terrenal es muy corto, y que este tiempo debemos de aprovecharlo para crecer, para ser mejores, en todos los aspectos, principalmente en el de la conciencia, que va enlazado con el alma. Dios no tiene la culpa de nuestras erradas actuaciones, el nos permitió una estadía corta en este lugar, con el único fin de cumplir un propósito, el de propiamente crecer con aprendizaje y dejarlo asentado con nuestras actuaciones y pensamientos, también de ser herramientas claves en el destino de las almas que están en nuestro entorno.

La vida es un juego lúdico, donde debemos de jugar con conciencia e inteligencia, por nuestro bien estar, de nada vale creer en Dios -bajo el nombre que lo queramos llamar- ,de pertenecer a religiones o de compartir creencias, si vamos en la vida destruyendo y actuando con mala fe. No es Dios -Òlódùmarè- que se distrajo con nosotros, somos nosotros los que no hemos caído en conciencia que todo lo que hacemos, a corto, mediano o largo plazo todo lo bueno o malo que hacemos volverá a nosotros, es lo que Dios cedió a nosotros, una divinidad llamada Ori, que estamos seguro que nadie quiso elegir antes de descender del universo un Ori que nos llevara a sufrir o a destruir, nuestro destino lo hacemos nosotros en la tierra, pero cada acción negativa que hagamos, cada daño, ofensa, cada mal deseo, cada átomo de maldad que avivamos, contra nuestros semejantes o contra el resto de la creación divina, regresara a nosotros, realmente es este el sistema, de todo lo que hacemos en esta vida nos guardan, seamos consientes, NO NOS ENGAÑEMOS A NOSOTROS MISMOS, PODEMOS ENGAÑAR A LOS DEMÁS, PODEMOS APARENTAR SER LO QUE NO SOMOS, PERO A DIOS -ÒLÓDÙMARÈ-, A LAS DIVINIDADES, NUNCA LA PODREMOS ENGAÑAR.

Dice Osebisile:

...Won ni ko lo fi Òlódùmarè re se Baba
Se le aconsejo que hiciera a Dios su padre
Gba mi o!
Por favor acéptame
Òlódùmarè mi gba mi o
Mi Dios por favor acéptame
Iwo ni mo sa di
Tu eres el elegido que me cubrirá
Iwo ni mo gbeyi mi le
Tu eres el elegido para que yo dependa de ti
iwo ni mo feyin ti
Tu eres el elegido para ser el pilar que me soporte
Enikan kii feyin ti Òlódùmarè
El que dependa de Dios no será desgraciado
Gba mi o
Por favor acéptame
Ko pe, ko jinna
Después de algún tiempo, no mucho
Ire gbogbo wa ya de tuturu...
Todos los Iré vendrán de ti (de Dios)...

De nada vale creer en una religión, estar cargados de collares, vestir de blanco, ir a la iglesia todos los domingos, rezar un rosario todas las semanas, ir a retiros espirituales, recibir todas las divinidades y consagraciones, si por dentro estamos llenos de maldad y malos sentimientos. Apoyarse en Dios no es decir "yo creo", es cumplir lo que se predica, es aplicar en la vida lo que dicen las escrituras, de la religión que sea, cual fuese la creencia.

Lo que hacemos, lo que somos, es lo único que tenemos realmente y lo único que nos vamos a llevar a la eternidad, seamos cada día mejor, Dios no es el responsable de nuestra conducta, somos nosotros.

La conciencia se crea con sabiduría, con mensajes con sentido común que nos muestren la realidad que vivimos a diario. En este medio nos enfocamos en las crónicas de la vida basadas en la sabiduría e inteligencia que nos proporciona Ifá, Ifá es todo lo que tiene que ver con Òrìsàs y con la religión antigua de los Yorubas, hasta de otras razas africanas. Con cartelitos donde se adosan frases a Òrìsàs, con promociones comerciales para vender fundamentos e iniciaciones, copiando y pegando historias de tratados enciclopédicos y demás plagios de documentos del prostituido internet, no se muestra la realidad de la vida, no se ilumina la conciencia de las personas.

Fraternidad Ifá de las Américas.

Yemaya “La Madre del Mundo”

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Como se aprecia a través de Ifá, todas las energías Oosa están en el planeta, en la naturaleza de la tierra y de todo lo que es vida en ella, en lo que se mueve y hasta en lo estático; de la misma forma todas las energías Osa u Òrìsà están de la misma forma en nuestro cuerpo humano.

Todas las divinidades son importantes, en el caso de los seres humanos unas más que otras influyen directamente en nuestras vidas, pero sin embargo todas están siempre presentes y dan vitalidad a nuestras funciones en la tierra.

Tenemos un Òrìsà Alagbatori, que es el Òrìsà tutelar, el que llamamos “ángel de la guarda”, que es la divinidad la cual su energía compagina con la de nuestro Ori y en muchos casos se asienta y fusiona con este para que podamos ejercer una vida mejor en esta dimensión, esto sucede cuando hay la necesidad de realizar la ceremonia de Joko Oosa –asentamiento de la divinidad-, llamada en el argot religioso de la diáspora “coronación de Santo”.

No dejan de ser menos importantes que nuestro Òrìsà Alagbatori las demás divinidades, y como dijimos antes, las principales divinidades, de las cuales derivan otras más, están presentes con sus energías en nuestro cuerpo humano.

El elemento Agua, que es la energía Osa/Òrìsà Yemoja, es el principal componente del cuerpo humano, poseemos al nacer el 75% de agua en nuestro cuerpo y en nuestra edad adulta cerca del 65%. Algunos se sorprenderán, pero la medicina holística Africana que es practicada también en Ifá, solo que no se a profundizado mucho en nuestra diáspora cubana, cuando se presentan problemas físicos, estos son canalizados a través de las energías Òrìsàs que integran nuestro cuerpo y a la vez regulados por métodos científicos y sacros, pero siempre son enfocados en ellas.

Yemoja es de suma importancia, es una de las divinidades principales, su elemento Agua cubre la mayoría del planeta, de la misma forma integra la mayoría de los cuerpos vivos en él, no por gusto se le llama “la madre del mundo”. Su nombre, Yemoja, traduce “la madre de los peces”, realmente se considera que Yemoja es todas las aguas, incluyendo las dulces o frescas como ríos, lagos, lagunas, manantiales etc., en un sentido metafórico los Yorubas nos enseñaron como de su vientre nacieron todos los demás Osas a excepción de Obatalá, Yemoo y Aganju.

Mucho hemos escuchado y repetido que la deidad Oshún es la dueña de los ríos, pero Yemoja es la legítima dueña de todas las aguas, incluyendo la de los rios, por eso se confiere a “Yemoja Olodo” –Yemoja la dueña del rio-. Oshún es la misma tierra, ya de allí su gran importancia también. A Yemoja se le dice “Ayaba bi Olokun” –reina de la que nace el dueño del mar-, ciertamente es Olókun, como su nombre lo dice “dueño del mar” el que reina y gobierna los océanos. En el sincretismo con el catolicismo se coloca a Yemoja a la par de la Virgen de Regla, patrona de Cuba, similitud que no está para nada errada ya que fue Yemoja según la liturgia Yoruba quien cedió los mares al gran Olókun.

Fraternidad Ifá de las Américas.

17 de septiembre de 2016

Nacimiento de awoshe (menstruación)

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Apataki de iwori-mejí

En este camino en la tierra omorure, todas las mujeres que nacían según iban creciendo se ponían locas o sea asiere.

Los que Vivian en esa tierra veían que las moscas no salían de las cabezas de las mujeres y a la vez la fetidez que tenían esas cabezas.

Todos los hombres que salían para esa tierra no podían yefar, por lo que se enfermaban a la vez que también comenzaban a padecer del estomago y del cerebro.

Shango que vivía en la tierra ori baba wadoni tenía un omo de ifa que se llamaba omonire, este le dijo a su padre que quería ir a la tierra ori bawa. Shango le contesto: hijo esa tierra es de asiere (locas), no se sabe lo que allí sucede; todo allí es por mandato de olofin. A su vez allí hay mucha fetidez y muchas moscas. El hijo le contesto: mi padre tenemos que ver que se hace por esa tierra porque todas las mujeres están enfermas; hay que ir donde olofin.

Shango que días antes había soñado con su hijo y en el sueño le dijeron que había que darle eyele meta dun dun y ponerle un eko entero en una igba y ponerle una cinta atravesada abajo en el centro pintada en cruz con osun y que cuando estuviera haciendo esto tenía que cantar: 'Ori bawa obini awoshe olodumare awa nire olofin obini awa shupa intori asiere nlo.'

Shango al estar haciendo este trabajo, se le apareció una obini asiere que se llamaba obini ashupa, esta le dijo a shango el gran secreto para que fuera donde ifa para que orunmila se hiciera ebbo y que se llevara iyefa de fruta del pan, granada, seso vegetal, semilla de algodón y de paraíso.

Shango preparo el afoshe, fue para casa de orunmila y cantaban por el camino: 'Aware losa awa yore aware lora awashupa' El hijo de shango iba regando la sangre que llevaba en la jícara (eye eyele) y a la vez iba regando juju en el ebbo que llevaba preparado para que orunmila lo hiciera.
Cuando shango llego a casa de orunmila, le dijo: vengo para que Ud. Me haga el ebbo, para que las mujeres de este mundo tengan menstruación. Orunmila cogió un okpele y lo miro y le dijo: iwori meyi ifa wawami awa osha.

Orunmila le dijo a shango: esto que se va a hacer llevara su tiempo, que por mano de olofin desaparezca y que las mujeres estén bien, y que todo esto sea natural.

Orunmila le hizo ebbo a shango, llamaron a elegbara y le entregaron el afoshe y elegbara fue para la tierra ori bawa lori y empezó a soplar el afoshe y las moscas se fueron. El hijo de shango llevo el ebbo y las mujeres empezaron a razonar y desde ese momento empezaron a menstruar y se pusieron bien.

Nota: cuando viene por este camino ifa, se coge un eko, se pinta con osun en la tierra (se hace un circulo), se pinta de todos los colores y en el medio iwori meyi y se le pone un poco de frijoles de carita; se le dan las palomas, se le echan las plumas arriba y encima de las plumas va el eko. Se manda a bañar a la persona con hojas de seso vegetal, después obi y omi tuto a la cabeza, si es hombre se cogen todos los ewes con eko y se le manda a limpiarse sus partes y se empieza a hacer el ebbo y después se le dan las eyele al ebbo junto con shango.