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6 de julio de 2016

¿Que es La Moyugba?

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La Ijuba o Moyugba es un adura (rezo) que se recita siempre que se le va a ofrecer un ebbo, adimú o se va consultar a un Orisha o a Eggún.

Siempre antes de comenzar la Ijuba o Moyugba se sopla oti (ron) si es el caso con el Orisha o Eggun, y se deben encender velas.

En la primera parte de la Ijuba se deja caer omi (agua) en el suelo con el dedo del medio de la mano derecha. Al echar omi nosotros estamos purificando el Ojú (santuario) y neutralizando todo lo malo.

Durante la segunda parte brindamos respeto a Olofi (Dios) y a todos aquellos que representan el poder de Olofi (Dios).

Después se saluda a Eggún y a los difuntos de la familia de sangre que pertenecen a nuestra familia de Osha, y algunos que no pertenecieron a nuestra familia pero sentimos gran afinidad por ellos, luego se saludan a todos los miembros presentes o no de toda nuestra familia de Osha y se menciona su nombre de Osha o de Santo y si estan presentes deben contestar “Ashe” (Así sea).

Ijuba o Moyugba

Omi Tutu (Agua fresca)
Ilé Tutu (Casa fresca)
Ona Tutu (Camino fresco)
Tutu Eggun (Frescura para Eggun)
Tuto Orisha (Frescura para los Orishas)

Moyugba Olodumare (Le doy mis respetos Olodumare)
Moyugba Olofi (Le doy mis respetos Olofi)
Moyugba Olorún (Le doy mis repetos Olorún)

Moyugba gbogbo Eggun ibae (Yo le doy mis respetos a todos mis ancestros)
Moyugba Babalorisha, Iyalorisha (Yo le doy mis respetos a mis padrinos y madrinas
Oluo, ara orun que son ciudadanos del cielo)

(Aquí se mencionan los nombres de pila y de santo de los difuntos que pertenecieron a la familia de santo y después de cada nombre se dice Ibae o iba aiye)

Moyugba gbogbo Iku nivélese (Yo le doy mis respetos a todos los muertos que
Olodumare ibae bayen tonu descansan a los pies de Olodumare dueño del cielo) iba aiyen orun.

Kinka ma ashe ( No dejen que nada nos pase)
(Sedicen los nombres de todos los familiares que son difuntos)


Se saluda a los seres superiores

Iba baba (Homenaje a los padres)
Iba Yeye (Homenaje a las madres)
Iba Orun (Homenaje al sol)
Iba Ochupa (Homenaje a la luna)
Iba aiye (Homenaje al mundo)
Iba ayai odun,oni odun, odun (Homeja a los dias pasados, al dia presente, ola, y a los dias por venir en el futuro).
Iba Aceda y Acoda (Homenaje a los divinos mensajeros)

Kinka ma ashe Iyalosha (Saludando y piendiendo permiso y bendicion a la madrina de santo)
Kinka ma ashe Oyugbona (Saludando y pidiendo permiso y bendicion de la segunda madrina)

Kinka ma ashe Oba Oriate(Saludando y pidiendo permiso y la bendicion de Oba.)

Kinka ma ashe Oluwo (Saludando y pidiendo permiso y bendicion del padrino Oluwo)
Kinka ma ashe Ori Eleda emi nani ( Saludando y pidiendo permiso a mi Ori)
Kinka ma ashe bogbo Iworo, abure, ( Saludando a todos los presentes en la casa.
Babalosha Iyalosha Olouo kale ile.


Se llama al Orisha que se lesta dando obi, y se le explica para que se le esta llamado y se le dice lo que se le va ofrecer y porque o para que es esa ofrenda o sacrificio y se termina diciendo mientras se van echando en el suelo y sobre el Orisha los pedazos de obi que se han arrancado con la mano:

Kosi Iku (Que no haya muerto)
Kosi Ano (Que no haya enfermedad)
Kosi eyo (Que no haya tragedia)
Kosi Ofo ( Que no haya perdida)
Ariku Babawa (Padres nuestros no nos dejen ver la muerte)

Se saluda la tierra tocando con la mano derecha el suelo y después la palma de la mano izquierda 3 veces diciendo:

Ile mokue y se contesta Aku eye o aku iye

Se saluda al Orisha que se le esta dando obi tocando el suela con la mano izquierda y luego la palma derecha diciendo el nombre del Orisha mokue y se contesta aku eye o aiku iye.

Se levanta los obis del suelo mientras se dice:

Kosi Iku
Kosi Ano
Kosi eyo
Kosi Ofo
Ariku babawa

A la altura de la rodilla casi se pone el obi en la mano izquierda y se tocan con la mano derecha mientras se amaga hacia el suelo directo al Orisha o Eggun y se dice:

mo kio iki iye y se contesta aku eye o aku iye


Se saluda a los cuatro puntos cardinales:

Ati waye, Ati wa Orun, Ati, Kantare, Ati Bode.

Se toca a la persona con los obi y se dice:

Ago leri - se toca la frente.
Esumo kuareño - se toca el cuello.
Alakau otuto - se toca la nuca.
Eketa ogbuño - se toca el ombligo.
Kelan ba otun -se toca el hombro izquierdo.
Kelan ba osi -se toca el hombro derecho.
Monocuo otun -se tocan la rodilla izquierda.
Monocuo osi -se toca la rodilla derecha.
Lese otun -se toca el pie izquierdo.
Leseo si -se toca el pie derecho.
Loguo otun -se toca la mano izquierda.
Loguo osi -se toca la mano derecha.
Inakan Bolan lote -se tocan las dos manos por la parte de arriba.

Se le pregunta al Orisha si recibe la obra diciendo 3 veces :
Obi a al santo y se contesta akuaña y se tiran los obi.

Santeria Eleggua

4 de julio de 2016

Santería: ¿Qué es?

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Vamos al grano, que esto es largo. Santería es una religión que tiene sus raíces en África, en lo que conocemos hoy como Nigeria, parte de Togo y la República de Benín y más específicamente, de las tribus Yoruba, aun cuando se encuentran mezclas de otras etnias. Esta Religión llega a América para la época de la esclavitud y comienza a echar sus raíces principalmente en Cuba y Brasil. Claro que hubo otras regiones de América en las que se practicaron religiones africanas, pero Cuba y Brasil fueron los países donde principalmente se arraigó y comenzó la expansión de nuestro culto, sin contar que otros cultos como el Vudú (Vodun), partieron y se arraigaron en Haití, parte de Cuba y Nuevo Orleans.

De hecho, a Cuba y Brasil llegaron diferentes etnias y esto hizo que se desprendieran diferentes reglas de acuerdo a esas etnias. Unas se mantienen bastante apegadas a sus ritos originales y otras han adoptado algunas cosas, en un intercambio de conocimientos y cultura, lo cual se llama aculturación o transculturación. Esta historia es un poco abrupta y no entraremos en detalles de la misma, pero es necesario saber que al concentrarse diferentes etnias en un espacio tan reducido como lo era Cuba y obligados a convivir juntos, crea el fenómeno que como te mencioné se llama Transculturación o Aculturación, donde cada etnia aprendió cosas de otra y las tomó para sí. Por ello verás que en la Regla Ocha/Ifá, encontrarás, ritos y cultos de etnias como las ―Arará‖, Egbadó, Iyesa, Oyó, Mandinga y hasta Conga. En otras palabras, tanto Cuba como Brasil, sirvieron de caldero para la fusión de creencias y de allí nuestra herencia cultural de estas religiones africanas.

Toca explicar porque somos conocidos también como ―Regla Lucumí‖. El origen de la palabra ―Lucumí‖, no está muy claro. Sin embargo, es un término aplicado tradicionalmente a los esclavos procedentes de la zona yoruba vendidos en uno u otro barracón del litoral africano, siendo estos esclavos preferentemente obtenidos por españoles y portugueses, los que les dieron tal designación. Más tarde, la palabra lucumí pasó tradicionalmente, tal vez como un sello de garantía para designar a esclavos que por sus condiciones físicas y rendimiento fueron preferidos en los mercados españoles y portugueses.

En la actualidad existen varias versiones sobre el origen de la palabra Lucumí, la más aceptada es la que afirma que la palabra proviene del saludo yoruba "olukumi", que significa ―mi amigo‖ y que los esclavos usaban con frecuencia entre sí. Las tres reglas que se mantienen como Lucumí, son las provenientes de Oyó, Iyesa y Egbadó. En términos de los Arará, vinieron los Magino, Ajikón, Kuébano y Sabalú.

Sin embargo, una de las influencias que rápidamente tuvieron que adoptar las diferentes religiones africanas, fue la de la influencia que las trajo a América en primera instancia: El Catolicismo. Lo primero que debes tomar en cuenta, es que para los tiempos de la esclavitud, existía también uno de los principales y más crueles métodos de imposición religiosa: La ―Santa‖ Inquisición. No era posible entonces, y menos para un esclavo, adorar ni celebrarles ritos abiertamente a sus dioses, ya que estos señores que los vigilaban, no eran muy abiertos a otras ideas religiosas y si te encontraban adorando algo que no fuera ―Cristiano‖ te enviaban con pasaje de ida al otro mundo, no sin antes pasar por toda serie de tormentos, cortesía de la Iglesia Católica. Como ves, esto era un dilema muy grande.

Pues bien, nuestros ancestros religiosos, pusieron manos a la obra y para que no se notara a quien realmente estaban adorando, decidieron colocar delante de los atributos religiosos de sus deidades, la imagen de un Santo Católico y con esta argucia engañaban a quienes vigilaban que se les estuviera ―evangelizando correctamente‖. Ellos comenzaban a rezar en sus dialectos a estos atributos ―disfrazados‖ y al inquisidor lo único que le interesaba es que veía una imagen católica ante la cual estaba arrodillado el esclavo y no en el idioma que le rezara. Con esto, el inquisidor o evangelizador, quedaba complacido, sin saber que estaba siendo burlado y dejaba al esclavo en paz. Esto es lo que se llama Sincretismo, que en nuestro caso es la equiparación de Santos y Deidades Católicas, a las Deidades africanas y desde esa plataforma, continuar la adoración y ritos de la Deidad que está ―escondida‖ detrás de este Santo Católico en particular.

Claro que dice el refrán: ―La mujer del César no solo debe ser honesta… también debe parecerlo‖, así que muchos ritos e implementos de la Iglesia Católica, fueron adoptados también para la adoración de los Orishas, que es como realmente se llaman los ―Santos‖ en lenguaje Yoruba. Una de las principales desventajas de nuestra religión en América, fue que a diferencia de las religiones que en sus lugares de origen vienen de la élite y sus sacerdotes pertenecen a las castas más altas de la sociedad, esto no sucedió con nuestra religión en América. Lo primero que vemos, es que esta es una religión que vino como esclava, lo que nos hace ver que pocas cosas, han podido tener un origen más humilde que este. A medida que se fue adoptando la emancipación en Cuba, muchos de los negros libertos, pasaron a los estratos más humildes de la sociedad. Fue la necesidad del sincretismo y de esta situación, lo que dio como resultado, que a la religión yoruba se le acuñara un nombre despectivo: SANTERÍA, lo cual inmediatamente se sumaba al racismo de la época y se le catalogaba como. ―Cosas de Negros‖.

Fueron tantos los acosos a los que se sometió nuestra religión, que aun siendo Cuba un país independiente, no hubo muchos religiosos que se atrevieran a enseñar ni siquiera a sus propios hijos, a quienes apartaban de la Religión, porque temían que les sucedieran los maltratos continuos, humillaciones y persecuciones de las cuales eran objeto, por parte del gobierno de la época. Nuestros viejos, fueron igualmente maltratados por sus propias etnias, quienes les hacían falsas acusaciones y en muchos casos llegaron a ser encarcelados injustamente.

De hecho, aun cuando no da detalles, un Olorisha (que es una de las formas como realmente se le dice al ―Santero‖ consagrado) de la época, cuenta como se daban estas persecuciones y acusaciones absurdas, que padecieron en plena Cuba independiente. De hecho, este Olorisha relataba muy escuetamente de sucesos que ocurrieron en 1944, cuando el caso de Juan Jimaguas, en el Perico, fueron atropellados y maltratados hasta los viejecitos, a quienes les tiraron sus Orishas a la calle y muchos enfermaron de vergüenza y murieron. En muchos libros de Doña Lydia Cabrera, también podrás leer lo mismo.

Hablando de Doña Lydia Cabrera, tengo que hacerte ciertas salvedades. Doña Lydia, escribió uno de los libros que se convirtió en uno de los más populares dentro de nuestra religión, quizás a falta de otros libros sobre el tema. Este libro se llama El Monte y como dije, es uno de los más leídos dentro de nuestra religión. Sin embargo, lamento decirte que no es un libro religioso. Este libro es un estudio etnológico y como tal, está lleno de errores de percepción, de conceptos y de liturgias. De hecho tiene muchas mezclas de tradiciones y enseña preceptos religiosos que no son correctos. Como libro de etnología y para investigación, está bien, pero como libro religioso, es el último que debes escoger como guía. Este libro no solo mantiene serios errores religiosos, sino también muchos errores en su parte botánica.

No es nuestra intención desmeritar el trabajo de Doña Lydia Cabrera, es solo poner las cosas en claro, ya que es nuestra consideración que muchos de los conceptos errados que existen sobre nuestra religión, parten precisamente de los conceptos equivocados que se muestran en este libro. Otro problema con este libro, radica en el hecho de que si su parte botánica está errada, es que cuando seas un sacerdote, ya sea de Ocha o de Ifá, utilizarías hierbas equivocadas en los trabajos y estos no darían resultado alguno o lo que es peor… empeorarías las cosas. Te repito para que quedes claro: Este libro, para estudios etnológicos e históricos de nuestra religión, es una pieza INVALUABLE. Como libro de religión, no debe ser tu guía de ninguna forma.

La Santería se conoce realmente - para nuestro caso - como Religión Ocha/Ifá o Religión Yoruba, Religión Lucumí o Religión Afrocubana y hoy en día también se le conoce como Ifaismo o Ifismo. Para los que practicamos esta Regla, el Corpus de Ifá es el libro sobre el cual se fundamenta todo lo que hacemos en términos religiosos, ya que allí están descritos no solo nuestros marcos de creencias, sino también todos los sacrificios (Ebbó), ceremonias (Ayeye), tabúes (Eewó), ofrendas (Adimú) y en fin, todo lo que hacemos en nuestra religión.

Por ello muchas veces verás que se pregunta, en que Signo (Odu) nace o por cual Signo (Odu) se hace un sacrificio (Ebbó), o cualquier otro atributo o ceremonia en la religión. En otras palabras, el Corpus de Ifá es el que nos brinda, nuestra estructura religiosa. No te rompas la cabeza todavía, esto lo vas a ir comprendiendo poco a poco. Así que no te apresures, ya que Ifá nos enseña que el verdadero modo de no saber nada, es queriendo aprender todo de golpe.

En resumen, ―Santería‖ es una religión que busca el bienestar general de las personas. Contempla este bienestar como el conjunto de la Salud Mental, Salud Emocional, Salud Física y Salud Espiritual. La afectación de uno de estos tipos de salud, es motivo de enfermedad, que va formando una reacción en cadena afectando a las otras. Hay muchas formas en que nuestra salud general puede ser afectada, que incluye: Ataques esotéricos, Deidades mal dispuestas, ―Antidioses‖ (Ajoguns) atacando, violación o incumplimiento de nuestros tabúes (Eewó), etc. Esto significa que nuestro destino (Ayanmo), puede ser afectado por toda una plétora de situaciones, que incluye nuestra propia mala cabeza y hasta el medio ambiente que nos rodea.

Según nuestras creencias, cuando estamos en el cielo (Orun) y deseamos venir a la tierra (Aiyé), seguimos una serie de pasos, que finalmente nos llevan ante Olodumare. Delante de Olodumare, solicitamos todo lo que queremos hacer en la tierra (Aiyé). En otras palabras, ante Olodumare solicitas tu Destino (Ayanmo). Olodumare (Dios) solo nos escucha pacientemente y cuando terminamos de hablar, Olodumare (Dios) nos da la bendición. No importa que hayas escogido, Olodumare (Dios) podrá darte uno que otro consejo, pero jamás te negará lo que tú mismo has pedido como destino. En ese momento, hay dos testigos de lo que estás solicitando: Orunmila y tu Ángel de la Guarda (Orisha Alagbatori).

Sin embargo, nos dice el Corpus de Ifá, que debido a una sentencia de la Deidad del Infortunio (Elenini), cuando llegamos a la tierra (Aiyé), olvidamos todo lo que solicitamos ante Olodumare y por eso llegamos a este mundo sin tener ni la más remota idea de lo que pedimos. Lo que pedimos, está reflejado en los Signos (Odu) de Ifá y es allí donde sabemos cuál es nuestro destino y que fue lo que pedimos a los pies de Olodumare (Dios). En resumen, lo que pedimos está mostrado en los patrones que forman los diferentes Signos (Odu) de Ifá y con estos Signos, nuestros testigos, Orunmila y nuestro Ángel de la Guarda, nos revelan que fue lo que pedimos ante Olodumare (Dios). Por esto es precisamente que necesitamos su guía y sus consejos y de esta forma alinear nuestra cabeza (Orí), con nuestro destino (Ayanmo), para lograr el éxito y eso es lo que nos describen y nos muestran los oráculos.

Sumado a todo lo anterior, desde el inicio de los tiempos, vivimos y nos desenvolvemos en dualidades y el ser humano está constantemente propenso al error que conllevan estas dualidades y la incomprensión de la totalidad, lo que mantiene su mente en la ceguera psíquica y la oscuridad que nubla sus sentidos. Son nuestros Oráculos, los que nos abren los ojos ante esta dualidad y ceguera y nos dan la guía correcta del camino a seguir. Al no seguir el consejo, somos nosotros los que forjamos que las cosas se empeoren.

Debido a la visión materialista en la vivimos en nuestro mundo, entonces este mundo es lo que se convierte en el obstáculo a vencer y separamos espíritu y materia, olvidándonos de nuestra propia salud integral, ignorando el hecho que es esta, el verdadero placer o plenitud la cual, básicamente, es un ―Estado Espiritual‖ que a su vez se manifiesta a través de la materia convirtiéndose en el éxito esperado. Este es el verdadero fin de la Religión de los Orishas: Llevarnos a una vida plena, llena de éxito y prosperidad, con la ayuda de nuestros Orishas e Ifá, quienes nos ayudarán a vencer los obstáculos que aparecen en nuestro camino, eliminando las dualidades y dándonos el panorama completo para lograr alcanzarlos. En otras palabras, nos ayudarán a cumplir el destino (Ayanmo) que escogimos en el cielo ante Olodumare (Dios).

Los yoruba, hacen una ceremonia de ―Bautismo‖ que se llama Esentaiyé, que literalmente se llama ―Los Pies Tocan la Tierra‖. Esto se realiza a los nueve días de nacido un niño y siete días si es una niña y se hace con el fin de saber el Signo (Odu) que trae en su nacimiento y se pregunta el nombre que Ifá tiene para él o ella. En esta ceremonia en Nigeria, el niño o la niña reciben su Isefá, o lo que nosotros llamamos ―Mano de Orula‖ (Awofakan en los hombres e Ikofá en la mujer), su nombre común y un nombre secreto (que solo saben los padres) y con esta ceremonia saben cuál es el destino del niño o niña y los padres de la criatura actúan de acuerdo a los consejos que les ha dado Orunmila, a través de los Babalawos.

En América, estando dominados por una religión impositiva, nuestros viejos tuvieron que adaptarse al sistema de ―Bautizar‖ al niño por la forma católica, por lo que los nombres que se comenzaron a emplear eran católicos, lo que trajo como consecuencia que los nombres yoruba y relacionados con Ifá originales, se fueran perdiendo. Muchos de los viejos en la isla, mantenían esta ceremonia muy secreta y se sabe que hasta mediados del siglo XX muchos descendientes de yorubas, tenían su nombre católico y secretamente su nombre Yoruba. Como ves, el bautismo era algo meramente protocolar, porque nuestros ancestros eran obligados a ponerle a sus hijos, nombres católicos, no solo por la Iglesia, sino por las leyes de la Isla de aquellos tiempos, pero de allí a que el Bautismo Católico sea una ―obligación‖ dentro de nuestra religión, es errado.

De hecho, en todas las religiones hay algún tipo de ―bautismo‖ o ceremonia de nombramiento a una persona. Es más, todos tenemos un nombre así seas chino, hindú, japonés, árabe o judío, porque ya te hicieron algún tipo de ceremonia de nombramiento, por muy pequeña o sencilla que esta pueda llegar a ser. En otras palabras, todos cumplimos con una ceremonia de nombramiento. En todo caso, si nos vamos a apegar a las ceremonias, ninguno de los que nacimos en América se nos hizo el Esentaiyé y el bautismo católico tampoco se parece en nada - excepto en la fiesta - ni lo sustituye, así que si es por eso, tampoco podrías hacerte ―Santero‖. Fin de la historia.

Ahora bien, cualquiera que lea los libros de enseñanzas de nuestra religión, llámense el Corpus de Ifá o el Corpus de Diloggun (Caracol) verá, que al igual que muchas religiones orientales, nuestra religión está basada en darnos un beneficio integral como personas, que incluyen: Nuestra salud física, nuestra salud mental, nuestra salud emocional y nuestra salud espiritual. Este balance en nuestros tipos de salud, es lo que nos dará la prosperidad en todos los sentidos y aspectos de la palabra. Por consiguiente, La ―Santería‖ es lo que se conoce como una religión Holista, la cual nos enseña a base de metáforas, aspectos de nuestra vida que debemos enfatizar o cambiar, así como los sacrificios (Ebbó), tabúes (Eewó) y camino o senda (Itá o Itán1) que debemos seguir, para poder alcanzar una vida plena y próspera. Pero no solo eso, nuestra religión también nos enseña cómo ayudar a las personas, que mediante nuestra guía, quieren alcanzar sus metas. No te preocupes mucho por los términos ―Técnicos‖ ahora, ya que te los iré explicando a lo largo del libro y podrás ir comprendiéndolos y sobre todo: APRENDIÉNDOTELOS. A esta ―Salud Integral‖, es a lo que realmente nos quiere conducir nuestra religión y no a prácticas inhumanas como por ejemplo, los hechizos de amor (llamados coloquialmente ―amarres‖), que lo único que realmente logran darle a la persona, es un esclavo o esclava sentimental y no una verdadera pareja. De hecho, una persona que cae en este tipo de prácticas, solo logra hacerse daño a sí misma, ya que crea tantas inseguridades en sí misma, que nunca sabrá si tiene la capacidad de ganar una pareja en buena lid, lo que a su vez reduce su propia autoestima. Ese, irónicamente, es su merecido castigo, sumado al castigo de la incertidumbre y la zozobra de no saber cuándo se pasarán los efectos del trabajo realizado en la persona y vivir entonces como esclavo de su propio egoísmo, codicia (Okanjuwa) y mal corazón (Okán Bururú) ¿Ves que todo se paga de alguna forma? No te busques ―costos‖ innecesarios en la vida y menos pagues por ellos.

Por lo que has leído, puedes deducir que nuestra religión dentro de su marco holista, ha perdido de vista la verdadera función que debe ejercer el sacerdote. Aparte de ser un guía, un buen ejemplo y un apoyo para su pueblo religioso, tanto el Olorisha como el Babalawo, deben fungir como el médico tradicional de la comunidad que administra. Por ello, es que un Sacerdote de Religión Yoruba, debe tener un amplio conocimiento de hierbas, animales y minerales y la aplicación de estas ―medicinas‖ tanto esotérica, como físicamente, a las personas que tiene bajo su responsabilidad. Aun cuando sea un baño (Ebbó Misí), un Sacrificio (Ebbó), resguardos (Inshes) o cualquier otro trabajo que realice, para cualquier afectación, ya sea esotérica o física, lo que hacemos es considerado ―Medicina‖, ya que hasta los daños esotéricos (Ogú), también son considerados como enfermedad (Arun). De hecho, así como hay medicinas ―buenas‖, también 1 Itá o Itán es la parte de una ceremonia donde se ve cuales son los Signos (Odu) que te acompañan en una consagración y que son los que marcan las cosas que debes y no debes hacer en tu vida. En otras palabras, estos Signo (Odu) son tu ―Camino de Vida‖, o sea, lo que te ayudará a tener una vida mejor y más tranquila.

hay medicinas ―malas‖, ya que como te dije, en nuestra religión todo tiene dualidad.
Pero no debes malinterpretar mis palabras. El saber medicina tradicional o cualquier otra, requiere muchos años de estudios y conocimiento. Hoy en día, muchos de los religiosos no tienen estos estudios, ya que como dijimos antes, caen en lo que ellos consideran que es una ―carrera corta‖ y como las cosas malas pagan más y mejor que las cosas buenas, pero además son más comunes de encontrar, se dedican a los encantamientos, la hechicería y en hacer mal en general. En otras palabras, se dedican a la medicina mala. Mucho menos tienen conocimiento en medicina física y quieren ponerse a recetar. No se debe jugar con la salud física de las personas. De hecho, no se debe jugar con ninguna. Por ello, muchos de nuestros libros de enseñanza, sugieren en diferentes Signos (Odu) (algo así como nuestro compendio de ―Libros‖ que componen el Corpus de Ifá o Diloggun [Caracol], pero luego te daré los detalles), que la persona vaya al médico y de esta forma tratarla de manera complemen

 

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