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24 de julio de 2017

¿QUÈ ES UN ALEYO?

Aleyo es la palabra yoruba que describe al creyente no iniciado dentro de la santería o Regla de Osha-Ifa.

La palabra aleyo significa invitado, sería algo así como aquel que aunque visita nuestra casa santoral aún no pertenece a ella como tal, al menos no hasta que se haga santo, razón por la cual no le es permitida su participación en ceremoniales que son secretos, solo puede visitar en determinados momentos, ir viendo, ir familiarizándose con la vida que lleva un religioso hasta que su ángel de la guarda lo lleve al Kari Osha o Yoko Osha. El aleyo no puede curiosear más allá de lo que se le tiene permitido, no debe tener conocimiento de por menores de las ceremonias que los ya coronados guardan con recelo, un aleyo no puede ejercer las funciones de un olorisha o santero, y por ende no tiene por qué estudiar lo que sí le compete al santero, eso casi siempre le trae confusión, y más aún si no cuenta con la orientación de un mayor, llámese padrino o madrina que lo pueda dirigir y encaminar.

Obligaciones Básicas de los Padrinos:

1- El padrino o madrina debe enseñar aleyo a atender a las deidades que le está entregando (ha visto muchos casos en los que a la persona se le entregan guerreros y no sabe ni que hacer con ellos).

2- Cuando un aleyo llega a su casa de santo o a otra casa en donde también hay orishas y está orula, lo primero que debe hacer es saludar a orula y por lo menos a su orisha tutelar (ángel de la guarda)

3- El aleyo debe saludar en la calle a olorishas y babalawos (se les debe enseñar como hacerlo) y nosotros debemos responder este saludo.

Obligaciones de los Aleyos.
Mantener los elekes en forma pura para ello
1. No se debe ingerir bebidas alcohólicas con ellos puestos.
2. No se debe dormir con ellos puestos.
3. No se debe bañar con ellos puestos.
4. No se debe tener relaciones con ellos puestos.
5. No se debe realizar actividades espirituales con ellos puestos.
6. No debe entrar al río o al mar con ellos puestos.
7. Las mujeres en caso de que les llegue una visita mensual deben quitarlos y colocarlos en una bolsa destinada para ellos (refrescarlos), de tela preferiblemente blanca.
8. No se deben exhibir.
9. Solo deben ser tocados por sus mayores religiosos.
Otras No se deben hacer consagraciones religiosas sin el consentimiento previo de padrinos o madrinas.
11. No se debe renegar de la religión.
12. Debe procurar el bien para todos sus cercanos.
13. Debe acatar las normas internas de su casa religiosa.
14. No debe hacer consagraciones, ni ritos para los cuales no esta facultado
15. No se debe divulgar secretos de religión.
16. No se debe atender santos que no sean de su propiedad. (en tal caso, debe comunicarse con su mayor religioso para recibir asesoramiento).
17. Al aleyo, así como a cualquier religioso se le debe brindar atención y se deben solventar todas sus interrogantes. (siempre y cuando no sean dentro de los secretos de la religión).
18. No se debe divulgar el estado religioso.
19. No se debe aparentar lo que no se es, o lo que no se tiene.
20. Se deben acatar normas sociales como son:
• No ofender a los mayores
• Dar una opinión, no intentar imponer un punto de vista.
21. Se debe realizar una consulta periódica para saber su estado espiritual, y que quieren los Orishas y Oshas.
22. No indagar acerca de cosas de las cuales no se tiene autorización ni consagración.
23. Atender su cuadro espiritual.
24.No se deben tener actitudes indecorosas frente a los Orishas y Oshas, ni estar en paños menores frente a ellos (a menos que sea un ebbo, el cual debe estar previamente determinado en un osodde).
25. Se debe ser honesto, siempre decir la verdad. Si no se sabe de un tema, es mejor que no se diga nada.
26. No se deben dejar tocar sus cosas religiosas a no ser por sus padrinos, hijos o padres
27. Honrar y respetar a sus Mayores.

Fuente: Facebook

23 de junio de 2017

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24 de julio de 2016

¿Que Significa OLORUN?

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Olorun es la segunda manifestación de Olodumare del Yoruba Òlórúnm, Dueño del Orún (cielo). Olorun es el que está en contacto directo con los hombres.

A través del sol, se le ofrenda a Olorun en el ñangareo, dando cuenta de que en la tierra se va a hacer un itá o cuando nace un Iyawó. Es el dueño de la vida, dando energía, sustento en la vida terrestre, dueño de los colores, la luz, el aire, el vigor y del esfuerzo.

Está siempre de día o de noche aunque no lo veamos y se le saluda parándose frente al sol con los brazos en alto extendidos y la palmas abiertas. No se recibe, ni se asienta.

24 de abril de 2016

Los Yoruba ayer, los Yoruba hoy

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Siempre me ha parecido asombroso lo mucho que se presume sobre la ascendencia Yoruba que tiene la Santería y lo poco que saben los religiosos en términos generales de los Yoruba. El conocimiento que la mayoría tiene sobre los mismos es que eran un pueblo o pueblos que vivían en Nigeria. Y eso es todo.

Esa es la idea de este escrito. Un poco eliminar algunos mitos que se dan por sentados sobre la religión que practicamos y un poco conocer más sobre ese pasado que tanto presumimos pero que tan poco conocemos.

Para empezar hay que entender que “los Yoruba” no eran un solo pueblo ni eran un solo reino. Los Yoruba eran muchos reinos y muchos pueblos que tenían cierto parentesco cultural y lingüístico. Es inexacto pensar que (como cree la mayoría) que los Yoruba formaron una especie de país y que reinaba la cordialidad entre los distintos Estados que formaron. Al contrario, su mutua rivalidad y su constante intercambio económico y simbólico promovió la riqueza cultural que hoy tanto admiramos.

En general se considera como el inicio de los Yoruba a la fundación de la ciudad sagrada de Ifé. Aquí hay que distinguir que la ciudad en general tiene dos orígenes, uno histórico y el otro mítico. Sobre su origen histórico podemos decir que excavaciones arqueológicas en la zona y pruebas de isotopos radioactivos de carbono sitúan la fundación de Ifé en el siglo IX DC.

Ello implica que ese mito tan difundido de que la religión Yoruba tiene 5 mil años de antigüedad es falso, sin embargo, ello no implica que los Estados Yoruba no tengan su respetable antigüedad histórica. Para que te des una idea de lo antigua que es la fundación de Ifé te comentaré que mientras se fundaba Ifé en África, en América se fundaban ciudades precolombinas que hoy son misteriosas como Uxmal o el Tajin, y por supuesto Ifé se fundó 4 siglos antes de que el mundo escuchara hablar algo sobre los aztecas.

Sin embargo como te comentaba anteriormente existe otro origen de Ifé, que es un origen mítico (quiero aclarar que mito no es sinónimo de mentira, sino que se refiere a hechos que ocurren fuera de una cronología histórica).

Ife según su historia mítica fue creada cuando el dios supremo Olorun, crea al hombre y lo dispersa por el mundo. Los Yoruba en general creen que son descendientes de un ancestro común que se llama Oduduwa. Los historiadores creen que fue un patriarca que llegó a la tierra de Ifé con las primeras migraciones. Sobre la procedencia historia de Oduduwa hay mucho debate. Existen teorías que suponen que Oduduwa fue de hecho parte de la nobleza de lo que hoy es Arabia Saudita y que tuvo que salir de allí tras la fundación del Islam. Sin embargo de todas las teorías esta es la menos aceptada. Existe otra versión en donde Oduduwa llego de las tierras de Egipto. Sin embargo todas las versiones suponen que el Oduduwa histórico es de hecho un migrante que vino del Este. Lo interesante aquí, es que estudios arqueológicos y lingüísticos suponen que los Yoruba de hecho son descendientes de pueblos que se denominan proto-bantues que datan de a Edad de Hierro y que llegaron a la zona justo por el Este.

Sea cual fuere la procedencia de este personaje histórico, los atributos del mismo fueron creciendo después de su muerte y hoy se le ve como la raíz de todos los Yoruba y también como una deidad. Sin embargo esta deidad puede ser masculina o femenina. En Ifé Oduduwa es masculino y el Adó Oduduwa es femenino.

El que Oduduwa tenga iconografía de tipo femenino ha dado a historiadores y antropólogos mucho sobre lo cual suponer. Se tiene de hecho la teoría de que el que Oduduwa pueda ser una mujer de hecho apunta a que en algún punto de la historia remota de los Yoruba la sociedad misma haya sido una sociedad de tipo matriarcal. Hay otras dos cosas que apoyan esta teoría. En primer lugar que las deidades femeninas de los Yoruba son de hecho deidades de enorme poder que son de hecho el origen de las deidades masculinas (por ejemplo Yemayá es madre universal, Olokun en el mito puede ser representado como una mujer y Obbatalá también tiene a veces iconografía femenina). El otro motivo es que los sistemas de parentesco de los Yoruba (y los africanos en general) tienden a ser sistemas de parentesco matrilineales. Esto significa en términos simples que la línea de ancestros sigue más bien la genealogía de la madre en lugar de la del padre.

Los mitos donde las deidades son de hecho entes femeninos son muchos y retratan múltiples aspectos de la vida cotidiana de los Yoruba. Por ejemplo: Existe un mito muy difundido en donde Oduduwa es hijo de Olodumare y este es enviado para crear la tierra. Olokun, que es la diosa del océano fue su esposa y uno de los hijos de esta pareja ancestral es Oraninyan, quien reino sobre todo el mundo imponiendo un tributo a los hombres incluyendo a sus hermanos. Esto habla de luchas de poder que siempre existieron entre los distintos Estados Yoruba (que como te explicaba más arriba nunca fueron una unidad política como todo el mundo supone). La rivalidad mas celebre es de hecho la que tenían la ciudad de Oyó e Ife. Un estado y otro reclamaron el dominio sobre el resto de las tribus Yoruba de la zona mediante la practica discursiva de decirse así mismos descendientes legítimos del dueño de la tierra.

Por último y para dejar el tema de la doble sexualidad de Oduduwa, te comentare que existe otro mito en donde Oduduwa es la mujer de Obbatalá y estuvieron juntos encerrados en una calabaza, esto trajo la desesperación a Oduduwa quien se sacó los ojos. Así estuvo esta pareja hasta el el ser supremo los baja al mundo y convierte a Oduduwa en dueña de la tierra y a Obbatalá en rey de los hombres. Y es ese el motivo por las que en algunas ocasiones es a Oduduwa a quien se piden cosas relacionadas con la fertilidad.

Sobre la forma de gobierno de los Yoruba convertidos en un imperio hay que decir que la rivalidad entre Oyó e Ifé alcanzo en algún punto de su historia cierto equilibrio y hallaron la manera de coexistir. En Oyó por regla general siempre se asentó el poder político y militar y este se depositaba en una persona que se denominaba Alafin, mientras que en Ifé estaba depositado el poder religioso en una persona denominada Oni. Sin embargo una cosa que causa gran curiosidad es que en general siempre se tuvo por sentado que quien detentaba el poder político o sea el Alafin, era de hecho descendiente divino (o sea de Oduduwa) mientras que este no era el caso del poder religioso. Es por eso que en general alcanzaron categorías divinas los “reyes” Yorubas y no así los “sacerdotes” Yorubas.

Reconstruir la historia de los reinos Yoruba es todo un reto, entre otras cosas porque los Yoruba no tenían una escritura propiamente dicha y su historia siempre viene con tintes míticos. Sin embargo, lo que si se ha podido reconstruir es que Oduduwa como ya se dijo es hijo de Olodumare y rey en un periodo muy difícil de situar el tiempo histórico (aunque se presumo que fue en algún momento del siglo IX). Se sabe que le eran ofrecidos sacrificios humanos cuando murió y fue deidificado. Y que su reinado fue (como todos los anteriores siguientes) un reinado despótico.

Aclaro que ocupo la palabra “despótico” en el entendido de que el soberano en tanto era una deidad encarnada no tenía ninguna ley sobre él.

Oraninyan (hijo o nieto de Oduduwa según e mito que se consulte), fue el segundo al trono y fue el fundador de la ciudad de Oyó. Se supone que entre los hijos que tuvo Oraninyan estuvieron Ahuam (mejor conocido como Ajaka) y Shangó.

Ajaka fue llamado al trono dos veces. Tuvo un primer periodo y luego fue sucedido por su hermano Shangó quien se distinguió por ser despótico, poderoso y temido. Murió por su propia mano suicidándose (hay mitos que refieren que fue colgado de una palma y otros que fue por enterramiento) y fue inmediatamente deidificado como dios del trueno (entre otras cosas porque a él se le atribuye el ingreso de la pólvora a los reinos Yoruba).

Después de la muerte del Shangó histórico viene un nuevo periodo de gobierno de Ajaka. Con el término de su reinado, se termina el periodo de los reyes-dioses. Después de Ajaca aunque se tiene por entendido que los reyes son descendientes divinos, no alcanzan categoría de dioses después de su muerte.

De este periodo, es de donde surgen los reyes que le dieron al imperio Yoruba la grandeza de la que hoy tanto se presume. Hasta hoy nombres como Aganju y su majestuoso palacio son recordados. Oluaso quien se dice reino por 320 años y tuvo 1240 hijos (sus 9 mujeres se supone que dieron a luz tres veces al día, a Onigbogi se le atribuye la introducción de Ifá y su oráculo, y a Afincan la introducción del culto a los Egungun.

El rey además de ser un gobernante era también un símbolo, pues era reflejo de la vitalidad de su pueblo, por ese motivo los gobiernos solo duraban 7 años (el mismo numero que representa a la madre universal) pero este podía ser renovable cada vez. El gobierno también podía ser interrumpido si las facultades físicas o mentales del gobernante se veían mermadas. Un consejo de ancianos enviaba al gobernante una copa con huevos de papagayo. Esta era una invitación para suicidarse. Sin embargo cuando el gobernante debía morir por razones políticas este nunca se iba solo, también morían 5 de sus funcionarios, una de sus esposas, la reina madre, la madre del príncipe heredero y en algunas ocasiones hasta este ultimo.

Esto se ve como una compensación a la tiranía con la que constantemente se conducían los soberanos. Sin embargo también en vida se trato de limitar sus funciones. Las ciudades con el tiempo terminaron por administrarse de forma independiente y eran dirigidas por un consejo de ciudadanos llamado Ogbni que designaba a una especie de alcalde por un periodo de 2 años y que frecuentemente también moría por razones políticas envenenado.

Como se puede notar los Yoruba con el tiempo incrementaron la complejidad política hasta un punto en donde las disputas se convirtieron en un problema. Los dignatarios con frecuencia eran una fuerza enemiga que los soberanos debían soportar y las alianzas y traiciones entre los distintos poderes políticos sumió al imperio en contiendas y disputas entre las distintas ciudades cuya rivalidad continua hasta nuestros días.

Hacia 1775 los conflictos se hicieron insostenibles por lo que los Yoruba abandonan Oyó y se enfrascaron en una guerra civil que los Europeos supieron aprovechar.

La conquista y destrucción de los imperios africanos se debió a múltiples causas, en primer término a que el que los pueblos africanos no eran una unidad política implicaba que no existió un frente organizado para resistir a los europeos quienes además eran superiores tecnológicamente hablando. En segundo lugar que las rivalidades políticas y étnicas como ya se dijo promovió que los pueblos se traicionaran entre sí favoreciendo a los colonos y en tercer lugar la introducción de otras religiones como el Islam y el catolicismo en menor medida promovieron la pérdida del sentido identitario de los Yoruba.

Hoy lugares donde antaño se asentaba el imperio Yoruba son de hecho lugares de mayoría musulmana. Y entre eso y que ese mismo territorio fue un protectorado inglés durante un siglo ha puesto en una situación muy desventajosa a los cultos originarios que en mi opinión podemos considerar extintos.

Los considero extintos porque es imposible regresar a las practicas originarias cuando estas nunca fueron escritas, tuvieron influencias de otras culturas africanas primero, Islámicas después, Católicas a continuación e inglesas al final.

Sin embargo, en América viven y crecen todos los años (con agregados culturales que por supuesto son históricamente hablando imposibles de eliminar) y que mantienen viva no solo una religión sino todo un modo de entender al hombre, al mundo y al cosmos.

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21 de abril de 2016

¿Quien es Olokun?

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Olokun es una de las deidades de la religión yoruba. Es el Orisha del océano, representa el mar en su estado más aterrador. Es el dueño de las profundidades del mar. Es andrógino, lo mismo hombre que mujer.

El Orisha

Olokun es fundamento de Osha e Ifá y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Proporciona salud, prosperidad y evolución material. Orisha de las profundidades del océano, es lo más profundo del mar donde habita y a él pertenecen las riquezas del mar. En algunas versiones es uno de los caminos de Yemayá. En ocasiones se le representa mitad hombre, mitad pez, aunque esto es indefinido.

Siempre baja enmascarado, es una deidad poderosa, terrible y sumamente misteriosa.

Encarna al mar en su aspecto aterrador y extraño al hombre, y todas las riquezas del océano son suyas. Para muchos es hermafrodita, y vive encadenado en las profundidades del mar, donde en una cueva tiene su palacio rodeado de piedras preciosas y paredes de marfil.

Receptáculo

Existen dos caminos: hay casas que entregan una sola tinaja y otras que entregan una tinaja con otra pequeña dentro.


Herramientas

Ancla, llave, salvavidas, timón de barco, hélice de barco, media luna, bote, sirena, sol y una muñeca con los brazos tendidos de cuyas manos penden una careta y una serpiente.

Collares

Son varios, pero predomina el azul combinado con cuentas rojas, verdes, amarillas y algunos casos negras y blancas.

Familia

Padre y madre de Yemayá. Esposo de 11 Olosas y Olonas (ninfas del mar)

12 de abril de 2016

¿Quien es Yewá?

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Yewá es una de las deidades de la religión yoruba. En la santería sincretiza con Nuestra Señora de los Desamparados (30 de Octubre), patrona de Valencia, la Virgen de Monserrate y Santa Clara de Asis, mientras en el candomblé brasileño es sincretizada con Nuestra Señora de las Nieves y Santa Lucía de Siracusa. En el diloggún habla por Irosso (4), Okana (1) y Osá (9).

Resumen

Yewá es la dueña de la sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en el sepulcro. Yewá es la Orisha dueña del cementerio y ampliamente ligada a la muerte. Su culto procede de Dahomey y vivió en Egwadó. Habita el cementerio, es la encargada de llevar los eggun a Oyá y es la que baila sobre sus tumbas. Su nombre proviene del Yorùbá Yèwá (Yeyé: madre - Awá: nuestra). Adorada principalmente en las casas de Santiago de Cuba, donde se entrega como Orisha tutelar y sus hijos gozan de gran prestigio como adivinos y se mantienen en la más rígida austeridad.

EN PRESENCIA DE YEWA HAY QUE GUARDAR LA COMPOSTURA Y NADIE PUEDE DESNUDARSE (PARA CAMBIAR LA ROPA DEL MEDIO) NO SE PUEDE HABLAR DE AMORES NI REALIZAR MUESTRAS AFECTIVAS, TAMPOCO SE PUEDE PELEAR, NI TAN SIQUIERA HABLAR O COMPORTARSE CON RUDEZA.

El Orisha

Representa la soledad, la contención de los sentimientos, la castidad femenina, la virginidad y la esterilidad. Se viste con un vestido rosado. La saya ancha se ata a la cintura con un cinturón del mismo material. Lleva una corona decorada con muchos caracoles. Yewa forma parte principal de las Iyamis (brujas) como patrona y dueña de ellas. Es muy dulce y severa al mismo tiempo por su caracter extricto al igual que Oduduwa. No le gusta que sus hijos sean indecisos y tienen que llevar una vida limpia y estricta como lo es ella. No le gustan los errores a pesar de que no existe la perfección, ella exige sus hijos lo sean.

Familia

Hija de Obbatala y Oduduwa, hermana de Oyá y Obbá, compañera de Babalú Ayé, aunque siempre conservó su virginidad. Se considera que Obatala Oshagriñan tuvo relaciones con Yewá.

Ofrendas

Se le ofrenda pescado entomatado, gofio con pescado y pelotas de maní. Los animales que se le inmolan deben ser jóvenes, hembras y vírgenes. Sus Ewe son los mismos de Oyá.

Rezo

YEWA Ale olu ologbo suje odu kala Olula Agbo luduou dogo sodi. Yeguá orí masó ohí kara okú olá yoko ada babá . iba yeyé Ogún ode, Ogún odo ilé aguá are olokoleri . ilé tutu aña tuto anto da ofún ori ma guá. Ayó

Características de sus hijos

Son dominantes severos y exigentes. Suelen ser moralistas por demás y aborrecen las relaciones carnales, que están más allá de sus posibilidades prácticas.