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24 de julio de 2017

¿QUÈ ES UN ALEYO?

Aleyo es la palabra yoruba que describe al creyente no iniciado dentro de la santería o Regla de Osha-Ifa.

La palabra aleyo significa invitado, sería algo así como aquel que aunque visita nuestra casa santoral aún no pertenece a ella como tal, al menos no hasta que se haga santo, razón por la cual no le es permitida su participación en ceremoniales que son secretos, solo puede visitar en determinados momentos, ir viendo, ir familiarizándose con la vida que lleva un religioso hasta que su ángel de la guarda lo lleve al Kari Osha o Yoko Osha. El aleyo no puede curiosear más allá de lo que se le tiene permitido, no debe tener conocimiento de por menores de las ceremonias que los ya coronados guardan con recelo, un aleyo no puede ejercer las funciones de un olorisha o santero, y por ende no tiene por qué estudiar lo que sí le compete al santero, eso casi siempre le trae confusión, y más aún si no cuenta con la orientación de un mayor, llámese padrino o madrina que lo pueda dirigir y encaminar.

Obligaciones Básicas de los Padrinos:

1- El padrino o madrina debe enseñar aleyo a atender a las deidades que le está entregando (ha visto muchos casos en los que a la persona se le entregan guerreros y no sabe ni que hacer con ellos).

2- Cuando un aleyo llega a su casa de santo o a otra casa en donde también hay orishas y está orula, lo primero que debe hacer es saludar a orula y por lo menos a su orisha tutelar (ángel de la guarda)

3- El aleyo debe saludar en la calle a olorishas y babalawos (se les debe enseñar como hacerlo) y nosotros debemos responder este saludo.

Obligaciones de los Aleyos.
Mantener los elekes en forma pura para ello
1. No se debe ingerir bebidas alcohólicas con ellos puestos.
2. No se debe dormir con ellos puestos.
3. No se debe bañar con ellos puestos.
4. No se debe tener relaciones con ellos puestos.
5. No se debe realizar actividades espirituales con ellos puestos.
6. No debe entrar al río o al mar con ellos puestos.
7. Las mujeres en caso de que les llegue una visita mensual deben quitarlos y colocarlos en una bolsa destinada para ellos (refrescarlos), de tela preferiblemente blanca.
8. No se deben exhibir.
9. Solo deben ser tocados por sus mayores religiosos.
Otras No se deben hacer consagraciones religiosas sin el consentimiento previo de padrinos o madrinas.
11. No se debe renegar de la religión.
12. Debe procurar el bien para todos sus cercanos.
13. Debe acatar las normas internas de su casa religiosa.
14. No debe hacer consagraciones, ni ritos para los cuales no esta facultado
15. No se debe divulgar secretos de religión.
16. No se debe atender santos que no sean de su propiedad. (en tal caso, debe comunicarse con su mayor religioso para recibir asesoramiento).
17. Al aleyo, así como a cualquier religioso se le debe brindar atención y se deben solventar todas sus interrogantes. (siempre y cuando no sean dentro de los secretos de la religión).
18. No se debe divulgar el estado religioso.
19. No se debe aparentar lo que no se es, o lo que no se tiene.
20. Se deben acatar normas sociales como son:
• No ofender a los mayores
• Dar una opinión, no intentar imponer un punto de vista.
21. Se debe realizar una consulta periódica para saber su estado espiritual, y que quieren los Orishas y Oshas.
22. No indagar acerca de cosas de las cuales no se tiene autorización ni consagración.
23. Atender su cuadro espiritual.
24.No se deben tener actitudes indecorosas frente a los Orishas y Oshas, ni estar en paños menores frente a ellos (a menos que sea un ebbo, el cual debe estar previamente determinado en un osodde).
25. Se debe ser honesto, siempre decir la verdad. Si no se sabe de un tema, es mejor que no se diga nada.
26. No se deben dejar tocar sus cosas religiosas a no ser por sus padrinos, hijos o padres
27. Honrar y respetar a sus Mayores.

Fuente: Facebook

5 de mayo de 2017

ORUNMILA DETERMINA EL ÁNGEL DE LA GUARDA

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Hace tiempo en la tierra donde vivían los orishas, Obbatalá era el gobernador. Sin embargo, hubo una rebelión porque los demás santos determinaban el ángel de la guarda con caracoles. Cada uno con el suyo y así transcurría la vida, pero Obbatalá miraba a los aleyos (el que aun no ha hecho santo) con su caracol porque era el obá (rey) de aquellas tierras.

Un día, Changó comenzó a notar que Obbatalá tenía más hijos que los otros orishas. Por eso convocó a una reunión y les contó lo que pensaba sobre el asunto. También les pidió su parecer y estos le dieron la razón. Al final se pusieron de acuerdo para ir a casa de Obbatalá y reclamarle, porque en su casa nunca salía un hijo de otro santo que no fuera él.

Hasta la casa de Obbatalá fueron los orishas, pero entre ellos existía temor de que los castigara. Por este motivo, ninguno quería hablar con él personalmente. Entonces Chango dijo: «Yo hablaré con Babá», y acto seguido lo respaldaron Oshún y Oggún.

Cuando llegaron a casa de Obbatalá, este sintió el alboroto y salió: « ¿A qué vienen todos?», preguntó. Entonces Changó se adelanto y le dijo: «Mire Babá, nosotros estamos aquí porque queremos saber por qué cuando usted registra un aleyo y determina el ángel de la guarda, no salimos como dueños de ninguna de esas cabezas».

Obbatalá le dijo a Changó: «Lo que pasa es que en mi casa yo lo determino así». Entonces Changó dijo: «Bueno Babá, eso no es legal, mejor vamos para casa de Orunmila para que nos diga cómo resolvemos este problema», y Obbatalá accedió: «Está bien. To iban eshu (que así sea). Ustedes tienen razón, porque Orunmila no hace santo, o sea, no va a ninguna cabeza de ser humano por mandato de Olofin y ustedes desconfían de mí, pero yo también desconfió de ustedes. Por eso, mientras exista el mundo, Orunmila determinará el ángel de la guarda de cada uno de los seres humanos, ya que él es imparcial. To iban eshu».

De esta manera quedó establecido que por medio de Orunmila se determina el ángel de la guarda de cada persona. Este patakí nace en el oddun osa-roso.

Fuente

2 de mayo de 2017

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22 de febrero de 2017

Sabes cuales son las consideraciones y respeto que merecen los Collares de Osha

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Si no estás muy claro en lo que debes y no debes hacer con tus collares de fundamento, este escrito es para tí
Hace poco publicamos un escrito sobre la importancia de los Collares de Osha, donde describimos con detalles el significado de los Elekes de fundamento y por sus características se merecen un respeto similar al que le puedas tener a los Orishas y por ende debes observar las siguiente recomendaciones:
  • Nunca usar los collares al mantener relaciones sexuales
  • No ingerir alcohol mientras tengas puestos los elekes
  • No ir al baño con los collares
  • Evitar riñas, discusiones y peleas ya que eso recalienta a los orishas y en un forcejeo se puede romper un collar y reponerlo no es tarea sencilla
  • No usar los collares en cementerios, hospitales, comisarias o cárceles
  • Si estas en la calle y debes quitarte los elekes (leer casos anteriores), debes hacerlo en lugar aislado, preferiblemente donde estés solo(a), enrollarlos en un paño de tela blanco limpio evitando que se enreden.  Luego debes guardarlos en una bolsita de tela blanca y colocarla en lugar seguro
  • Después de mantener relaciones sexuales, deberías primer bañarte con agua, aguardiente y cascarilla antes de volver a colocarte los collares
  • Nunca desnudarte con los collares puestos
  • En tu hogar debes colocar los collares en un lugar seguro, aislado de la habitación o zonas donde puedas tener encuentros cercanos. Al guardarlos debes evitar que se enreden y que estén lo más extendidos posibles.
  • Antes de ponerte los elekes debes verificar que no estén enrollados
  • Los collares son de uso totalmente personal, no son transferibles bajo ninguna circunstancia
  • Los collares de osha deben elaborarse en cumplimiento del camino de los santos del religioso que los entrega, por lo tanto, los collares de osha no se compran en perfumerías, botánicas o ninguna otra tienda. He sabido de personas que le dicen compra los collares, yo los consagro y te los coloco, eso no es correcto
  • Si ya recibiste collares, estás iniciado en la osha, por lo tanto, debes portarlos cuando participes en ceremonias de la religión
Fuente: Iworos.com

16 de enero de 2017

¡Como iniciarse en la Santeria!

Mucho se ha dicho sobre la manera “correcta” de iniciarse en la santería, existiendo varios caminos para ello, como saber cual es el correcto

A lo largo de mis años en la Regla de Osha, es un tema recurrente cual es la manera correcta de iniciarse en la religión. He leído frecuentes batallas campales entre santeros y babalawos defendiendo este o aquel argumento. Pero revisemos por un momento y de la manera objetiva las diferentes opciones para pertenecer a la Regla de Osha.

Guerreros y Mano de Orula: La ceremonia para recibir a los santos llamados guerreros (eshu, ogun, ochosi y ozun) es un ritual que se desarrolla durante 3 días y en el que participan por lo menos 4 babalawos. La finalidad de este ritual es determinar quien es el Ángel de Guarda de la persona que se está iniciando en dicha ceremonia. Es requisito asistir vestido de blanco los 3 días y mientras duren los días de ceremonia observar una conducta recatada, no ingerir alcohol ni mantener relaciones sexuales. Toda persona que participe de esta ceremonia esta iniciado en la santería.

Imposición de Collares o Elekes: Los collares de osha, son un símbolo de los 5 orichas principales (eleggua, obatala, oshun, yemaya y shango). La ceremonia de collares dura un día y en ella participan 2 santeros (quien entrega los collares y quien yubognea o asiste en la ceremonia). Si deseas conocer mas sobre la ceremonia de collares puedes leer este artículo. Toda persona que reciba sus elekes de osha esta iniciado en la santería.

Otan de Elegua u otros Orishas: Por situaciones particulares en ocasiones es necesario que una persona reciba su otan de eleggua (por lo general suele entregarse en la ceremonia de collares) o en una consulta le indican recibir un orisha determinado en la mayoría de los casos olokun. Toda persona que tenga su otan de Elegua u otro orisha, pertenece a la santería.

Dicho esto, es importante dejar claro que en la santería existen solo dos oráculos principales el diloggun de eleggua (caracol) y el okpele de orula, la persona que desee iniciarse debería recurrir a cualquiera de estos dos oráculos y obtener licencia para iniciarse. En ese registro es menester consultar al oráculo cual es el camino mas propicio para comenzar a caminar en la osha. Porque si bien en cierto que existe una regla general para ello, cada persona es diferente y en ese momento de su vida es posible que le convenga mas esta o aquella consagración. Al realizarse esta consulta, no dude en preguntar que si usted debe recibir la consagración de manos de la persona que se la propone, no deje nada sobre entendido.

Mientras mas específicas sean sus preguntas, mas firme y seguro asistirá a su ceremonia. Recuerde que en ese momento esta en juego su estabilidad, firmeza y en general lo que será su destino a partir de ese momento.

Iniciarse en la Regla de Osha no es una moda, ni es algo que debe tomarse a la ligera, por el contrario la santería es una forma de vida personal que cada uno deberá respetar y disfrutar de por vida, la compañía de los santos es el apoyo más grande con el que puede contar cualquier ser humano.

Por lo tanto, dar este paso, debe ser el resultado de un análisis profundo y sincero de lo que sentimos por los santos y que estamos dispuestos a hacer por ellos. De lo contrario, tomar una ceremonia de estas a la ligera puede acarrear mas daño que beneficio. En cualquiera de los casos es necesario conocer un poco al religioso antes de tomar cualquier consagración, ya que después de iniciado nace una relación esa persona que debe ser lo más longeva y próspera posible.

Lo más importante sea cual sea el camino que lo lleve a la Osha es que usted participe en la ceremonia de iniciación con fe y alegría seguro que de ese día en adelante su vida cambiara par bien.

Jesús Verde, Iworos

17 de agosto de 2016

¿QUE SIGNIFICA EL ÁRBOL CEIBA PARA LA SANTERÍA?

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La ceiba es considerada la casa de todos los santos, la ceiba es la mata más sagrada del mundo y el que toca ceiba para dañarla coge un osorbo que no se lo quita nadie. Iroko vive en la ceiba.

Hay mucha controversia en cuanto a el nombre de la ceiba y el nombre de Iroko, el cual muchos dice que es el mismo árbol o que son árboles distintos.

Esto bastó, para levantar el mito, de que se trataba de la misma planta y así, muchos religiosos y hasta experimentados Babalawos, porfían y discuten que se trata del mismo árbol, hasta nuestros días. Sin embargo, la Ceiba, siempre ha sido llamada Araba en Nigeria, e Iroko sería la caoba.

En el Odu Okana Meyi del Corpus de Ifá Nigeriano, nos dice: Okana Meyi realizó algunas obras importantes en el Cielo. Él hizo adivinación para la Araba, la Ceiba, y para Iroko, la Caoba, antes de que ellos partieran al mundo. Araba e Iroko siempre fueron como el Perro y el Gato, nunca estuvieron completamente de acuerdo en ningún asunto. Por esa época Iroko era tan fuerte y poderoso que todo el mundo le temía.

El adivino le aconsejó a ambos que rindieran homenaje a Echu. Araba hizo el sacrificio, pero Iroko rehusó hacerlo porque él se consideraba suficientemente fuerte para ser invulnerable. Después de festejar con las ofrendas hechas, Echu fue a aconsejar a los seres humanos sobre cuan robusto estaba Iroko para que construyeran fuertes para su protección. Antes de eso el árbol de Iroko lucía tan feroz que nadie se atrevió a pensar en atacarle de alguna forma. En primer lugar, él es físicamente muy fuerte y enorme, y en segundo su casa es el punto de reunión de los Ancianos de la Noche.

La intervención de Echu, era para destruir el mito que abrigaba la imagen de Iroko y para hacerle ver que era tan ordinario como cualquier otro árbol. Echu hasta ofreció guiar a los seres humanos a la casa de Iroko, dándole un hacha con la que podrían derribarlo.

Al principio la gente estaba renuente a usar el hacha sobre Iroko, pero con el estímulo dado por Echu, lo atacaron con furia. La caída de Iroko fue tan grandiosa que el eco resonó en todo el bosque.

Cuando Araba escuchó la caída, preguntó que estaba sucediendo y le dijeron que el gran Iroko había caído bajo la fuerza del hacha humana. Comprendiendo que el destino de Iroko era el resultado de su negación a hacer sacrificios, Araba se felicitó por haber seguido el consejo de Okana Meyi.

Pues solo nos queda asumir que un Ocha llamado Iroko. Este Ocha supuestamente vive en lo alto de la Ceiba. IROCO es un camino de Obatalá y es hembra, tiene el poder de impulsar a los buenos y malos caminos, a todos los seres. Esta Santa no le gusta el bullicio, pidió a Olofin vivir en un lugar donde estuviera apartada de todo, por eso es que ella vive en lo más alto de la Ceiba.

La Ceiba es el árbol sagrado de la religión afrocubana...también de los mayas, de los aztecas de los incas.

La ceiba es el árbol sagrado de Cuba, se dice que ni las tormentas mas fieras logran desgajarlas, ni los rayos fulminarlas, como si hasta los elementos desencadenados y fenómenos naturales le temieran, y en torno a la mistica que lo rodea muchos son  sus poderes intrínsecos, al extremo de revertir la esterilidad de las mujeres.

Ninguna persona puede cortar o quemar una ceiba, no sin antes adoptar las precauciones requeridas y pedir permiso previo a los Orishas y se dice que con solo el hecho de tocar su tronco fortifica, mientras los cubanos piensan que dándole tres vueltas partir de las 12 de la noche del 16 de noviembre le concede salud y paz.

Es la Ceiba a la que todos los muertos, antepasados van a ella y la habitan permanentemente.
Su sombra no debe pisarse por eso es frecuente ver que el santero cambie de dirección al encontrarse con su sombra.

Fuente: Facebook

24 de julio de 2016

¿Que Significa OLORUN?

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Olorun es la segunda manifestación de Olodumare del Yoruba Òlórúnm, Dueño del Orún (cielo). Olorun es el que está en contacto directo con los hombres.

A través del sol, se le ofrenda a Olorun en el ñangareo, dando cuenta de que en la tierra se va a hacer un itá o cuando nace un Iyawó. Es el dueño de la vida, dando energía, sustento en la vida terrestre, dueño de los colores, la luz, el aire, el vigor y del esfuerzo.

Está siempre de día o de noche aunque no lo veamos y se le saluda parándose frente al sol con los brazos en alto extendidos y la palmas abiertas. No se recibe, ni se asienta.

12 de julio de 2016

¿La Santería es Monoteísta?: Tenemos Monos, pero a Ninguno le Gusta el Té

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Ahora déjame aclararte algo que es muy importante que sepas desde el inicio. Estructuralmente hablando, la religión yoruba es netamente POLITEÍSTA y ha sido ―tratada‖ como monoteísta en América y poco a poco se ha ido tratando de adoptar esta creencia monoteísta en Nigeria, dadas las circunstancias en las que se desarrolló la religión yoruba en América y como se desarrolla en Nigeria, que al 2005 era alarmante su casi desaparición y fue declarada Patrimonio de la Humanidad, solo para luego ser violada y pisoteada por Comerciantes Religiosos. El problema real, radica en el hecho que hoy en día es ―Políticamente Incorrecto‖ declararse politeísta, ya que da la percepción de ser un ―salvaje‖ y ―hereje‖, dejando de lado ―retrogrado‖ y ―anticuado‖.

Muchos han sido los que han caído en el error de querer decir que nuestra religión es monoteísta, solo por querer guardar apariencias. Pero para que comprendas mejor esta parte, debes saber que existe lo que se llama Politeísmo Duro y Politeísmo Suave. El Politeísmo Duro, es aquel que tiene la creencia que los dioses son seres separados. Los politeístas duros pueden creer en un principio unificador como El Supremo o El Único, de los platinistas (―Único‖ por sus características y no porque sea un solo Dios). Este es el mismo sentido en que se perciben las Deidades y Olodumare. En este aspecto los griegos nos dan un buen ejemplo. Los antiguos griegos creían que sus dioses eran deidades independientes, que no eran aspectos de una deidad mayor y que se sostenían por sí mismas. En nuestro panteón yoruba es exactamente igual. Nuestras deidades son independientes y no son aspectos de Olodumare, algo que se puede ver en el hecho de que en las creencias Yoruba, todos los sábados se realiza un Consejo Divino, que es precedido por Changó. Si fueran tan solo un aspecto de Olodumare, entonces no sería necesario un Consejo Divino que nos juzgue cada semana ¿O si? ¿O es que Olodumare se reúne solo, pero en grupo consigo mismo?
El Politeísmo suave ve a sus múltiples dioses como una manifestación, tanto de entidades comunes o representando diferentes aspectos o facetas de un solo Dios personal, lo que se conoce también como ―Monoteísmo INCLUSIVO‖, como lo son muchos grupos neopaganos. De hecho, el cristianismo está dentro de esta clasificación. El politeísmo suave, significa que la persona que practica una religión politeísta, cree que sus dioses son aspectos de otro dios o diosa. En el caso de los egipcios antiguos, esto viene en la forma de trilogías o dioses triples (ya ves porque el Islam considera a la Trinidad Católica como pagana). Ellos creían que ciertos dioses eran aspectos del gran Dios. Amón era un aspecto de Ra y era usualmente conocido como Amón-Ra.

Los dioses triples como Ptah-Sokar-Osiris, para dar un ejemplo, muestran que aun cuando sus dioses tengan diferentes personalidades y tratos, estos eran considerados aspectos de otra deidad. Muchos son los que quieren esgrimir hoy en día este argumento dentro de la religión yoruba, ya que con esto tratan de acercarse más a un monoteísmo, pero esta no es la realidad en nuestra religión y el Corpus de Ifá se encarga de dejar en claro que nuestras deidades son separadas y con sus propias características, lo que nos hace Politeístas duros.

Una característica importante de las religiones politeístas, es el tipo de Animismo practicado. En un sentido general, el animismo se refiere a la creencia en que almas o espíritus habitan en cada persona, animal o cosa creada por Dios. En este sentido, el animismo está presente en casi todas las religiones, incluyendo religiones como el cristianismo, que ven el alma como algo distinto del cuerpo y que solo tienen los humanos.

En un sentido más restrictivo, el animismo se refiere a los sistemas de creencias que, a diferencia del cristianismo, atribuyen almas a animales, plantas y otros objetos materiales, que gobiernan su comportamiento hasta cierto grado. Las religiones que son animistas en este sentido, generalmente no aceptan esta marcada separación entre espíritu y materia y generalmente asumen que esta unificación de materia y espíritu juega un importante papel en la vida diaria.

Obviamente esto es para aclararte que dentro del Politeísmo, también hay Animismo, pero explicar el Animismo como tal, tomaría más espacio y sería más aburrido. Pero para que estés más claro aún, al Animismo se le describe comúnmente como una religión, pero otros no la ven de esta forma. Estos últimos argumentan que el Animismo es, en primera instancia, la explicación de un fenómeno, más que una actitud mental hacia la causa de estos, lo cual lo hace una filosofía y no una religión. Solo esperemos que se pongan de acuerdo los que saben.

Este Animismo, lo puedes ver en nuestra práctica cuando hablamos del Ozainismo o cuando buscamos las piedras (Otá u Okutá) y otros objetos sagrados, en los cuales preguntamos siempre si vive el espíritu de lo que estamos buscando. También tenemos la creencia en el espíritu y esencia de las plantas (Ewé) y animales (Eranko) y hasta en objetos creados por el hombre, como por ejemplo, un cuchillo (Obe), que invariablemente un religioso te dirá que es Oggún. De la creencia en la supervivencia de la muerte, se desprende la práctica de ofrecer comidas, velas, etc., ya sea en las tumbas o en altares, como un acto que comenzó como amistad o piedad filial, para luego pasar a ser un acto de adoración o culto de los ancestros (Eggun o Egungún).

Lo cierto, es que lo que podríamos llamar ―monoteísta‖ en la religión Yoruba, podría obtenerse desde el punto de vista de la tradición afrocubana, pero no de la nigeriana. El causante de este ―Monoteísmo Forzado‖, vino por el sincretismo que hicieron los esclavos al verse obligados por las circunstancias. Pero no me malentiendas, no trato de inferirte que esto haga a la Religión Yoruba de Tradición Afrocubana ―monoteísta‖, simplemente te digo que es tan solo la imagen que da al haber sido sincretizada, pero como imagen me refiero a que solo es una apariencia. De hecho, el cristianismo es un Politeísmo Suave, así que como quiera eres politeísta si eres cristiano.

Luego, los otros dioses pasaron a ser Ángeles o Santos y de hecho cuando se define el Orisha Alagabatori de una persona (que es como se dice), se le llama Ángel de la Guarda y que estos, al igual que los ángeles y santos cristianos, cumplen con funciones específicas dentro del panteón yoruba. De esta forma, fue que la religión Yoruba en Cuba comenzó a VERSE como una religión monoteísta, ya que no se veía nada de ―malo‖ en creer en las tres divinas personas, los ángeles y los santos, si el cristianismo, que es ―Politeísmo suave‖ tiene este mismo sistema de creencias.
Para los Yoruba en Cuba, adaptarse a este sistema tuvo que ser relativamente fácil, ya que al verse como esclavos de los blancos, el Dios de estos, en su mente, tenía que ser más poderoso que el de ellos y por consiguiente estos modificaron sus deidades a este mismo tipo de panteón. De hecho, mucho ya venía sincretizado desde África. Claro que también ayudó el hecho de que los inquisidores no eran muy comprensivos ni mucho menos amigables si te agarraban adorando otros dioses. Debes comprender que el monoteísmo no es la creencia en un Dios supremo a otros o de un Dios Padre de otros dioses que lo ayudan a construir el mundo. El Monoteísmo es la creencia en un ÚNICO DIOS CREADOR DE TODO (sin ayudantes).

Ahora bien, si revisamos nuestra estructura religiosa, veremos que el politeísmo es una creencia o adoración de múltiples dioses o deidades. La palabra deriva del griego que literalmente significa ―Muchos Dioses‖, cada uno de los cuales es mostrado y reconocido como independiente, con personalidad individual y no como aspecto o arquetipo de algo diferente. La creencia en muchos dioses, por lo general incluye la creencia en un ser supremo todo poderoso y todo conocedor como el gobernador o padre del resto de los dioses y de la humanidad, pero en algunas religiones politeístas esto no es un requisito.

En las religiones politeístas los seres sagrados pueden incluir, espíritus, ánimas, ancestros, ―pequeños dioses‖ u otros seres. A menudo, las personas con creencias politeístas formarán relaciones con un número pequeño de dioses y diosas específicas, mientras que reconocen la soberanía de otras entidades más discretas, que son importantes en la cultura, cosmología e inclusive puntos prominentes de la geografía. Todo esto nos trae de inmediato a la mente la adoración y entrega de solo ciertos santos en las ceremonias de consagración (Yoko Ocha), la adoración de Eggun para los ancestros, los Ibeyi como pequeños dioses y por ejemplo la Adoración de Ochún en los ríos, pero la no negación que a sus orillas, también está Aggayú. Claro que en Nigeria vemos la adoración de montañas como dioses independientes y los afrocubanos solo vemos a Oke. De hecho, en África, la gran mayoría de las deidades, son adoradas en ríos.

En las creencias politeístas, los dioses son percibidos como personajes complejos con diferentes estatus, con habilidades individuales, necesidades, deseos e historias. Estos dioses no siempre son presentados como omnipotentes u omniscientes, en vez de eso, a menudo son presentados similares a los humanos (antropomórficos) en su personalidad, pero con poderes, habilidades, conocimientos o percepciones adicionales. No puede ocultarse que de esta misma forma sucede en nuestra religión y así vemos a los Orishas. Solo basta leer una historia (Patakí o Ese) de Ifá, para darse cuenta que esto es así.

De hecho, las percepciones de los dioses son diferentes a la forma en que estos son representados en la mitología. En las tradiciones filosóficas, los dioses son vistos como eternos, perfectos unos con otros y omnipotentes. El neoplatonismo enseñó la existencia de ―El Supremo‖ el trascendente e infalible Dios y unificando el principio del politeísmo. ―Dios, El Único”, fue a raíz de Plotino, filósofo griego de los años 200 D. C. Pero esta unicidad del Dios Supremo, se debía a sus características individuales especiales y no a que fuese un solo Dios.

En la estructura politeísta, los dioses pueden tener múltiples nombres, cada uno con su significado en roles específicos y tienen dominio o autoridad sobre áreas específicas de la vida y del cosmos. Nuestra religión es ejemplo de un sistema que da diferentes nombres a cada dios (caminos o avatares) y le asigna uno o más roles específicos: Changó se le llama Oba Koso, Alufina, Alafin, Olubambi, etc., a la vez que es asociado a la virilidad masculina, el fuego, el rayo y hasta la pólvora. Oggún por ejemplo, tiene los metales, la fundición, la tecnología y la guerra, Ochún asociada a los ríos, la belleza femenina y el amor, Yemayá asociada a los mares y a la maternidad, etc.

En el politeísmo un dios también puede tener un rol particular en la jerarquía de los dioses, tal como Olodumare, El Supremo, el padre del panteón yoruba o también puede ser designado por un accidente geográfico o cosmológico, que en este caso, se asocia al Sol (Olorun). Pero también puede ser una región, pueblo, río o familia, como por ejemplo Obbatalá, al que se le asocia una familia de Orishas Funfun (Blancos). En el monoteísmo, TODO es atribuido a UN SOLO Dios, ya sabes, El Big Bang, el ADN, Los universos paralelos, la bomba atómica, etc. (Ojo, esto es uno de mis sarcasmos), TODO es obra de UN SOLO DIOS. No creo que ser politeísta sea algo de que avergonzarse, ni mucho menos que deba ocultarse. Tampoco me hace sentir ni retrógrado, ni mucho menos hereje. Para mí es más pecaminoso tratar de esconder esta realidad, que afrontarla.

En la estructura religiosa del politeísmo, los dioses también pueden ser asociados a ideas abstractas, como por ejemplo la Justicia, que en nuestro caso Afrocubano vendría a ser Ochosi. En el politeísmo, los dioses también pueden tener arreglos sociales complejos. Por ejemplo, tienen amigos y enemigos, esposas, amantes ilegítimas, pueden experimentar emociones humanas como celos, ira, venganza, etc., pueden practicar la infidelidad y ser castigados. Pueden nacer y morir, solo para volver a nacer, todo lo cual se ve a lo largo del Corpus de Ifá y los Patakíes o Eses. Sin embargo, tales representaciones de los dioses, son vistas por los filósofos, como algo que oculta verdades espirituales y psicológicas más profundas, tales como los arquetipos en mitología, que en todo caso, se utilizan como una forma de dar mensajes en la interpretación de oráculos, ya sea el Diloggun o Ifá.
Veamos otras realidades de NUESTRO Politeísmo. En la era clásica, Salustio (IV D. C.), clasificó la mitología en cinco tipos diferentes. 1) Teológica, 2) Física, 3) Psicológica, 4) Material y 5) Combinada. Como puedes ver, es precisamente esta estructura politeísta la que da un sentido a los oráculos que utilizamos en nuestra religión. Claro que esto lo hizo Salustio con respecto a la mitología griega, pero trataré de aplicar el principio y se pueda comprender la Yoruba:
La Mitología Teológica, está compuesta de aquellos mitos que no utilizan formas corporales, pero contemplan la esencia de los Dioses. Por ejemplo, Orunmila abandonando a sus hijos en la tierra y los hijos van al cielo a buscarlo. Debido a que la divinidad es intelectual y todo intelecto retorna a sí mismo, este mito expresa en alegoría, la esencia de la divinidad, que en nuestro caso nos da el Oráculo de Ifá.

Los Mitos Físicos, se dan cuando se expresan las actividades de los dioses en el mundo o pretenden explicar el porque de ciertas características en algunos animales. Por ejemplo, en el Signo (Odu) Ofun Meyi, se intenta decir porque el color rojo de las plumas del loro y su importancia dentro de la religión:
―Fue Ofún Meyi quien reveló en el Cielo cómo el Loro se convirtió en un pájaro Honorable y cómo adquirió sus plumas rojas, lo hizo mediante el siguiente poema:
“Idemu odide wereme oni batti anni aje ile eni dide ninde ayaa ile eni dide ninde omo ile enti dide ninde”
(Se multiplicó en pequeña medida. Aquel que logra riquezas se multiplica. Aquel que tiene muchas esposas también se multiplica. Tal como el que tiene muchos hijos se ha multiplicado).
Este es el encantamiento con el que se hizo la consulta al Loro, antes de que todas las divinidades la descubrieran, no sólo como un instrumento decorativo, sino también como un símbolo de autoridad e influencia. Se le aconsejó que hiciera un sacrificio. El sacrificio lo hizo en casa de Echu, a partir de ahí Echu invitó al Loro para hacerle una operación transformadora.

Echu embadurnó la tela roja, envolvió en ella las plumas de la cola del Loro y se las sopló hasta dentro del ano, al final de la operación todas las plumas del extremo de la cola del Loro se pusieron rojas. Cuando se le preguntó a Echu cuál era el significado de la operación, respondió que a partir de ese momento, las divinidades sólo podrían tener autoridad y ver en el futuro, si utilizaban las plumas rojas del Loro. Les instruyó que compraran las plumas rojas como adorno.

Esto explica porqué no existe ninguna divinidad que no las utilice, ya que estas son la luz con la que ven el futuro. Desde entonces el Loro se convirtió en un ave noble y rica."
La manera Psicológica se logra tratando los mitos como alegorías de las actividades del alma y/o los actos del pensamiento del alma. Esta parte es casi fundamental en la adivinación de los oráculos. Por ejemplo, decir que Orunmila o el protagonista de una historia (Patakí), estaba triste por alguna razón, es el reflejo psicológico del alma de la persona que también está mostrando esa tristeza u otros aspectos emocionales.

La forma Material es cuando se toman los objetos materiales como dioses. Por ejemplo, llamar a la Tierra, Aiyé; a la montaña Oke; el fuego a Changó y a los metales Oggún. De hecho, en nuestra tradición cuando se dice que se mata con un cuchillo, se establece que quien lo hace es Oggún, que está representado por el cuchillo.
Finalmente, el Mito Combinado puede ser visto en los casos de las historias (Patakíes), como este ejemplo del Signo (Odu) Ogbe Fun:
La manzana esta linda por fuera, pero podrida por dentro. Aconteció una vez, que el Rey de una comarca se casó con una mujer llamada Tiya, y en su honor, a su boda invitó a todos los tipos de Iré y a todos los Osogbo, menos a Eyo, porque el Rey pensó que este le iba a traer problemas en la fiesta, y Eyo se encolerizó mucho con el desaire que le hicieron, y cuando se encontraban todos en la mesa, Eyo se buscó una manzana y le hizo una inscripción que decía: Para la más hermosa, y la arrojó por una ventana hacia la mesa.

Inmediatamente estalló una disputa entre los demás presentes, pues todas se consideraban con derecho a ella. Entonces la esposa de un concurrente, la Diosa de los misterios, y la Diosa de la Belleza, se dirigieron a casa de Obbatalá para que dilucidara el caso, pero Obbatalá no quiso ser juez y las envía a ver a Ofun, hijo de Olofin.

En presencia de Ofun, cada una de estas damas trata de inclinarlo a su favor, una le prometía que si decía que ella era la más hermosa, lo hacía soberano del mundo entero, la otra le prometió darle la mujer más hermosa de la tierra. Al joven Ofun le agradó más que todas las promesas la segunda y le adjudicó a esta la manzana.

Desde entonces, las dos primeras mujeres odiaron intensamente a Ofun, y con él a todo el pueblo, denominándolo Ofun Ikú, Ofun Araye, pero por otra parte la dama a la que le otorgó la manzana cumplió su palabra, y lo ayudó a raptar a la bella esposa del Rey Eridede Ariku, desatándose una cruenta guerra por causa de esto; donde los familiares que habían perdido sus seres queridos en esta guerra por culpa de Eyo, se enfermaron de tristeza y así fueron muriendo y otros parecían muertos vivientes, existiendo desde entonces un gran atraso y miseria en la vida de este pueblo. Por todo lo anterior es que en Ogbe Fun se dice: “La manzana está muy linda por fuera, pero podrida por dentro‖.
Aquí el banquete refleja los poderes cósmicos de los dioses y por eso están todos ellos juntos. La manzana es el mundo, que fue formado por los opuestos, es naturalmente dicho que fue tirada por Eyo (La Discordia). Los diferentes dioses dieron diferentes regalos al mundo y por ello las diosas pelean por la manzana. El alma que vive de acuerdo al sentido común, representada por Obbatalá, se negó a emitir juicio sobre quien era la más bella y las mandó donde Ofun (el hombre), que no vio los otros poderes en el mundo y se dejó nublar solamente por la belleza, que es lo que declara el desenlace de esta Historia (Patakí). Lo que nos lleva de inmediato a la conclusión, que hay que tener cuidado con la belleza, ya que nubla nuestro buen juicio y nos seduce, lo que invariablemente causará, muchos problemas. Claro que esto no solo se refiere a la belleza física y te puede estar hablando de una situación, que en apariencia, se ve muy bien, pero que en realidad, solo te dará problemas.

Como ves, la estructura politeísta tiene significados específicos dentro de las Historias (Patakíes) u Orishas humanizados, lo que nos muestra un camino a seguir o un consejo en cuanto a como actuar, como hacer las ceremonias, los Ebbó y hasta nuestras emociones, lo que en sí, es parte importante para la interpretación de los oráculos que usan en su mayoría las religiones politeístas. Sin estos conceptos y estos tipos de historias, la interpretación del Oráculo sería fallida.

Finalmente, verás que siempre diremos: ―Ifá nos enseña‖ o ―Dice Ifá‖ o ―El Odu de Ifá “Tal” dice‖. Para nosotros, todo está en el Corpus de Ifá. El Corpus de Ifá está compuesto por 256 Signos (Odus), que nos dan nuestras enseñanzas, aparte de que son en sí, los componentes del sistema de adivinación y de nuestra estructura religiosa. Por eso, cuando se te diga por ejemplo, que el Odu Ogbe Ojuani, dice tal cosa, sabes inmediatamente que se está citando directamente un signo (Odu) que habla de la situación en cuestión, ya sea que se esté aprobando o desaprobando algo. Esto te lo explicaré con más detalles, a la hora de explicarte los oráculos.

En resumen, ya conoces entonces el significado de nuestra religión y para que se debe usar. También sabes con que te vas a encontrar en el mundo real. Pero te aclararé algo: Nuestra religión no es buena ni mala en el sentido de bondad o maldad. Sería como preguntar si un arma es buena o mala. No hay una respuesta a ello. Un arma no tiene sentimientos, un arma no sabe quien es justo o injusto, un arma no sabe quien hace el bien o hace el mal, un arma no sabe quien es honesto y quien es un delincuente. El arma ni siquiera es capaz de dispararse sola. Depende de quien empuñe el arma, así esta será buena o mala, porque si la tiene un bandido y te amenaza con ella, el arma es mala, pero si un policía disparó para salvarte la vida, entonces el arma es buena ¿Verdad?
Al igual que el arma no tiene la culpa de nada, la religión tampoco la tiene, ya que buena o mala es la ética y la formación que tenga el practicante o sacerdote sin siquiera importar de que religión estemos hablando. Esto sucede en todas las profesiones y campos de nuestra vida, ya que la dualidad del bien y el mal, existe desde el inicio de los tiempos y no es algo que pueda cambiarse, ya que para que el mundo sea mundo, debe haber de todo. No se juzga a una religión por lo que hacen sus practicantes de ella, una religión se juzga por sus ideas de cómo llegar a la paz, hermandad y plenitud de sus practicantes.

5 de julio de 2016

¿Sabes cual es el Significado del CHAL?

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Imagen de Referencia
Se usa solo en la calle, nunca dentro de la casa. (tiene un modo especial al ponérselo y alquilárselo) no es del Iyawó, no le pertenece, es del Ángel de la guarda del padrino y al terminar el día noveno se entregara al santo como símbolo de haber guardado prudentemente los 90 días.

(El Iyawó no puede quedarse con el chal, y si el padrino te lo cede, por cariño o por cualquier otro sentimiento, por aun más sentimiento y más cariño la Iyawó debe volver a entregar el chal).

El chal significa la dignidad femenina, es imagen de los mantones de Manila, es el sobrepaño que se les pone a las bebitas a la hora de salir de paseo, recoge las miradas y las envidias, los malos pensamientos y las malas vistas, el mal de ojo y malas influencias de la calle. Por eso a la hora de quitárselo, tiene su manera.

Rígidamente durante tres meses, y se usa para ir a casa de sus parientes, amistades, y a casa de sus padrinos, también debe tratar de realizar su actividad profesional con ropa blanca, exclusivamente en caso de fuerza mayor combinar con colores claros en horas laborales, Iyawó no sale a más ningún lugar, no hace colas, no va a lugares públicos, jamás se retrata (debe tomar su foto con anterioridad a su consagración). No toma bebidas ni comidas en la calle, come en casa y solo en estera.

Ahora, todo ha cambiado, se ha dejado el corazón a un lado, y esta religión es de mucho corazón. de respeto y de mucha obediencia, muchas de estas cosas, parecen arcaicas, se ven chicas con pantalones, (incorrectísimo) chicos con shorts (muy mal) y otras cosas.....

Para el Sistema Religioso Osha-Ifá (Santería o Regla de Osha) el atuendo del Iyawó no es un accesorio, es fundamental porque significa protección.

Si ponemos atención la ceremonia nuestra de Asiento de Santo es algo muy grande en un período de pocas horas. Se toma tiempo que ciertas partes del cuerpo estén listas para la agresión normal que se da en los lugares públicos.... he aquí el por qué de esta manera de vestirnos tapándonos, protegiéndonos. No podemos pretender ser sacerdotes de esta religión y no enterarnos de lo que nos dicen y las razones que nos dan.... porque queremos ser modernos.

Tapar todas estas partes con ropas apropiadas tiene que ver con aquellos puntos del cuerpo que atendemos durante una rogación de cabeza.

Iyawó se levanta temprano y después de saludar (moyubar) tiene la mañana para moverse en sus ocupaciones necesarias, ya el sol de las 11,30 de la mañana es fuerte para él, por tanto no debe exponerse, debe estar de vuelta a casa (jamás las doce del día debe estar en la calle) nunca se parara a conversar en la calle o cerca de un gentío y muchísimo menos en una esquina, nunca se detendrá en un grupo ni en compañía de tres.

Después del almuerzo, debe descansar, y tiene tiempo libre hasta las cinco y media ya después de esta hora debe estar en casa, cuando den las seis nunca debe estar ni tan siquiera en la puerta de su casa, a partir de ese momento estará en su Ilé, que es el de la osha que ha nacido, en compañía de su familia (si la tiene).

Nunca, se mirara en el espejo, los hombres aprenden a rasurarse sin su ayuda y las mujeres a ponerse sus atuendos al tacto, jamás, colonias ni perfumes (ni tan siquiera en las misas espirituales).

Iyawó no habla con nadie, para no tener que escuchar afirmaciones de aquellos que no comprenden la trascendencia y el significado que para los creyentes tiene la iniciación en la religión.

El Iyawó no se puede presentar a una casa religiosa que no es la suya por sí misma, debe ir con su padrino o madrina.

Al llegar el iyawó a una casa religiosa, debe estar un iwóro con una jícara con agua y el agogó de Obatala, cantando: ORO MAYOKO EKIMEBO EE IYAWO EKIMEBO Cada vez que un Iyawó se acerca a un Ilé-Orisha durante los tres primeros meses tienen que tener ciertos particulares cuidados porque es su propia Osha la que visita estés Igbodus.

Un Iyawó es un "Olorisha" pero NO puede ejercer el sacerdocio hasta que realice determinadas ceremonias llamadas "ritos de iniciación":

Durante el Yaworaje hay que echarse manteca de cacao en la cabeza "Lerí" es un coadyuvante en los procesos energéticos y espirituales.

La cabeza deberá llevarla cubierta los tres primeros meses con su pañoleta blanca y podrán descubrirse al cabo de ese tiempo previa ceremonia del destapado que realiza su padrino o madrina. Porque la "Lerí" (comparativa con la "fontanela" de los bebés) queda abierta (espiritualmente) y por lo tanto vulnerable, esta se va cerrando cuando se cumple un año. Pero sí esto le trajera problemas a nivel laborales sus mayores (padrino o madrina) están facultados para autorizar a su Iyawó a no cargar su cabeza tapada.

El recién iniciado deberá extremar su cuidado en el sentido de no estar presente en multitudes y no podrá visitar playas, clubes sociales, cervecerías, discotecas, centros comerciales, cárceles.

4 de julio de 2016

Santería: ¿Qué es?

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Vamos al grano, que esto es largo. Santería es una religión que tiene sus raíces en África, en lo que conocemos hoy como Nigeria, parte de Togo y la República de Benín y más específicamente, de las tribus Yoruba, aun cuando se encuentran mezclas de otras etnias. Esta Religión llega a América para la época de la esclavitud y comienza a echar sus raíces principalmente en Cuba y Brasil. Claro que hubo otras regiones de América en las que se practicaron religiones africanas, pero Cuba y Brasil fueron los países donde principalmente se arraigó y comenzó la expansión de nuestro culto, sin contar que otros cultos como el Vudú (Vodun), partieron y se arraigaron en Haití, parte de Cuba y Nuevo Orleans.

De hecho, a Cuba y Brasil llegaron diferentes etnias y esto hizo que se desprendieran diferentes reglas de acuerdo a esas etnias. Unas se mantienen bastante apegadas a sus ritos originales y otras han adoptado algunas cosas, en un intercambio de conocimientos y cultura, lo cual se llama aculturación o transculturación. Esta historia es un poco abrupta y no entraremos en detalles de la misma, pero es necesario saber que al concentrarse diferentes etnias en un espacio tan reducido como lo era Cuba y obligados a convivir juntos, crea el fenómeno que como te mencioné se llama Transculturación o Aculturación, donde cada etnia aprendió cosas de otra y las tomó para sí. Por ello verás que en la Regla Ocha/Ifá, encontrarás, ritos y cultos de etnias como las ―Arará‖, Egbadó, Iyesa, Oyó, Mandinga y hasta Conga. En otras palabras, tanto Cuba como Brasil, sirvieron de caldero para la fusión de creencias y de allí nuestra herencia cultural de estas religiones africanas.

Toca explicar porque somos conocidos también como ―Regla Lucumí‖. El origen de la palabra ―Lucumí‖, no está muy claro. Sin embargo, es un término aplicado tradicionalmente a los esclavos procedentes de la zona yoruba vendidos en uno u otro barracón del litoral africano, siendo estos esclavos preferentemente obtenidos por españoles y portugueses, los que les dieron tal designación. Más tarde, la palabra lucumí pasó tradicionalmente, tal vez como un sello de garantía para designar a esclavos que por sus condiciones físicas y rendimiento fueron preferidos en los mercados españoles y portugueses.

En la actualidad existen varias versiones sobre el origen de la palabra Lucumí, la más aceptada es la que afirma que la palabra proviene del saludo yoruba "olukumi", que significa ―mi amigo‖ y que los esclavos usaban con frecuencia entre sí. Las tres reglas que se mantienen como Lucumí, son las provenientes de Oyó, Iyesa y Egbadó. En términos de los Arará, vinieron los Magino, Ajikón, Kuébano y Sabalú.

Sin embargo, una de las influencias que rápidamente tuvieron que adoptar las diferentes religiones africanas, fue la de la influencia que las trajo a América en primera instancia: El Catolicismo. Lo primero que debes tomar en cuenta, es que para los tiempos de la esclavitud, existía también uno de los principales y más crueles métodos de imposición religiosa: La ―Santa‖ Inquisición. No era posible entonces, y menos para un esclavo, adorar ni celebrarles ritos abiertamente a sus dioses, ya que estos señores que los vigilaban, no eran muy abiertos a otras ideas religiosas y si te encontraban adorando algo que no fuera ―Cristiano‖ te enviaban con pasaje de ida al otro mundo, no sin antes pasar por toda serie de tormentos, cortesía de la Iglesia Católica. Como ves, esto era un dilema muy grande.

Pues bien, nuestros ancestros religiosos, pusieron manos a la obra y para que no se notara a quien realmente estaban adorando, decidieron colocar delante de los atributos religiosos de sus deidades, la imagen de un Santo Católico y con esta argucia engañaban a quienes vigilaban que se les estuviera ―evangelizando correctamente‖. Ellos comenzaban a rezar en sus dialectos a estos atributos ―disfrazados‖ y al inquisidor lo único que le interesaba es que veía una imagen católica ante la cual estaba arrodillado el esclavo y no en el idioma que le rezara. Con esto, el inquisidor o evangelizador, quedaba complacido, sin saber que estaba siendo burlado y dejaba al esclavo en paz. Esto es lo que se llama Sincretismo, que en nuestro caso es la equiparación de Santos y Deidades Católicas, a las Deidades africanas y desde esa plataforma, continuar la adoración y ritos de la Deidad que está ―escondida‖ detrás de este Santo Católico en particular.

Claro que dice el refrán: ―La mujer del César no solo debe ser honesta… también debe parecerlo‖, así que muchos ritos e implementos de la Iglesia Católica, fueron adoptados también para la adoración de los Orishas, que es como realmente se llaman los ―Santos‖ en lenguaje Yoruba. Una de las principales desventajas de nuestra religión en América, fue que a diferencia de las religiones que en sus lugares de origen vienen de la élite y sus sacerdotes pertenecen a las castas más altas de la sociedad, esto no sucedió con nuestra religión en América. Lo primero que vemos, es que esta es una religión que vino como esclava, lo que nos hace ver que pocas cosas, han podido tener un origen más humilde que este. A medida que se fue adoptando la emancipación en Cuba, muchos de los negros libertos, pasaron a los estratos más humildes de la sociedad. Fue la necesidad del sincretismo y de esta situación, lo que dio como resultado, que a la religión yoruba se le acuñara un nombre despectivo: SANTERÍA, lo cual inmediatamente se sumaba al racismo de la época y se le catalogaba como. ―Cosas de Negros‖.

Fueron tantos los acosos a los que se sometió nuestra religión, que aun siendo Cuba un país independiente, no hubo muchos religiosos que se atrevieran a enseñar ni siquiera a sus propios hijos, a quienes apartaban de la Religión, porque temían que les sucedieran los maltratos continuos, humillaciones y persecuciones de las cuales eran objeto, por parte del gobierno de la época. Nuestros viejos, fueron igualmente maltratados por sus propias etnias, quienes les hacían falsas acusaciones y en muchos casos llegaron a ser encarcelados injustamente.

De hecho, aun cuando no da detalles, un Olorisha (que es una de las formas como realmente se le dice al ―Santero‖ consagrado) de la época, cuenta como se daban estas persecuciones y acusaciones absurdas, que padecieron en plena Cuba independiente. De hecho, este Olorisha relataba muy escuetamente de sucesos que ocurrieron en 1944, cuando el caso de Juan Jimaguas, en el Perico, fueron atropellados y maltratados hasta los viejecitos, a quienes les tiraron sus Orishas a la calle y muchos enfermaron de vergüenza y murieron. En muchos libros de Doña Lydia Cabrera, también podrás leer lo mismo.

Hablando de Doña Lydia Cabrera, tengo que hacerte ciertas salvedades. Doña Lydia, escribió uno de los libros que se convirtió en uno de los más populares dentro de nuestra religión, quizás a falta de otros libros sobre el tema. Este libro se llama El Monte y como dije, es uno de los más leídos dentro de nuestra religión. Sin embargo, lamento decirte que no es un libro religioso. Este libro es un estudio etnológico y como tal, está lleno de errores de percepción, de conceptos y de liturgias. De hecho tiene muchas mezclas de tradiciones y enseña preceptos religiosos que no son correctos. Como libro de etnología y para investigación, está bien, pero como libro religioso, es el último que debes escoger como guía. Este libro no solo mantiene serios errores religiosos, sino también muchos errores en su parte botánica.

No es nuestra intención desmeritar el trabajo de Doña Lydia Cabrera, es solo poner las cosas en claro, ya que es nuestra consideración que muchos de los conceptos errados que existen sobre nuestra religión, parten precisamente de los conceptos equivocados que se muestran en este libro. Otro problema con este libro, radica en el hecho de que si su parte botánica está errada, es que cuando seas un sacerdote, ya sea de Ocha o de Ifá, utilizarías hierbas equivocadas en los trabajos y estos no darían resultado alguno o lo que es peor… empeorarías las cosas. Te repito para que quedes claro: Este libro, para estudios etnológicos e históricos de nuestra religión, es una pieza INVALUABLE. Como libro de religión, no debe ser tu guía de ninguna forma.

La Santería se conoce realmente - para nuestro caso - como Religión Ocha/Ifá o Religión Yoruba, Religión Lucumí o Religión Afrocubana y hoy en día también se le conoce como Ifaismo o Ifismo. Para los que practicamos esta Regla, el Corpus de Ifá es el libro sobre el cual se fundamenta todo lo que hacemos en términos religiosos, ya que allí están descritos no solo nuestros marcos de creencias, sino también todos los sacrificios (Ebbó), ceremonias (Ayeye), tabúes (Eewó), ofrendas (Adimú) y en fin, todo lo que hacemos en nuestra religión.

Por ello muchas veces verás que se pregunta, en que Signo (Odu) nace o por cual Signo (Odu) se hace un sacrificio (Ebbó), o cualquier otro atributo o ceremonia en la religión. En otras palabras, el Corpus de Ifá es el que nos brinda, nuestra estructura religiosa. No te rompas la cabeza todavía, esto lo vas a ir comprendiendo poco a poco. Así que no te apresures, ya que Ifá nos enseña que el verdadero modo de no saber nada, es queriendo aprender todo de golpe.

En resumen, ―Santería‖ es una religión que busca el bienestar general de las personas. Contempla este bienestar como el conjunto de la Salud Mental, Salud Emocional, Salud Física y Salud Espiritual. La afectación de uno de estos tipos de salud, es motivo de enfermedad, que va formando una reacción en cadena afectando a las otras. Hay muchas formas en que nuestra salud general puede ser afectada, que incluye: Ataques esotéricos, Deidades mal dispuestas, ―Antidioses‖ (Ajoguns) atacando, violación o incumplimiento de nuestros tabúes (Eewó), etc. Esto significa que nuestro destino (Ayanmo), puede ser afectado por toda una plétora de situaciones, que incluye nuestra propia mala cabeza y hasta el medio ambiente que nos rodea.

Según nuestras creencias, cuando estamos en el cielo (Orun) y deseamos venir a la tierra (Aiyé), seguimos una serie de pasos, que finalmente nos llevan ante Olodumare. Delante de Olodumare, solicitamos todo lo que queremos hacer en la tierra (Aiyé). En otras palabras, ante Olodumare solicitas tu Destino (Ayanmo). Olodumare (Dios) solo nos escucha pacientemente y cuando terminamos de hablar, Olodumare (Dios) nos da la bendición. No importa que hayas escogido, Olodumare (Dios) podrá darte uno que otro consejo, pero jamás te negará lo que tú mismo has pedido como destino. En ese momento, hay dos testigos de lo que estás solicitando: Orunmila y tu Ángel de la Guarda (Orisha Alagbatori).

Sin embargo, nos dice el Corpus de Ifá, que debido a una sentencia de la Deidad del Infortunio (Elenini), cuando llegamos a la tierra (Aiyé), olvidamos todo lo que solicitamos ante Olodumare y por eso llegamos a este mundo sin tener ni la más remota idea de lo que pedimos. Lo que pedimos, está reflejado en los Signos (Odu) de Ifá y es allí donde sabemos cuál es nuestro destino y que fue lo que pedimos a los pies de Olodumare (Dios). En resumen, lo que pedimos está mostrado en los patrones que forman los diferentes Signos (Odu) de Ifá y con estos Signos, nuestros testigos, Orunmila y nuestro Ángel de la Guarda, nos revelan que fue lo que pedimos ante Olodumare (Dios). Por esto es precisamente que necesitamos su guía y sus consejos y de esta forma alinear nuestra cabeza (Orí), con nuestro destino (Ayanmo), para lograr el éxito y eso es lo que nos describen y nos muestran los oráculos.

Sumado a todo lo anterior, desde el inicio de los tiempos, vivimos y nos desenvolvemos en dualidades y el ser humano está constantemente propenso al error que conllevan estas dualidades y la incomprensión de la totalidad, lo que mantiene su mente en la ceguera psíquica y la oscuridad que nubla sus sentidos. Son nuestros Oráculos, los que nos abren los ojos ante esta dualidad y ceguera y nos dan la guía correcta del camino a seguir. Al no seguir el consejo, somos nosotros los que forjamos que las cosas se empeoren.

Debido a la visión materialista en la vivimos en nuestro mundo, entonces este mundo es lo que se convierte en el obstáculo a vencer y separamos espíritu y materia, olvidándonos de nuestra propia salud integral, ignorando el hecho que es esta, el verdadero placer o plenitud la cual, básicamente, es un ―Estado Espiritual‖ que a su vez se manifiesta a través de la materia convirtiéndose en el éxito esperado. Este es el verdadero fin de la Religión de los Orishas: Llevarnos a una vida plena, llena de éxito y prosperidad, con la ayuda de nuestros Orishas e Ifá, quienes nos ayudarán a vencer los obstáculos que aparecen en nuestro camino, eliminando las dualidades y dándonos el panorama completo para lograr alcanzarlos. En otras palabras, nos ayudarán a cumplir el destino (Ayanmo) que escogimos en el cielo ante Olodumare (Dios).

Los yoruba, hacen una ceremonia de ―Bautismo‖ que se llama Esentaiyé, que literalmente se llama ―Los Pies Tocan la Tierra‖. Esto se realiza a los nueve días de nacido un niño y siete días si es una niña y se hace con el fin de saber el Signo (Odu) que trae en su nacimiento y se pregunta el nombre que Ifá tiene para él o ella. En esta ceremonia en Nigeria, el niño o la niña reciben su Isefá, o lo que nosotros llamamos ―Mano de Orula‖ (Awofakan en los hombres e Ikofá en la mujer), su nombre común y un nombre secreto (que solo saben los padres) y con esta ceremonia saben cuál es el destino del niño o niña y los padres de la criatura actúan de acuerdo a los consejos que les ha dado Orunmila, a través de los Babalawos.

En América, estando dominados por una religión impositiva, nuestros viejos tuvieron que adaptarse al sistema de ―Bautizar‖ al niño por la forma católica, por lo que los nombres que se comenzaron a emplear eran católicos, lo que trajo como consecuencia que los nombres yoruba y relacionados con Ifá originales, se fueran perdiendo. Muchos de los viejos en la isla, mantenían esta ceremonia muy secreta y se sabe que hasta mediados del siglo XX muchos descendientes de yorubas, tenían su nombre católico y secretamente su nombre Yoruba. Como ves, el bautismo era algo meramente protocolar, porque nuestros ancestros eran obligados a ponerle a sus hijos, nombres católicos, no solo por la Iglesia, sino por las leyes de la Isla de aquellos tiempos, pero de allí a que el Bautismo Católico sea una ―obligación‖ dentro de nuestra religión, es errado.

De hecho, en todas las religiones hay algún tipo de ―bautismo‖ o ceremonia de nombramiento a una persona. Es más, todos tenemos un nombre así seas chino, hindú, japonés, árabe o judío, porque ya te hicieron algún tipo de ceremonia de nombramiento, por muy pequeña o sencilla que esta pueda llegar a ser. En otras palabras, todos cumplimos con una ceremonia de nombramiento. En todo caso, si nos vamos a apegar a las ceremonias, ninguno de los que nacimos en América se nos hizo el Esentaiyé y el bautismo católico tampoco se parece en nada - excepto en la fiesta - ni lo sustituye, así que si es por eso, tampoco podrías hacerte ―Santero‖. Fin de la historia.

Ahora bien, cualquiera que lea los libros de enseñanzas de nuestra religión, llámense el Corpus de Ifá o el Corpus de Diloggun (Caracol) verá, que al igual que muchas religiones orientales, nuestra religión está basada en darnos un beneficio integral como personas, que incluyen: Nuestra salud física, nuestra salud mental, nuestra salud emocional y nuestra salud espiritual. Este balance en nuestros tipos de salud, es lo que nos dará la prosperidad en todos los sentidos y aspectos de la palabra. Por consiguiente, La ―Santería‖ es lo que se conoce como una religión Holista, la cual nos enseña a base de metáforas, aspectos de nuestra vida que debemos enfatizar o cambiar, así como los sacrificios (Ebbó), tabúes (Eewó) y camino o senda (Itá o Itán1) que debemos seguir, para poder alcanzar una vida plena y próspera. Pero no solo eso, nuestra religión también nos enseña cómo ayudar a las personas, que mediante nuestra guía, quieren alcanzar sus metas. No te preocupes mucho por los términos ―Técnicos‖ ahora, ya que te los iré explicando a lo largo del libro y podrás ir comprendiéndolos y sobre todo: APRENDIÉNDOTELOS. A esta ―Salud Integral‖, es a lo que realmente nos quiere conducir nuestra religión y no a prácticas inhumanas como por ejemplo, los hechizos de amor (llamados coloquialmente ―amarres‖), que lo único que realmente logran darle a la persona, es un esclavo o esclava sentimental y no una verdadera pareja. De hecho, una persona que cae en este tipo de prácticas, solo logra hacerse daño a sí misma, ya que crea tantas inseguridades en sí misma, que nunca sabrá si tiene la capacidad de ganar una pareja en buena lid, lo que a su vez reduce su propia autoestima. Ese, irónicamente, es su merecido castigo, sumado al castigo de la incertidumbre y la zozobra de no saber cuándo se pasarán los efectos del trabajo realizado en la persona y vivir entonces como esclavo de su propio egoísmo, codicia (Okanjuwa) y mal corazón (Okán Bururú) ¿Ves que todo se paga de alguna forma? No te busques ―costos‖ innecesarios en la vida y menos pagues por ellos.

Por lo que has leído, puedes deducir que nuestra religión dentro de su marco holista, ha perdido de vista la verdadera función que debe ejercer el sacerdote. Aparte de ser un guía, un buen ejemplo y un apoyo para su pueblo religioso, tanto el Olorisha como el Babalawo, deben fungir como el médico tradicional de la comunidad que administra. Por ello, es que un Sacerdote de Religión Yoruba, debe tener un amplio conocimiento de hierbas, animales y minerales y la aplicación de estas ―medicinas‖ tanto esotérica, como físicamente, a las personas que tiene bajo su responsabilidad. Aun cuando sea un baño (Ebbó Misí), un Sacrificio (Ebbó), resguardos (Inshes) o cualquier otro trabajo que realice, para cualquier afectación, ya sea esotérica o física, lo que hacemos es considerado ―Medicina‖, ya que hasta los daños esotéricos (Ogú), también son considerados como enfermedad (Arun). De hecho, así como hay medicinas ―buenas‖, también 1 Itá o Itán es la parte de una ceremonia donde se ve cuales son los Signos (Odu) que te acompañan en una consagración y que son los que marcan las cosas que debes y no debes hacer en tu vida. En otras palabras, estos Signo (Odu) son tu ―Camino de Vida‖, o sea, lo que te ayudará a tener una vida mejor y más tranquila.

hay medicinas ―malas‖, ya que como te dije, en nuestra religión todo tiene dualidad.
Pero no debes malinterpretar mis palabras. El saber medicina tradicional o cualquier otra, requiere muchos años de estudios y conocimiento. Hoy en día, muchos de los religiosos no tienen estos estudios, ya que como dijimos antes, caen en lo que ellos consideran que es una ―carrera corta‖ y como las cosas malas pagan más y mejor que las cosas buenas, pero además son más comunes de encontrar, se dedican a los encantamientos, la hechicería y en hacer mal en general. En otras palabras, se dedican a la medicina mala. Mucho menos tienen conocimiento en medicina física y quieren ponerse a recetar. No se debe jugar con la salud física de las personas. De hecho, no se debe jugar con ninguna. Por ello, muchos de nuestros libros de enseñanza, sugieren en diferentes Signos (Odu) (algo así como nuestro compendio de ―Libros‖ que componen el Corpus de Ifá o Diloggun [Caracol], pero luego te daré los detalles), que la persona vaya al médico y de esta forma tratarla de manera complemen

1 de mayo de 2016

¿Que es la santería y 50 preguntas sobre la religión yoruba?

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1) ¿Qué es la Santería?– La Santería es el sincretismo entre los cultos yorubas y la religión católica. Expresión de  la supervivencia en el continente americano de un culto de origen Yoruba, víctima de los avatares de la historia. Llegó a Cuba en la segunda mitad del siglo XVIII.

2) ¿Quiénes son los Yorubas?– Los Yorubas son los integrantes de un pueblo melanoafricano, situado a sudoeste de Nigeria en la región limítrofe con la actual República de Benín, Togo y Ghana, en Africa occidental.

3) ¿En que se fundamenta su creencia religiosa?– Doctrina africana animísta por su creencia que afirma que todo ser natural está vivificado por un espíritu, es una religión monoteísta que reconoce un solo Dios creador de todo lo existente y que creen en que los Orishas hijos suyos, pueden ayudarnos a través de ofrendas, cantos y oraciones.

4) ¿Qué significa la expresión Oloddumare – Olofi – Olorum?– Oloddumare es la creación = Dios Todopoderoso OLOFI y OLORUM es el Sol, son tendencias diferentes de la divinidad que se integran en una sola entidad.

5) ¿Por qué esos nombres tan extraños para denominar a Dios y a las fuerzas superiores?– OLODDUMARE está compuesto en el dialecto Yoruba por: OLO eterno DDU tiempo MARE criar estabilidad este es Dios; OLOFI significa OLO extensión FI espacio de este mundo;  OLORUN  en el continente africano hay personas que no conocen, ni adoran otro Dios que el Sol , LORUN

6) ¿Qué son los Orishas?– Son deidades o energías superiores que rigen nuestros destinos, trascienden nuestras facultades sensoriales, son las fuerzas de Dios en la Tierra.

7) ¿Quiénes son los Santeros?– Son las personas consagradas que sellaron pactos perpetuos y profundos con los orishas.  Son sacerdotes y sacerdotizas que estan autorizados para utilizar el “Diloggún de Cauris” Oráculo de caracoles para establecer una comunicación entre los orishas y la persona que se consulta.

8. ¿Qué es un Babalawo?– La Regla de Osha o Santeria está interligada con Orúnmila o Ifá. Los babalawos tienen una consagración adicional de Orúnmila.  Entregan a los devotos “Mano de Orula” ( Ico-fá (mujer), Abo-faca (hombre) de Orula ) y diversas deidades pero ya no consagran “Osha” a sus ahijados. Se reunen en Concilio con la finalidad de presentar las predicciones de Orula que se cumplen inexorablemente.

9) ¿Qué son los Caracoles en la religión Yoruba?– Los Cauris son parte del Orisha, trasmiten la profecía personalizada a través del “Diloggún” y sus “Oddum” sistema numérico interligado al pataquí que establece una relación entre los hechos narrados y los problemas que puede tener la persona que se consulta.

10) ¿Qué es el Oráculo de Ifá?– Oráculo supremo mediante el cual el Babalawo se comunica con Orula y con las deidades del panteón Yoruba, personifica a la sabiduría y a la posibilidad de influir sobre el destino. Utilizan la cadena ékuele y el tablero de ifá con ikines

11) ¿Cuántos Orishas existen en la religión Yoruba?– 201 orishas son las pertenecientes al panteón Yoruba, pero en América sólo perduran hasta hoy, aproximadamente unos treinta Orishas dadas las características del ritual.

12) ¿Quién es Elegguá?– Es el Orisha que tiene las llaves del destino. Es el dueño de los caminos y mensajero de Olofi,  tiene el privilegio de ser el primero en todo.

13) ¿Quién es Odduwa?– Primer rey de los Yorubas, Orisha mayor que representa los misterios y secretos de la muerte.

14) ¿Quién es Obatalá?– Es el  Rey de todos los orishas. Personifica la creación del hombre. Dueño de nuestros sentimientos. Sueños y pensamientos. Es el único juez de la religión su palabra es ley.

15) ¿Quién es Yemayá?– Orisha reina de las aguas saladas con el dominio de la superficie de los mares. Considerada madre de todos los Orishas.

16) ¿Quién es Oyá?– Deidad dueña de las centellas, domina los vientos, dueña del mercado, acompaña a los muertos hasta la puerta del cementerio.

17) ¿Quién es Chango?– Orisha del fuego, del rayo, del trueno, de la guerra, del baile y de la belleza viríl. Tiene la potestad  de saber lo que el hombre habla en secreto. Representa virtudes e imperfecciones humanas.

18) ¿Quién es Ochún?– Es la deidad del amor, la paz, la feminidad, la sexualidad, la belleza. Es dueña de los ríos y del cobre, representa la lucha de la vida. Cuida y protege los órganos reproductores de la mujer y tiene una presencia fundamental al momento de la fecundación.

19) ¿Quién es Oggún?– Es el Orisha que tiene la misión de guerrear por todos nosotros. Dueño del hierro y de los minerales. Domina el misterio del monte. Cometió una falta y hasta que el mundo sea mundo no duerme ni de noche ni de día.

20) ¿Quién es Ochosi?– Es el Orisha  dueño de la justicia y de la cacería. Es el cazador de los hombres tiene gran poder.

21) ¿Se puede obtener salud en la Santería?– Cuando médicamente diagnosticada una enfermedad incurable, siempre y cuando Dios así lo determine los Orishas pueden prolongar su vida y dar la salud, la establidad y la firmeza.

22) ¿Qué es el ebbó?– Es la fórmula o método que el orisha indica para librarse de lo negativo que se le anuncia en la consulta. Representa ofrendas, rogaciones y plegarias.

23) ¿Cómo se puede lograr eso?– Siguiendo los consejos que dan los Orishas a través de los oráculos adivinatorios con FE y CONFIANZA.

24) ¿Cómo se inicia una persona en la religión Yoruba? – Con un Iwóro (santero)  usted recibe los denominados “Ilekes” collares consagrados de fundamento representativos de 5 deidades (Eleggua, Obatala, Shango, Yemaya y Oshun), es una ceremonia compleja que inicia la persona en una metodología ancestral. Estes deben haber sido marcados en una consulta. Pero hay quien se inicia directamente al pié de Orula con un Babalawo y recibe su Idé de Orula, Guerreros representativos de los Orishas Echu (Eleggua) Oggun, Ochosi y Osun y recibe también su mano de Orula donde en su Itá se determina quién es su Orisha Tutelar.

25) ¿Qué significa “hacerse el santo?– Kari-Osha o Elehan es la ceremonia más importante en la religión Yoruba. Consiste en que la persona se consagra con su “ángel de la guarda” u “orisha tutelar”. A partir de allí la persona consagrada se convierte en Iyawó durante Un año y siete días, después es Iwóro, Babalosha (hombre) Iyalosha (mujer) y Oriathé.

26) ¿Por qué las personas se hacen el Santo?– Consagrarse en santo depende de varias circunstancias. Puede ser por salud, por devoción, por sacerdocio, para conseguir estabilidad, para evitar un peligro muy grande, para incrementar nuestras condiciones energéticas con el mejor resguardo.

27) ¿Quién determina que una persona debe consagrarse en santo?– Eso lo determina Olofi y los Orishas a través de los oráculos adivinatorios de la religión.

28) ¿Qué significa “Sincretismo”?– Sincretismo significa básicamente comparación. El sincretismo religioso es muy usado en la Santería, en donde se comparan a los Orishas con los santos católicos debido a ciertas similitudes.

29) ¿Se puede decir entonces que los Orishas son los mismos santos católicos?– No, eso es totalmente falso. El sincretismo fue usado por los esclavos Yorubas para protegerse y proteger sus costumbres religiosas ante el colonizador. Luego quedó como una costumbre llamar a los Orishas con nombres de santos católicos, pero obviamente no estamos hablando de las mismas deidades. Por ejemplo, no se puede decir que Changó es Santa Bárbara, la diferencia entre los dos es bien marcada.

30) ¿Se puede decir que la Santería es igual al Espiritismo?- No, la Santería es una doctrina cuya filosofía y liturgia ha permanecido en el hermetismo con reglas específicas, mientras que el espiritismo se basa en la comunicación con las entidades y los espíritus y se trabaja básicamente frente a altares utilizando tabaco, bebidas espirituosas, velas, cordones, amuletos, etc.

31) ¿Los collares de los Orishas pueden ser puestos por un espiritista?– No, los collares que representan a los Orishas sólo pueden ser colocados por aquellos que estén consagrados en la regla de Ocha, o sea por santeros consagrados.

32) En la Santería se habla de Egun, ¿a quién se refieren?– Los Yorubas llaman Egun al espíritu de los antepasados. En la práctica religiosa Yoruba es esencial rendir tributo a los muertos antes de comenzar cualquier ceremonia.

33) ¿Qué es la bóveda espiritual?– La bóveda espiritual es un lugar en donde se le rinde tributo a los antepasados y espíritus guías de la persona. Está conformada básicamente por vasos con agua y allí se le ponen ofrendas a Egun tales como: flores, frutas, miel, aguardiente, tabaco, velas, comidas caseras, dulces, etc.

34) ¿Qué son los tambores Batá?– Son los tambores de fundamento sagrados que se usan para rendir homenaje a los Orishas. Presentarse delante de los Batá es cosa seria y sagrada. Son tres: Iyá, Itotéle y Okónkolo.

35) ¿Quién es Añá? – Añá es una deidad que vive dentro del tambor Batá. Es el encargado de canalizar el mensaje que emite los sonidos del tambor. La presentación por primera vez del consagrado delante de  Aña representa su confirmación.

36) ¿Qué es un Omoalaña?– Es el nombre que se le da a los músicos que tocan los tambores Batá. El nombre quiere decir “hijo de Añá”.

37) ¿Un santero puede casarse por la Iglesia católica?– Si, la santeria es ejemplo de dupla religiosidad, está abierta a las doctrinas que exalten la figura de Dios.

38) ¿Dónde se originó la Santería?– La Santería proviene de la diáspora cubana pero se originó en la Regla de Osha Yoruba tradicional que nace en Africa occidental en el reino de Ife, situado a sudoeste de Nigeria.

39) ¿Quién es el Ooni? – Es el líder supremo espiritual y encabeza la tradición de la cultura religiosa Yoruba. El Ooni es para los practicantes de la religión Yoruba lo que es el Papa para los católicos.

40) ¿Cómo se atiende correctamente a un Orisha?– Se le hacen ofrendas según la deidad, lo cual dependerá de la situación que se quiera resolver y lo que digan los oráculos.

41) ¿Una persona no consagrada puede usar los oráculos adivinatorios de la religión Yoruba? – Cualquier aborisha puede alcanzar elevados conocimientos dentro del contexto del Oráculo de Biagüé pero las precisas reflexiones y predicciones del  Oráculo Diloggún está reservada para los Iwóros o sea consagrados exclusivamente.

42) ¿Qué es el Ildefá de Orula?– Es una pulsera hecha de cuentas verdes y amarillas que se coloca en la muñeca izquierda de las personas que lo necesitan. La misma simboliza el pacto que Orula hizo con la muerte para que esta respete la vida de las personas que lo usan hasta que Oloddumare determine que debe dejar el plano terrenal.

43) ¿Quién coloca el Ildefá?– El Ildefá de Orula sólo debe ser puesto por los Babalawos, por ser estos sacerdotes consagrados a Orunmila

44) ¿Una persona puede hacerle ofrendas a los Orishas sin ser santero? – Si puede. No necesita estar consagrado para rendirle tributo a las deidades Yorubas. Pero no hay templos públicos debe conocer un Iwóro para entrar a su “Ilé Orisha” Casa de santo donde a su vez está situado el “Igbodú” cuarto donde viven las deidades.

45) Pero, al no tener las soperas donde viven los Orishas, ¿cómo le puede rendir tributo? – Puede también invocar las deidades en determinados lugares. A Elegguá en el monte, a Obatalá en las montañas, a Yemayá en el mar, a Changó en una palma real o una ceiba, a Oyá en la puerta del cementerio, a Ochún en el río, etc.

46) ¿Hay diferencia en la práctica de la Santería en otros lugares del mundo? –Santeria es un término derivado de la palabra SANTO, la dotrina africana animísta Yoruba es conocida por Regla de Osha en Cuba, Venezuela …  pero hay en Brasil, Argentina … La Umbanda, el Candomblé, Batuke, La Macumba que son otras ramas que tienen deidades o Orishas ligadas al sincretismo.

47) ¿Se puede consagrar en santo a un niño?– Si se puede, incluso se puede consagrar estando en el vientre de la madre al momento que esta se consagra.

48) ¿En la Santería se puede ayudar a una persona después de muerta?– La REGLA DE OSHA  implica autodisciplina y una educación de los sentidos paranormales que conducen a la videncia. La muerte representa el cuerpo físico pero el desprendimiento del espíritu  imperceptible a nuestros sentidos necesita atención para su re-encarnación, así que con atenciones diarias y con ceremoniales más profundos se puede ayudar al proceso evolutivo del alma.

49) ¿Un santero puede consagrar a sus propios familiares?– No es recomendable. Sólo a quien sea menor, a excepción de sus hijos o pareja a quien no puede consagrar.

50) ¿Después de consagrado un santero puede retirarse de su Fe? – La persona se puede alejar de la religión, si es su decisión, pero es importante saber que no puede abandonar sus Orishas y que la ceremonia del Kari Ocha no se puede borrar. En caso de muerte hay una ceremonia llamada ITUTO que significa desprendimiento, refrescar y elevar que tiene que ser realizada a todo el consagrado, advertido así, queda en libertad de informar sus familiares que su vocación religiosa necesita atención hasta que Dios determina su final.

Francisco Arellano

21 de abril de 2016

¿Quien es Olokun?

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Olokun es una de las deidades de la religión yoruba. Es el Orisha del océano, representa el mar en su estado más aterrador. Es el dueño de las profundidades del mar. Es andrógino, lo mismo hombre que mujer.

El Orisha

Olokun es fundamento de Osha e Ifá y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Proporciona salud, prosperidad y evolución material. Orisha de las profundidades del océano, es lo más profundo del mar donde habita y a él pertenecen las riquezas del mar. En algunas versiones es uno de los caminos de Yemayá. En ocasiones se le representa mitad hombre, mitad pez, aunque esto es indefinido.

Siempre baja enmascarado, es una deidad poderosa, terrible y sumamente misteriosa.

Encarna al mar en su aspecto aterrador y extraño al hombre, y todas las riquezas del océano son suyas. Para muchos es hermafrodita, y vive encadenado en las profundidades del mar, donde en una cueva tiene su palacio rodeado de piedras preciosas y paredes de marfil.

Receptáculo

Existen dos caminos: hay casas que entregan una sola tinaja y otras que entregan una tinaja con otra pequeña dentro.


Herramientas

Ancla, llave, salvavidas, timón de barco, hélice de barco, media luna, bote, sirena, sol y una muñeca con los brazos tendidos de cuyas manos penden una careta y una serpiente.

Collares

Son varios, pero predomina el azul combinado con cuentas rojas, verdes, amarillas y algunos casos negras y blancas.

Familia

Padre y madre de Yemayá. Esposo de 11 Olosas y Olonas (ninfas del mar)