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7 de enero de 2019

Porque se cobra en la santería

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“En nuestra religión –como todo en la vida-, todo tiene su precio, no se hace nada sin cumplimentar éste, porque así ha sido determinado por los Orishas. ” Antes de que Orúnmila emitiera a sus hijos el mensaje que acabamos de citar, los Babalawos predicaban y practicaban el bien a la humanidad gratuitamente, vivían en la más absoluta pobreza y desposeídos totalmente de bien material alguno. Mientras todo esto sucedía la mayoría de la gente se olvidaba rápidamente del beneficio recibido de manos de aquellos religiosos.

Muchos habían sido curados de graves enfermedades, otros se habían salvado de mortales accidentes, otros habían recuperado la felicidad y la paz de sus vidas y familias, otros habían hecho grandes fortunas, otros fueron salvados de la muerte y la desgracia, y así, la lista de beneficios obtenidos por la gente, de manos de aquellos dedicados sacerdotes, se hacía interminable.

Pero, sin embargo, el ser humano ponía de manifiesto su febril egoísmo, al desconocer de manera irrespetuosa las necesidades vitales de aquellos, por cuya intermediación, habían recibido la caridad de los Orishas y ancestros. Y, Orúnmila prosiguió con el mensaje “La mercadería que ustedes ofrecen no tiene un valor material, porque ella misma, en sí, no es material; pero sin embargo, les puedo asegurar que, la salud, el amor, la paz, el equilibrio, la vida misma y la salvación que a través de ustedes ellos obtienen, no puede ser valorado materialmente, porque ningún ser humano puede pagar el verdadero valor que estos aspectos tienen en sus vidas “Por lo dicho, decreto que...:” “No habrá acción vuestra, ni nuestra, que quede libre de derechos, excepto cuando previamente nosotros dispongamos lo contrario.

Ello significa que, la caridad y su justa administración será cuestión exclusiva de vuestros Orishas, y en ningún momento de alguno de vosotros. Si una persona, por sus actitudes en vidas pasadas o en la presente, merece ser premiada con una caridad, librándola de derechos, será exclusivamente un asunto a determinar por nosotros, vuestros Orishas..." A partir del momento en que el mensaje de Orúnmila fue recibido por los sacerdotes las cosas cambiaron mucho para éstos. La gente aceptó y se adaptó rápidamente al "derecho". Por ello, cualquier Olorisha o Babalawo, donde quiera que se encuentre, está obligado a cobrar los "derechos" de Orisha para que sus rogaciones y trabajos tengan la bendición y el Asé suficiente; de lo contrario, y sobre todo si la situación se repite, puede llegar a perder el Asé y el privilegio que le ha sido otorgado por nuestras deidades.

Después de repasar lo anterior, se comprende perfectamente porqué, iniciarse o recibir los Ilekes (collares) de nuestra religión, cuesta dinero; porqué recibir Ajagun (Orishas Guerreros), cuesta dinero; porqué recibir otras consagraciones y fundamentos, cuesta dinero; porqué hacer Elehan (asentar Orisha), cuesta dinero; porqué hacer Itefa (hacer ifá), cuesta dinero; porqué realizar una simple rogación o Ebbó, también cuesta dinero. También cada etapa de formación religiosa requiere un largo y duro camino a recorrer, así como un gran esfuerzo y tiempo de la vida útil de una persona, por lo cual ésta no sólo está limitada a recibir recompensa y reconocimiento por parte de los Orishas, sino, también de sus semejantes.

Todo puede resumirse en largos años de esfuerzos y sacrificios en pos de una formación adecuada que les permita a los iniciados, estar en condiciones óptimas para ayudar a los demás. No hay diferencias entre el tiempo, el esfuerzo, el sacrificio, la disciplina y la dedicación que un iniciado dedica a su formación religiosa dentro de la Religión Yoruba Tradicional y/o Ancestral, y el que otro miembro de la sociedad, sea éste quien sea, dedica a formarse en cualquier otra disciplina del conocimiento humano.

En ambos casos, tanto uno como el otro, son igualmente útiles a la sociedad, y por tanto, poseen los mismos derechos a ser remunerados material y espiritualmente por su trabajo. El sacerdote y/o sacerdotisa Orisha también es un ser humano; nace, vive y muere como todos los seres humanos; básicamente tiene las mismas necesidades materiales de vida que los demás, y el servicio social que presta a la humanidad, lo realiza en la tierra, entre los seres humanos, por tanto; también tiene que vivir como seres humanos.

7 de septiembre de 2018

28 de marzo de 2018

¿Porque los santeros no podemos comer calabaza?

Ifa explica, que Ominigbon a pesar de no ser una divinidad, siempre usaba cualquier oportunidad para distraer la atención de las divinidades, Olodumare decidió probar la profesionalidad de Ominigbon.

Ominigbon tenía tanta confianza en sí mismo, que no acostumbraba a ofrecer sacrificios. Todos hablaban de como ominigbon sabia convencer a sus clientes para que ofrecieran sacrificios, pero él nunca trataba de hacer alguno para el mismo.

Ominigbon deseaba poder ascender al rango de divinidad y Olodumare, resolvió invitar a las divinidades a participar en un concurso, para ello, él había guardado cuentas, cauris, cascarilla blanca y roja, además de otros ingredientes colocándolos dentro de una calabaza e invitó a que cada uno a que le dijera que tenía el guardado en esa calabaza.

Por su parte Orunmila había sido advertido en una adivinación que no aceptara la invitación de Olofi y al mismo tiempo, le aconsejó hacer sacrificio con una vaca para Ifa y que usara su carne para hacer un festín para homenajear al pueblo en general, que irían ese día a su casa, también se le dijo que sirviera a Ifa con una eleguede (melón silvestre), la cual no pudo conseguir en el mercado, aún así sirvió a Ifa con la vaca y preparó todo el festín.

Al final, Olodumare, trajo una buena cantidad de eleguedes y le entregó una a cada participante, mientras que a Ominigbon le entrego dos de estas. Olodumare, le dio 5 días para volverse a reunir en la cámara anterior y que fueran con sus mejores vestimentas porque ese día se haría una proclamación muy importante, (ese día Olodumare, pensaba proclamar a Ominigbon como divinidad).

Olodumare, sabía que cuando Orunmila servia a Ifa el no salía de la casa, por esto lo justificó y también le envió su eleguede.

Todas las divinidades se detuvieron en casa de Orunmila, con el fin de darle el mensaje de Olodumare y verificar si era cierto que había sacrificado para Ifa.

Al llegar comprobaron que era cierto y fueron invitados por Orunmila al festín que el tenia preparado por mandato de Ifa, todos se sentaron comieron y bebieron hasta saciarse, fue entonces que le dieron el mensaje de Olodumare y le entregaron la eleguede que Olodumare le había enviado, el se puso contento, pues necesitaba la eleguede (calabaza) para servir a su ifa. Cuando los demás vieron como Orunmila se había puesto tan contento por algo tan insignificante como una eleguede, decidieron entregarle uno por uno la calabaza.

Al día siguiente, apetebí (la esposa de Orunmila), le pregunto de donde sacarían para comer ellos, si él todo lo había preparado para la fiesta. Orunmila mando a su esposa a que cocinara una de las eleguedes que le habían regalado el día anterior, cuando ella tomó una de las calabazas, sintió un ruido en su interior y descubrió que estaba llena de riquezas, todas estaban llenas de riqueza y Orunmila se vio en medio de una riqueza imprevista..

Orunmila se compro un caballo, compro vestido lleno de cuentas, completo su atuendo con una capa y unos zapatos que combinaran con la siguiente reunión de dios.

Olodumare, había preparado un trono para el invitado mejor atuendo, como Ominigbon había recibido dos eleguede, era de suponer que el traería el mejor atuendo.

Orunmila fue el último en llegar por mandato de Ifa, al llegar él fue el mejor vestido y todos lo ovacionaron y lo proclamaban como Orisa keji, que quiere decir la divinidad que sigue a Olodumare.

Cuando Olodumare, preguntó que habían hecho con las eleguede que él había regalado, estas le expresaron el regalo hecho a Orunmila. Después de hacer una reflexión, Olodumare decidió que como habían regalado la eleguede que él les había obsequiado, ninguna divinidad podría comer eleguede, porque con esto perderían su ashe, solo le fue concedido a Orunmila este placer. Sin embargo, por el hecho de que cada sacerdote de Ifa es hijo de alguna deidad (al menos en occidente) todos respetamos este tabú.

Ominigbon, es de la descendencia de Agbigba (arugba) esta divinidad bajo del cielo con Orunmila, es representada en Ifa como la apetebi de Orunmila..en el escrito que habla sobre la formación de la tierra, explica como las demás divinidades, hicieron que Agbigba se separara de Orunmila, sin embargo, ella creó su propio medio de adivinación, basado en lo aprendido del Oráculo de Ifa que había aprendido con Orunmila, Ominigbon fue precursor de este oráculo, con el cual adivinada bien, pero cuando Olodumare lo iba a nombrar deidad por su calidad para adivinar, demostró que no se ayudaba a sí mismo, pues no ejercía en sacrificio y por ello, Olodumare dijo que los seguidores del oráculo de agbigba, siempre harían sus adivinaciones en el suelo y andarían andrajosos, pues llego a la reunión de Olodumare, con su vestimenta común..

Nace en : (6-6) maferefun chango, aggayu, ochun, eleggua y obatala. no se debe de comer calabaza.

Fuente: Facebook

27 de diciembre de 2017

(VÍDEO) ¿Que es el Santo Lavado o Santo de Medio Asiento?


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10 de abril de 2017

¿Llega Semana Santa, Los santeros deben tapar sus santos?

Durante los días de Semana Santa la iglesia católica acostumbra cubrir los santos, pero ¿aplica esta costumbre para los Orishas?

El origen de esta costumbre se remonta a la Cuba de la Colonia cuando durante el SINCRETISMO, los esclavos estaban obligados a cubrir las imágenes que veneraban, las cuales a los ojos del amo europeo eran figuras católicas pero en su interior, contenían los santos yorubas.

Ahora bien, antes de volver al caso de la Osha, revisemos porque los católicos recomendaban tapar las imágenes del santísimo y de Jesucristo durante Semana Santa, según los relatos del cristianismo contenidos en los evangelios, el hijo de Dios hecho hombre debía morir y pasar 3 días bajo el dominio de Satanás y durante este tiempo, Dios dejaría el mundo en manos de su hijo predilecto y expulsado del cielo Lucifer.

Independientemente de los errores o aciertos de la religión católica, sus historias pueden ser tan ciertas o no, como la de los patakies yorubas, a lo que me refiero es que, por lo general, estos relatos a pesar de ser desfigurados con el tiempo, encierran cierta sabiduría, por lo tanto no veo motivo para creer las historias yorubas y no creer las historias católicas.

Si entendemos el mundo como una sumatoria de energías y damos crédito al relato católico, durante los días de la muerte de Cristo, el mundo estará bajo una gran energía negativa y ¿como nos enseña la osha a combatir lo malo? con asho fun fun (tela blanca). Por todo lo antes expuesto tiene lógica proteger a nuestros orishas de esa negatividad cubriéndolos con tela blanca.

Por lo tanto antes del atardecer del próximo miércoles santo y hasta el amanecer del domingo de resurrección, mis santos estarán cubiertos.

Iworos.com

5 de julio de 2016

¿Que es el Saludo entre Santeros?

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El saludo normal entre Santeros es, hoy en día, cruzar los brazos colocando la mano sobre los hombros y chocar cada hombro contrario, con la persona a la que estamos saludando. Esto realmente no se hacía así, pero hoy en día, es la norma. La forma correcta de posicionar los brazos, era colocando tu mano derecha sobre el corazón y la izquierda llevándola a tu hombro derecho. Esta era la forma de ―La vieja Guardia‖, pero hoy en día es usual cruzar los brazos colocando tu mano derecha en el hombro izquierdo y tu mano izquierda sobre tu hombro derecho y luego hacer el choque de hombros descrito.

La norma de etiqueta establece que debes saludar a un santero cruzando los brazos y colocando tus manos sobre los hombros contrarios y le dirás: ―Bendición‖ y él ha de contestar ―Santo‖. Pero este saludo para un ahijado que tiene hecho Santo es realmente es un poco más protocolar. Si eres hijo de Santo Masculino, independientemente de tu sexo, deberás saludar acostándote boca abajo en la estera que se ha extendido para el efecto y las manos extendidas hacia atrás pegadas al cuerpo y te levantas cuando el Olorisha te ―Levante‖. Si eres hijo de Santo Femenino, independientemente de tu sexo, saludarás colocando el cuerpo de costado en la estera y con una mano en la cintura, luego cambias a la posición contraria y te levantas cuando el Olorisha te ―Levante‖. De esta misma forma, harán para saludar a los Orishas, cuando llegan a una Casa de Santo (Ilé Ocha). De hecho, si sabes cuál es tu ángel de la guarda y aun cuando no tengas consagración, igual saludarás a los Santos como te lo acabo de describir. Sin embargo, no es solo que saludas y listo… ¡Nos vemos en las tiras del Cartoon Netwok Madrina/Padrino!… No eso es de mala educación.

Para poder levantarte luego de haber te tendido para saludar, debes esperar a que el mayor te ―Levante‖. Para que te ―Levanten‖, debes esperar a que el mayor al que has saludado, se coloque detrás de ti y toque tus hombros y te diga alguna de estas variantes:
1. Agó wa tó (mencionan tu ángel de la guarda), Didé
2. Agó omó Odón (nombre de tu Orisha), abeo (nombre del ángel de la guarda del que te levanta).
3. Kayese omó leyese arikú babawa (nombre de tu santo) didé.

Sin embargo, esto lo debes hacer con los Santeros (Olorishas) y Babalawos, si está de Iyawó. Si ya no estás de Iyawó, entonces debes saludar a tus mayores tirándote como se te ha descrito, pero con el Babalawo harás algo distinto. Te inclinarás con tu mano derecha tocando el piso y dirás: Iboru, Iboya, Ibocheche Oluwo. El Babalato entonces te dirá una de las tres variantes, pero en una de ellas con una diferencia:
1. Agó wa tó (Nombre tu ángel de la guarda), Didé
2. Agó omó Odón (nombre de tu Orisha), abeo ORUNMILA.
3. Kayese omó leyese arikú babawa (nombre de tu santo) didé.

Entonces te levantas y le das el acostumbrado toque de hombros. Esto cuando eres joven, no tiene problemas y dirás: ―¡Ah¡ Pan comido‖. Esperaré a que llegues a mi edad y digas lo mismo. Por lo general, para saludar debes tener una grúa esperando para ayudarte a levantar.

La norma de etiqueta establece que debes saludar al Babalawo de la siguiente manera: Iború, Iboyá, Ibosheshe, inclinándote o colocando una rodilla en el suelo y tocando el suelo con la puntas de tus dedos. Claro que hay saludos más largos y con otras variantes y también oirás a los perezosos que solo dicen ―Iború‖, lo que considero una falta de respeto y te explico de forma general y sin mucho detalle, el porqué. En nuestro Corpus de Ifá, en el Signo (Odu), Ogunda Meyi, Olofin citó a los Babalawos a una reunión, pero en realidad los quería arrestar por sinvergüenzas. Los que iban llegando, quedaban presos. Orunmila se vio este Signo (Odu) que le decía que tenía que hacer sacrificio. Orunmila lo hizo y ayudó a tres mujeres que a la sazón, eran hijas de Olofin. Cada una le dijo cuales eran las intenciones de Olofin y como evadirlas y él les preguntó sus nombres y estas eran Iború, Iboya, Ibosheshe.

Al llegar Orunmila ante Olofin, le dijo cuáles eran sus intenciones y en qué consistía la trampa. Cuando Olofin oyó esto, quedó sorprendido y le dijo a Orunmila que pidiera lo que quisiera. Orunmila pidió que los Babalawos fuesen liberados. Olofin le dijo: To Iban Echu, a lo que Orunmila le contestó que no debían saludarlo así ya más, sino que debían decirle Iború, Iboya, Ibosheshe, el nombre de las tres mujeres que lo salvaron y ayudaron. Fueron tres mujeres, no una y si vamos a saludar, debe ser completo, ya que Iboya e Ibosheshe, hicieron lo mismo que Iború y hay que respetarlas y recordarlas igual. En lo personal, considero que el no mencionarlas en el saludo, es una falta de respeto.

Claro que también oirás a los Babalawos decir: ―Iború‖, como una expresión de aprobación a alguien que ha dicho o hecho algo muy correcto. Es como si se dijera ―Así mismo‖ o ―Eso Mismo‖. No es que se está saludando a un Babalawo o a Orunmila, solo es una expresión de aprobación y usada en ese contexto, pues costumbres son costumbres y no debe verse mal. Lo que considero que está mal, es no mencionar a Iboya y a Ibosheshé, cuando se está saludando a un Babalawo o a Orunmila y omitirlas como si no hubiesen hecho nada. Ya sabes, son mis cosas de viejo…
Si quieres hacer el saludo más largo, puedes decir: Oluwo a la Iború, Oluwo a la Iboya, Oluwo a la Ibosheshé. Claro que si es una mujer la que está consagrada en Mano de Orula (Ikofá), debes saludarla diciendo: Apetebí Iború, Apetebí Iboya, Apatebí Ibosheshé. Para saludar a Orunmila, tu protocolo de saludo cambia. El Babalawo te acompañará hasta donde tiene a su Orunmila, tenderá la estera, se arrodillarán en la forma acostumbrada y rezará dando además los nombres de los presentes en el saludo y cuando terminen, todos se levantarán. Por etiqueta, debes esperar a que el Babalawo se levante primero, especialmente si es un viejo como yo. En todo caso, los pies calzados nunca deben tocar la estera, así que descálzate igual.

Si eres Babalawo, no debes tirarte para saludar y esto se basa en una historia (Pataki) de Ifá, de un signo (Odu) de Ifá que se llama Oshe Meyi y que no permite que el Babalawo se tire al suelo. Basta colocar una rodilla en el piso y esperar a que su Padrino o madrina Santera/o, lo levante, con las palabras usuales. Esto, es porque en nuestra regla, la gran mayoría de los Babalawos, también tienen santo hecho y ser Babalawos, no los exime de saludar a sus mayores.

Si te invitan a un Tambor a un Santo, debes saber que si estás consagrado, debes saludar al tambor tal como si se tratara de un mayor, pero en vez de chocar hombros con los tambores, debes colocar tu frente sobre ellos, porque como ya te expliqué Añá (El Tambor), también es un Orisha. De hecho, verás una variante cuando saludes al Tambor. Durante el Tambor hay una jícara o canasta adornada muy bonita. En nuestra religión El Corpus de Ifá nos enseña en el signo (Odu) Oyeku Ogbe que los tambores, nunca deben tocar gratis. Si bien es cierto que el que está dando el tambor, está pagando un derecho a los Tamboreros, también es cierto que TÚ estás oyéndolos tocar también y hasta los vas a bailar, por tanto, la canastita o jícara que ves con los tamboreros, es para que des un pago, de lo que puedas o tengas a bien dar, por el toque de tambor. No se te ocurra, ―pasar agachado‖, porque solo te engañas tu mismo. Debes cumplir con lo que dice nuestro Corpus de Ifá.

Hablando de tambores, yo sé que eres un excelente bailador, pero esto también tiene sus normas de etiqueta. Verás que el cuarto del tambor estará lleno de personas bailando, pero en esa área, solo se permite que bailen las personas que son consagradas y no los neófitos (Aleyos). Pero como yo sé que te pican los pies por bailar un buen tambor, si eres neófito (Aleyo), puede hacerlo FUERA del área donde están bailando los que están consagrados y solo podrás hacerlo en el área que se haya demarcado para ello. Se considera un gran irrespeto a Añá, que personas que no están consagradas, bailen delante de él. Esto se debe a que Añá o el tambor, solo reconoce a los que han sido presentados ante él previamente y para haber sido presentado ante él previamente, hay que consagrarse en Ocha. Ya sabes, debes ser respetuoso con Añá.

 

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