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1 de enero de 2018

Letra unificada del 2018 para Cuba

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Las primeras horas de este 2018 se reunió la Sociedad Cultural Yoruba de Cuba y el Consejo Cubano De Sacerdotes Mayores De Ifá para determinar el Signo de Ifa que regirá Cuba durante todo el año

Signo regente durante el Año 2018: Osa She –  Ire Ariku (suerte o bien de evitar el detenimiento espiritual de las cosas, suerte de felicidad y larga vida) Oyale Tesi Timbelaye Lese Orunmila. Onishe Aladimu (Kaure una canasta con 16 frutas itana melli) Otan

Testigos: OgbeSa – OturaTiyu

Deidad (Santo, Orisha) que Gobierna en el 2018:  Yemaya

Santo que Acompaña: Eleggua

Bandera del Año: Mitad Blanca Mitad Azul con ribetes negros

Ebbo del Año: Un chivo mamon, 7 machetes, 7 banderas, tierra 4 esquinas, ropa sudada, demás ingredientes

Ewe del Signo: Flor de Agua, Pico de Pato y Sargazo

Lo que dice el signo:

En este signo es común el que se levanten falsos testimonios e imputaciones falsas, debe tomarse en serio todo lo relacionado con el aspecto legal de nuestra vida.El entorno laboral y económico suele volverse inestable, apareciendo cambios súbitos (no necesariamente negativos), se recomienda consultar con Ifá para evitar dificultades.

 Refranes del Signo:

Toda persona es digna de respetoSi no sabes con la ley que se vive en este mundo, tienes que ir a vivir al otro.Los padres no piden bendición a los hijos.El hijo sigue la tradición del padre.Si no sabe el camino derecho que le pertenece el muerto si.

Prohibiciones del Signo:

No mostrarse apresurado para conseguir logros y éxitos para evitar la mala suerte.No ser agresivo para obtener las cosas que uno espera de la vida para evitar hacer el ridículo y atraer mala fortuna.No consumir erizo de mar para evitar posibles intoxicaciones y malas energías.No conspirar ni formar parte de manera alguno en cualquier conspiración / habladuría en contra de nadie para no quedar expuesto a grandes desgracias y terminar haciendo el ridículo.Evitar el uso de prendas de vestir de color rojo y negro, para evitar el fracaso.No contraer matrimonio sin el consentimiento expreso de sus padres para evitar las tribulaciones y el fracaso a nivel sentimental.No permanecer demasiado tiempo lejos del agua (mar, río, laguna, etc) para evitar malas energías.Evitar el consumo indiscriminado de bebidas alcohólicas.

Lo que dicen los Orisha en este signo:

Ifá: Pedir éxito a nivel global, realización de proyectos y ser victorioso.Esu: Para evitar dificultades y lograr vencimiento de enemigos y adversarios, realización personal.Egbe: Para obtener larga vida, apoyo y éxito.Orí: para que nuestro destino se proyecte de manera adecuada en la tierra.Obatalá: para la tranquilidad, la sabiduría y la paz mental, comodidad y larga vida, éxito y logros.Ogun: se le debe pedir para el vencimiento de enemigos, protección y apoyo.Oya: para ser siempre apoyado en nuestras decisiones y ser victoriosos.Osun: Para la obtención de armonía a nivel familiar y la paz de mente.

 Consejo Cubano De Sacerdotes Mayores De Ifá Enrique Cardenas

16 de enero de 2017

¡Como iniciarse en la Santeria!

Mucho se ha dicho sobre la manera “correcta” de iniciarse en la santería, existiendo varios caminos para ello, como saber cual es el correcto

A lo largo de mis años en la Regla de Osha, es un tema recurrente cual es la manera correcta de iniciarse en la religión. He leído frecuentes batallas campales entre santeros y babalawos defendiendo este o aquel argumento. Pero revisemos por un momento y de la manera objetiva las diferentes opciones para pertenecer a la Regla de Osha.

Guerreros y Mano de Orula: La ceremonia para recibir a los santos llamados guerreros (eshu, ogun, ochosi y ozun) es un ritual que se desarrolla durante 3 días y en el que participan por lo menos 4 babalawos. La finalidad de este ritual es determinar quien es el Ángel de Guarda de la persona que se está iniciando en dicha ceremonia. Es requisito asistir vestido de blanco los 3 días y mientras duren los días de ceremonia observar una conducta recatada, no ingerir alcohol ni mantener relaciones sexuales. Toda persona que participe de esta ceremonia esta iniciado en la santería.

Imposición de Collares o Elekes: Los collares de osha, son un símbolo de los 5 orichas principales (eleggua, obatala, oshun, yemaya y shango). La ceremonia de collares dura un día y en ella participan 2 santeros (quien entrega los collares y quien yubognea o asiste en la ceremonia). Si deseas conocer mas sobre la ceremonia de collares puedes leer este artículo. Toda persona que reciba sus elekes de osha esta iniciado en la santería.

Otan de Elegua u otros Orishas: Por situaciones particulares en ocasiones es necesario que una persona reciba su otan de eleggua (por lo general suele entregarse en la ceremonia de collares) o en una consulta le indican recibir un orisha determinado en la mayoría de los casos olokun. Toda persona que tenga su otan de Elegua u otro orisha, pertenece a la santería.

Dicho esto, es importante dejar claro que en la santería existen solo dos oráculos principales el diloggun de eleggua (caracol) y el okpele de orula, la persona que desee iniciarse debería recurrir a cualquiera de estos dos oráculos y obtener licencia para iniciarse. En ese registro es menester consultar al oráculo cual es el camino mas propicio para comenzar a caminar en la osha. Porque si bien en cierto que existe una regla general para ello, cada persona es diferente y en ese momento de su vida es posible que le convenga mas esta o aquella consagración. Al realizarse esta consulta, no dude en preguntar que si usted debe recibir la consagración de manos de la persona que se la propone, no deje nada sobre entendido.

Mientras mas específicas sean sus preguntas, mas firme y seguro asistirá a su ceremonia. Recuerde que en ese momento esta en juego su estabilidad, firmeza y en general lo que será su destino a partir de ese momento.

Iniciarse en la Regla de Osha no es una moda, ni es algo que debe tomarse a la ligera, por el contrario la santería es una forma de vida personal que cada uno deberá respetar y disfrutar de por vida, la compañía de los santos es el apoyo más grande con el que puede contar cualquier ser humano.

Por lo tanto, dar este paso, debe ser el resultado de un análisis profundo y sincero de lo que sentimos por los santos y que estamos dispuestos a hacer por ellos. De lo contrario, tomar una ceremonia de estas a la ligera puede acarrear mas daño que beneficio. En cualquiera de los casos es necesario conocer un poco al religioso antes de tomar cualquier consagración, ya que después de iniciado nace una relación esa persona que debe ser lo más longeva y próspera posible.

Lo más importante sea cual sea el camino que lo lleve a la Osha es que usted participe en la ceremonia de iniciación con fe y alegría seguro que de ese día en adelante su vida cambiara par bien.

Jesús Verde, Iworos

20 de septiembre de 2016

Yemaya “La Madre del Mundo”

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Como se aprecia a través de Ifá, todas las energías Oosa están en el planeta, en la naturaleza de la tierra y de todo lo que es vida en ella, en lo que se mueve y hasta en lo estático; de la misma forma todas las energías Osa u Òrìsà están de la misma forma en nuestro cuerpo humano.

Todas las divinidades son importantes, en el caso de los seres humanos unas más que otras influyen directamente en nuestras vidas, pero sin embargo todas están siempre presentes y dan vitalidad a nuestras funciones en la tierra.

Tenemos un Òrìsà Alagbatori, que es el Òrìsà tutelar, el que llamamos “ángel de la guarda”, que es la divinidad la cual su energía compagina con la de nuestro Ori y en muchos casos se asienta y fusiona con este para que podamos ejercer una vida mejor en esta dimensión, esto sucede cuando hay la necesidad de realizar la ceremonia de Joko Oosa –asentamiento de la divinidad-, llamada en el argot religioso de la diáspora “coronación de Santo”.

No dejan de ser menos importantes que nuestro Òrìsà Alagbatori las demás divinidades, y como dijimos antes, las principales divinidades, de las cuales derivan otras más, están presentes con sus energías en nuestro cuerpo humano.

El elemento Agua, que es la energía Osa/Òrìsà Yemoja, es el principal componente del cuerpo humano, poseemos al nacer el 75% de agua en nuestro cuerpo y en nuestra edad adulta cerca del 65%. Algunos se sorprenderán, pero la medicina holística Africana que es practicada también en Ifá, solo que no se a profundizado mucho en nuestra diáspora cubana, cuando se presentan problemas físicos, estos son canalizados a través de las energías Òrìsàs que integran nuestro cuerpo y a la vez regulados por métodos científicos y sacros, pero siempre son enfocados en ellas.

Yemoja es de suma importancia, es una de las divinidades principales, su elemento Agua cubre la mayoría del planeta, de la misma forma integra la mayoría de los cuerpos vivos en él, no por gusto se le llama “la madre del mundo”. Su nombre, Yemoja, traduce “la madre de los peces”, realmente se considera que Yemoja es todas las aguas, incluyendo las dulces o frescas como ríos, lagos, lagunas, manantiales etc., en un sentido metafórico los Yorubas nos enseñaron como de su vientre nacieron todos los demás Osas a excepción de Obatalá, Yemoo y Aganju.

Mucho hemos escuchado y repetido que la deidad Oshún es la dueña de los ríos, pero Yemoja es la legítima dueña de todas las aguas, incluyendo la de los rios, por eso se confiere a “Yemoja Olodo” –Yemoja la dueña del rio-. Oshún es la misma tierra, ya de allí su gran importancia también. A Yemoja se le dice “Ayaba bi Olokun” –reina de la que nace el dueño del mar-, ciertamente es Olókun, como su nombre lo dice “dueño del mar” el que reina y gobierna los océanos. En el sincretismo con el catolicismo se coloca a Yemoja a la par de la Virgen de Regla, patrona de Cuba, similitud que no está para nada errada ya que fue Yemoja según la liturgia Yoruba quien cedió los mares al gran Olókun.

Fraternidad Ifá de las Américas.

16 de septiembre de 2016

5 de septiembre de 2016

#Pataki: La Cria De Yemaya

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Yemaya le dijo a olokun que tenía una cría de animales que a él le iba a gustar mucho comerlos. Olokun a su vez le dijo a yemaya que el también tenía una cría de animales que a ella le iba a gustar mucho comerlos también, este animal era el gallo. Entonces yemaya lo único que comía eran gallinas y olokun por su parte nada más que comía carnero y cochino.

Un día yemaya fue a casa de olokun para invitarlo a ver la cría que ella tenía. olokun salió con yemaya y cuando llego a casa de esta al ver la cría que tenia yemaya, cuya cría consistía en patos, olokun vio que todos los patos al caminar y a pisar los machos a las hembra se caían, olokun se disgusto mucho y le dijo a yemaya que todos aquellos animales estaban enfermos y que nada más que comían sangre fresca y fuerte, yemaya al oír lo que olokun decía empezó a llorar abochornada por lo que olokun decía, entonces este la invito a su casa para que viera la cría de él. Cuando salieron se encontraron con elegba quien viendo llorar a yemaya empezó a cantar:
'ofun magua lodeo, ayauro lona, olokun me malodeo, ayauro lona’.

Olokun y yemaya al oír el canto de elegba se confundieron y viraron por el camino donde estaba los patos de yemaya, viendo como todos estaba nadando de los mas bien, por lo que olokun dijo que cosa más linda, elegba entonces le dijo a olokun esto es más sabroso que lo que tu comes, entonces yemaya le dio pato a comer a olokun que lo encontró muy sabroso, olokun a su vez les dijo a ellos ahora vengan conmigo a mi casa para que vean mi cría la cual consistía en carnero, cochinos y gallos dándoles a comer de estos animales, preguntándoles cuál de ellos les gustaba mas, yemaya y elegba le dijeron que el gallo, entonces olokun les dijo: yo les voy dar otra cosa a comer para ver si a ustedes les gusta también, olokun trajo dos gansos, yemaya y elegba se asustaron al ver los gansos y salieron corriendo mientras vomitaban lo que habían comido, el carnero y el cochino, no así el gallo.

Así llegaron a casa de orunmila y este los miro y le vio este ifa, diciéndoles, ustedes han comido tres cosas y dos le han hecho daño y por lo tanto tiene que hacer ebbo con un gallo, un pato, una palangana de agua de mar, un pedazo de tela azul y otro blanco, nueve velas y owo meyo, yemaya salió rápidamente y trajo el pato, elegba por su parte se robo el gallo de casa de olokun y entre ambos trajeron las demás cosas del ebbo y les dijo que el mismo había que llevarlo más tarde al mar, orula mato el gallo y el pato, dentro de la palangana de agua de mar y el ebbo con los animales que lo llevaran para el mar. Olokun se despertó a la mañana siguiente y vio aquellas cosas flotando en el mar y se puso de lo más contento, al otro día olokun se puso a darle de comer a los gallos y sin que yemaya lo viera también le daba de comer a los patos, para que estos tuvieran fuerza, mando a buscar a yemaya y a elegba y les dijo: todos los días tu elegba tienes que venir a comer gallo y llevarle a yemaya y que ella te mande patos.

Nota: aquí nació la fuerza del gallo y el pato.

30 de abril de 2016

Rezo a Yemaya

O madre de las aguas! Grande es tu poder tu fuerza y tu luz Grande es tu amor por tus hijos Como lo es la sabiduría con que gobiernas Desde todos los océanos y mares.

Has que llegue a ti mi pedido Y hazme los favores De alejar de mi rumbo a mis enemigos Y ahogar en mí,a mis temores.

Que no llegue a mi hogar la tristeza Ni rencores o pesares Que sea tu grandeza la mayor riqueza que me dispensares.

Salve Yemanyá, doña Yanaína Cualquiera fuera tu nombre, cualquiera las playas y costas, Que tus aguas besaren.

Cualquiera el ritmo incesante, de tus olas, de tus mares Mi Fe en ti deposito, como parte de la creación de Dios en la tierra .

Y es por eso que te pido, y se que mi ruego será atendido Si es justo y bien por mí merecido

31 de marzo de 2016

Porque Oshún Quiere Tanto a Yemaya

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Yemaya sentía un inmenso amor por su hermana Oshun, según nos muestra una leyenda en que
Oshun, la bella entre las bellas, era una reina muy rica que presumía de su esplendida figura, de
sus joyas, de sus ricos vestidos y de su sedosa y larga cabellera.

Pasaba largas horas mirándose al espejo o viendo reflejado su rostro en las claras aguas del río que
lleva su nombre, mientras se peinaba y volvía a peinar los largos cabellos que eran su orgullo.
Su reino fue eje de sangrientas guerras de conquistas; a Oshun no le quedo mas remedio que huir
y abandonarlo todo.

A partir de ese momento, grande fue su pobreza y mayor aun los trabajos que paso.
De sus magníficos solo le quedo uno que de tanto lavarlo y volverlo a lavar en las aguas amarillas
del río, todo ese color, tuvo que vender sus joyas para poder comer; y para colmo del sufrimiento
se le cayó el pelo.

Oshun, la bella entre las bellas, se vio de golpe sola, pobre, esclava y en la peor miseria.
Pero Oshun no estaba sola.
Como todos los ríos desembocan en el mar y en su fondo vive la hermana mayor de Oshun,
Yemaya, la dueña de todas las riquezas del mundo y la persona que mas amaba a Oshun sobre la
tierra, hasta ella llegaron las lagrimas y quejas de su hermana, arrastradas por el río.
Rauda partió Yemaya a tratar de remediar la situación y cual no seria su sorpresa al encontrar a su
querida hermana destruida material y espiritualmente.

No llores más, Oshun.
Tus lágrimas se me clavan en el corazón.
Reina fuiste y reina volverás a ser por la gracia de Olofi.
De hoy en adelante, te pertenecerá todo el oro que se encuentra en las entrañas de la tierra;
todos los corales que hay en el fondo del mar serán tuyos para que te adornes con ellos, no
volverás a trabajar como las esclavas sino que te sentaras en un trono dorado y te echaras fresco,
como corresponde a las reinas, con un abanico de pavo real.

Animal que es mío, pero que pasara a ser tuyo desde el día de hoy.
Y para que no te atormentes mas, mira, ves mi cabellera?
Recuerdas que ella era mi orgullo, lo mismo que la tuya era para ti?
Aquí la tienes.

Hazte una peluca con ella para que nadie te vea en ese estado y puedas esperar dignamente hasta
que el pelo te crezca.

Así le dijo Yemaya a su querida hermana Oshun, mientras que con lágrimas en los ojos, se cortaba,
en sacrificio, su frondosa cabellera.
Desde ese día Oshun defiende siempre a las hijas de Yemaya y Yemaya a las de Oshun.

25 de marzo de 2016

¿Quien es Yemaya?


Yemaya es la madre de todos los hijos en la tierra y representa al útero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad y la maternidad. Iyá Omo Aiyé. Yemaya es un Osha y está en el grupo
de los Oshas de cabecera. En la naturaleza está simbolizada por las olas del mar, por lo que su baile se asemeja el movimiento de las mismas.

Yemaya es la Orisha del río Oggùn que corre por Òyó y Abeokutá, en el territorio Nupe, luego se traslado a territorio Tapa, en Abeokutá, Ibadán y Shaki. Representa la intelectualidad, la sapiencia y los caracteres cambiantes como el mar.

Yemaya cuando castiga es inflexible, es adivina por excelencia, le robó el okpele a Orula y este luego le entregó los caracoles (diloggún). Ella es dueña de las aguas y el mar, fuente de toda la vida. Reina de Abeokutá. Su nombre proviene del Yorùbá Yemòjá (Yeyé: madre – Omo: hijo - Eyá: Peces) literalmente madre de los peces. Se dice que todos somos hijos de ella, por que por 9 meses nadamos como peces en la placenta de nuestra madre. Come siempre junto a Shango, excepto Yemaya Okute que come con Oggun.

Se recibe como Orisha tutelar y en el Sodo Orisha sus Omo no reciben Oyá. Antes de asentarla se realiza como mínimo con 7 días de antelación una ceremonia en el mar y sus Otá son 7 oscuras o negras y se recogen allí.

En el sincretismo se compara con la Virgen de Regla (7 de Septiembre). Su número es el 7 y sus múltiplos. Su color es el azul y sus tonalidades. Se saluda ¡Omío Yemaya Omoloddé! ¡Yemaya Ataramawa!

Familia de Yemaya.

Hija de Olokun, por eso se la relaciona con el mar, fue esposa de Obbatala, Orunla, Aggayu, Babalu ayé, Orisha Oko y en uno de sus caminos de Oggun. Hermana de Oshún. Fue la madre de la mayoría de los Orishas y crió a los demás.

Diloggún en Yemaya.

Yemayá habla en el diloggún fundamentalmente por Oddí (7), aunque también lo hace por Irosso (4).

Herramientas de Yemaya.

Su receptáculo es una sopera o tinaja de loza de color azul o de tonalidades azulinas que contiene las otá y viven en agua de mar. Los atributos de Yemayá son 7 remos, 7 adanes(manillas), una corona, timón, barcos, hipocampos, peces, conchas, corales, un sol, una luna llena, 1 mano de caracoles, una sirena, platos, un salvavidas, una estrella, una llave, una maraca pintada de azul, abanicos redondos, un pilón y todo lo relativo al mar de hierro, plata o plateado.

Sus Elekes más tradicionales se confeccionan intercalando cuentas azules y blancas o 7 cuentas azules, 1 azul ultramar y 7 de agua.

Objetos de poder de Yemaya.

El objeto de poder de Yemayá es un agbegbe, abanico de plumas de pato o pavo real decorado con madreperlas y conchas. Un objeto hecho con pelos de la cola del caballo con cuentas azules y blancas. Una campana que se suena para ser llamada.

Trajes de Yemaya.

Yemaya viste un manto de crepe con un vestido azul marino, que puede tener adornos en azul y blanco. Lleva pequeñas campanitas cosidas en este. Lleva su agbegbe. Un cinturón ancho de algodón con un romboide en el estomago alrededor de su cintura.

Bailes de Yemaya.

Cuando Yemaya baja, llega riéndose a grandes carcajadas. Su cuerpo se mueve como las olas del océano, al principio suavemente, luego agitado por la tormenta. Empieza a girar entonces como un remolino. Puede imitar estar nadando o buceando en el océano trayendo los tesoros del fondo para sus niños. También puede imitar estar remando. Los otros bailadores hacen un círculo alrededor de ella haciendo movimientos como las olas que van aumentando en velocidad hasta que comiencen a girar.

Ofrendas a Yemaya.

Se le ofrenda Ochinchin de Yemaya hecho a base de camarones, alcaparras, lechuga, huevos duros, tomate y acelga, ekó (tamal de maíz que se envuelve en hojas de plátano), olelé (frijoles de carita o porotos tapé hecho pasta con jengibre, ajo y cebolla), plátanos verdes en bolas o ñame con quimbombó, porotos negros, palanquetas de gofio con melado de caña, coco quemado, azúcar negra, pescado entero, melón de agua o sandía, piñas, papayas, uvas, peras de agua, manzanas, naranjas, melado de caña, etc. Se le inmolan carneros, patos, gallinas, gallinas de Angola, palomas, codornices, gansos.

Sus Ewe son itamo real, lechuga, peregun blanco, atiponlá, mejorana, mazorquilla, mora, flor de agua, meloncillo, hierba añil, berro, verbena, malanguilla, paragüita, prodigiosa, helecho, cucaracha, malanga, canutillo, albahaca, hierba buena, botón de oro, hierba de la niña, carqueja, diez del día, bejuco de jaiba, bejuco ubí macho, bejuco amargo, verdolaga, jagua, limo de mar, aguacate, ciruela, pichona, copalillo del monte, etc.