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9 de junio de 2017

La preparación de la bóveda espiritual

La preparación de la bóveda debe hacerse con el máximo esmero, en primer lugar deberemos buscar un lugar donde prepararla, debe ser un lugar espacioso y tranquilo. Para la preparación de la Bóveda se necesitaran los siguientes Elementos:

  • Una mesa.
  • 1 mantel Blanco.
  • 6 Vasos y 1 copa grande con agua (preferentemente transparentes).
  • 1 crucifijo.
  • 1 Candelabro.
  • 1 vela.
  • flores.
  • Imágenes de santos católicos.
  • Todos aquellos elementos que los muertos del cuadro espiritual hayan pedido.


Si vamos a celebrar una reunión espiritista o misa

  1. Una pequeña palangana.
  2. Agua.
  3. Agua Bendita.
  4. Cascarilla.
  5. Colonia.
  6. Tabaco.
  7. Caña.
  8. Fotos de los familiares muertos.

La palangana que se pone al pie de la Bóveda espiritual es para hacerse cada uno de los miembros que asistan a la reunión una limpieza espiritual tan pronto se haya rezado la primera Oración. En la palangana se pondrá Agua, colonia muy fresca, cascarilla, pétalos de flores y un poco de agua bendita.

El Espiritismo nos enseña de qué modo los Espíritus pueden estar entre nosotros. Están con su cuerpo fluídico espiritual, y en la apariencia que nos lo harían reconocer si se hicieran visibles. Cuanto más elevada es su jerarquía, tanto más grande es su poder y radiación; así es que poseen el don de ubicuidad, y pueden encontrarse en diferentes puntos simultáneamente; basta para ello un destello de su pensamiento.

Con estas palabras, Jesús quiso manifestar el efecto de la unión y de la fraternidad; no es el mayor o menor número el que lo atrae, puesto que, en vez de dos o tres personas, hubiera podido decir diez o veinte, sino el sentimiento de caridad que anima a los unos ya los otros; pues para esto, basta que haya dos. Pero si estas dos personas ruegan cada una por su lado, aun cuando se dirijan a Jesús, no hay entre ellas comunión de pensamientos sobre todo si no están movidas por un sentimiento de benevolencia mutua, si se miran también con prevención, con odio, envidia o celos, las corrientes fluídicas de sus pensamientos se rechazan en lugar de unirse con mutua simpatía, y entonces no están unidas en nombre de Jesús; sólo es el pretexto de la reunión, y no el verdadero móvil.

Si El nos dijo: vendré por cualquiera que me llamare, eso no implica el que sea sordo a la voz de una sola persona; es que exige ante todo el amor al prójimo, del que se pueden dar más pruebas cuando son muchos, que estando en el aislamiento, y que todo sentimiento personal lo aleja. De todo esto se desprende, que si en una reunión numerosa, dos o tres personas solamente se unen de corazón por el sentimiento de una verdadera caridad, mientras que los otros se aíslan y concentran en sus pensamientos egoístas y mundanos, El estará con los primeros y no con los otros. No es, pues, la simultaneidad de palabras, de cantos o de actos exteriores los que constituyen la reunión en nombre de Jesús, sino la comunión de pensamientos conformes al espíritu de caridad personificado en Jesús. Tal debe ser el carácter de las reuniones espiritistas formales, en las que se espera sinceramente el concurso de los buenos Espíritus.

29 de mayo de 2017

La Maldición De Oya Al Hijo De Shango

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En este camino había un hombre que era muy porfiado que siempre tenía muchos problemas y muchos enemigos, en vista de esto fue a casa de Orunmila que lo miro y le vio este oddun Ogunda Yeku y le dijo:

Que tenía que hacer ebbo, y que se le avecinaba una desgracia que podía costarle la vida, pues Elegba estaba muy disgustado con él, por quejas que le daba un hijo suyo de él.

El hombre como era porfiado desestimo el consejo de Orunmila y no hizo nada y solo consiguió una hierba y se bañó con ella y dijo:

Cuando creo que me va a pasar algo yo busco esta hierba para detener el mal, y si me enfermo para curarme.

A los pocos días de haber ocurrido esto, una mujer que el hombre había despreciado, lo vigilaba constantemente esperando la oportunidad para agredirlo.

Un día, caminando el hombre por una vereda y la mujer estaba escondida en unos matorrales y le salió al paso con un machete y gracias que el hombre por detrás de los árboles esquivaba, hasta que los que pasaban por allí intervinieron y el hombre pudo salvarse, al ocurrir esto fue a casa de Orunmila y le pidió perdón, hizo ebbo y le juro a Elegba respetar siempre su palabra.

En las averiguaciones de este Ifa se supo que este hombre era hijo de Shango santo que asentó, pero no por esto cambio su forma despectiva hacia la mujer con que vivía que era hija de Oya, maltratándola de obra y de palabras pasando tanto esta mujer a su lado, miseria, trabajos y bochornos, al extremo que como era muy mujeriego los hijos que tenía con otras mujeres los llevaba a la casa de la hija de Oya.

Esta era muy paciente y no peleaba con él y el omo Shango seguía abusando.

Un día se le presentaron dificultades en el negocio y fue hacerse osode a casa de Orunmila que le dijo que hiciera ebbo con:

Atitan afeyika (remolino) e igi ayua, el hombre lo hizo.

Al pasar los días el hombre se sintió mejor y no dormía en casa de la hija de Oya y esta decidió salir de compras a ileleya, el cual no sería su sorpresa al ver a su marido en compañía de una hija de Yemaya donde las dos mujeres se ofendieron y quedaron disgustadas.

Camino a la casa el hombre noto que el viento arreciaba llegando a convertirse en un viento insoportable para caminar y viendo varias matas de ayua se agarró de los gajos hasta que pasaron los fuertes vientos desatados que no eran otra cosa que el disgusto de Oya por los maltratos bochornos y miserias a las que el hijo de Shango tenía sometida a su hija, ya que era la esclava de los hijos de él, de los que visitaban y de el mismo. Entonces Oya lo maldijo de esta manera:

Mientras que el mundo sea mundo, azowuano no abandonara a este hombre ni a sol ni a sombra, pues lo que promete no lo cumple, como no le cumplió a Elegba no le va a cumplir a nadie y será un indeseable, él y todos los que desciendan de él y ni su padre Shango podrá intervenir cuando se enferme porque allí estaré yo, para que rinda cuenta por los martirios que ha hecho pasar a mi hija.

Orunmila al oír esto dijo:

Solo lo puede salvar su obediencia dándole de comer a Oya y que oiga lo que ella le diga cuando lo reprenda, ya le di igi ayua para que se sostenga de las guerras que se le presenten de ahora en adelante.

Nota: Por esta razón todos los hijos de Shango deben tener bastón o garabato de ayua junto a la batea, pues este palo es brujo y Shango trabaja con él. Esta apataki lo podemos leer en el signo Ogunda  Oyeku

Iworos.com

22 de mayo de 2017

Recomendaciones y Advertencias que DEBES y PUEDES saber si te van a coronar el Santo

En la antigüedad se recomendaba que el futuro santero o santera, llegara al cuarto de santo con el menor conocimiento posible sobre la religión, pero esto dio como resultados cientos, tal vez miles de personas estafadas en todo el continente latinoamericano, para evitar esto te dejo acá ciertas cosas que debes y puedes saber.

Comencemos por el principio revisando a que se hace referencia cuando se dice que a alguien le van a coronar el santo. La ceremonia de coronación de santo se llama Kari Ocha y convierte a aleyo en santero o santera. La ceremonia de coronación de santo es bastante grande y trabajosa, en esta ceremonia el ángel de la guarda del aleyo corona su cabeza, por ellos se llama coronación de santo. A partir de ese momento, la persona se vuelve uno con su ángel de guarda, esta es una de las decisiones mas importantes y trascendentales que cualquier ser humano puede tomar y es por ello que es recomendable saber lo necesario y pertinente antes de dar este gran paso


  1. La persona que necesita Yoko Osha, es decir el neófito o el practicante no iniciado, debe presentarse en la casa del padrino o madrina elegido por él con la ofrenda de un plato, dos cocos, dos velas y cierta cantidad de dinero que varía según el Ilé Osha, y ponerlos delante del Ángel de la Guarda del padrino o madrina y acordar con éste el momento en que se le va a “dar coco” al Ángel de la Guarda del padrino o madrina para saber si el Ángel de la Guarda de éste lo acoge.
  2. El Padrino o madrina puede negarse a realizar esta ceremonia por motivos propios, sin tener que dar ninguna explicación o puede explicar lo que convenga.
  3. El padrino o madrina seguro saben que todas las incompetencias, negligencias, actos bochornosos, irrespetuosos, ofensas y delitos y actos contra el individuo y la sociedad de sus ahijados son una vergüenza para el padrino o madrina. Todas esas malas obras siempre, de una manera u otra, van en contra del prestigio y la autoridad del padrino o madrina y recaen sobre su familia religiosa. Por lo cual algo tan sagrado como Osha no se le debe entregar sin antes ser muy prudente y cauteloso.
  4. El padrino o madrina deben ser cuidadosos cuando el solicitante de Yoko Osha es un practicante no iniciado perteneciente a otro Ilé Osha y debe indagar bien en los temas de rigor que se acostumbra.
  5. Generalmente es más aceptado que en el momento de darle coco al Ángel de la Guarda del padrino o madrina esté presente el que solicita Yoko Osha y varios testigos que den fe de la ceremonia que se hace.
  6. El neófito y el practicante no iniciado deben darle suficientes evidencias al padrino o madrina de que será capaz de cumplir las reglas de Osha Ifá y su Itá y hasta tanto no dé muestras de esto, el padrino o madrina no debe iniciarlo.
  7. El futuro padrino o madrina deberá proporcionarle documentación sobre las normas o Reglas de Osha Ifá para que el futuro ahijado sepa a qué se enfrenta y lo que debe cumplir.
  8. El padrino o madrina deberá responder todas las preguntas que pueda y aclarar las dudas sobre lo que es el Itá y su obligación de cumplimiento.
  9. El padrino o madrina, previo acuerdo con el practicante no iniciado, le “da coco” a su Ángel de la Guarda para determinar quién será la Oyugbona. Una vez determinado quién será la Oyugbona, se va a casa de ésta, se le informa de la situación para tener su consentimiento y, si está de acuerdo, se le debe dar coco al Ángel de la Guarda de la Oyugbona para que éste dé su aprobación.
  10. El padrino o madrina le presentará a sus futuros hermanos de religión y en general su futura familia religiosa para que se comiencen a estrechar los necesarios lazos de hermandad y crezca el sentido de pertenencia a su rama religiosa.
  11. El futuro Iyawó deberá estudiar toda la documentación que el padrino o madrina le proporcione y hará las preguntas necesarias para aclarar partes que no comprenda bien.
  12. El futuro iniciado se informará si en su familia biológica hay miembros, fallecidos o no, que estén o que estuvieron vinculados a Osha Ifá y a qué rama pertenecen o pertenecían y qué niveles de consagraciones tienen o tenían. Esta información se la proporcionará a su padrino o madrina cuando sea necesario o cuando se lo pidan.
  13. La familia religiosa que acogerá al nuevo Iyawo le dará la bienvenida y le hará ver lo valioso que será para él o ella recibir Yoko Osha.
  14. El padrino o madrina debe confeccionar la relación de los familiares y conocidos difuntos del neófito o el practicante no iniciado para que sean invocados en las ceremonias y en los ritos. También debe confeccionar la Moyugba de su futuro ahijado, con la relación de familiares difuntos de éste y con los difuntos de la genealogía religiosa de la familia a la cual él pertenece con el fin de que sean invocados en los momentos apropiados y de que le sea entregado para su estudio al que se iniciará.
  15. El neófito o el practicante no iniciado debe haber realizado suficientes misas espirituales y de investigación de su cuadro espiritual antes de Yoko Osha.
  16. El padrino o madrina debe prever las ceremonias antes de Yoko Osha y todas aquellas que emanen del registro de entrada y es el máximo responsable de ellas.
  17. El neófito o el practicante no iniciado que va a Asentar Osha debe tener diez días antes de la Iniciación, sus objetos religiosos y otros necesarios para Yoko Osha en casa del padrino o madrina y chequear bien con éste que no falte nada. Así como las coordinaciones necesarias para la transportación hacia y desde el río, y del ilé a la plaza y el regreso. Nada debe improvisarse.
  18. El neófito o el practicante no iniciado, tres días antes de Yoko Osha, debe abstenerse de ingerir bebidas alcohólicas u estupefacientes, no debe trasnochar, no debe propiciar ni participar en situaciones escandalosas ni violentas ni tenerlas en su pensamiento; debe estar en abstinencia sexual y debe alejar de su mente pensamientos eróticos.
  19. El dinero que se usa en una iniciación o consagración no debe proceder de robos, atracos, malversaciones, estafas, de la venta de narcóticos ni otros delitos que afecten a la comunidad o al individuo. Ese dinero está maldecido por las desgracias de otros y al final sólo traerá tragedia al iniciado y a su padrino.
  20. El “derecho” para iniciarse en Osha Ifá debe ser producto del sacrificio personal que el neófito o el practicante no iniciado ha hecho para alcanzar este objetivo. La persona puede aceptar contribuciones de sus allegados o de sus futuros padrinos.
  21. El padrino o madrina es el máximo responsable de que se efectúe el Registro y el Ebbó de Entrada, en el cual él debe estar presente.
  22. El padrino o madrina debe saber que si el padrino de “Mano de Ifá” del ahijado no tiene Yoko Osha sólo tiene derecho a efectuar el Registro, el Ebbó de Entrada y la Matanza. El día apropiado presenta la tijera y la navaja y reza los odun correspondientes, después de lo cual sale del Igbodun de Osha.
  23. Sería oportuno tener en cuenta el ciclo menstrual de la Iyawó para realizar la iniciación, pues ninguna mujer participante debe estar menstruando. Sin embargo, si la Iyawó comienza a menstruar, la iniciación continúa.
  24. El futuro iniciado Iyawó está en la obligación de comprender bien y saber que la iniciación tiene una importancia extraordinaria ya que significa nacer de nuevo a otra forma de vida, donde él adquiere una nueva perspectiva de la realidad debido a los nuevos conocimientos y capacidades que irá adquiriendo como consecuencia de su estrecha vinculación con el sistema oracular, con el Ángel de su Guarda y con las distintas consagraciones, ceremonias y rituales a los que se enfrenta y se enfrentará. La etapa de Iyawó es un tiempo de depuración, sacrificios y fortalecimiento para el cual estas reglas son un instrumento de inapreciable valor.

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¿QUIÉN ES ORULA? 

ORULA es la divinidad de la adivinación y sabiduría en el panteón de la religión Yoruba. Es el testigo de Dios (Olodumare) cuando este, ideo y construyo el universo. ORULA conoce por ende el destino de todas las cosas y seres vivientes, como se originaron, como están, y como terminaran. Recibiendo o consultando a ORULA, las personas puede conocer su destino, tanto en el mundo físico, como el espiritual, saber cuales son las dificultades que la amenazaran, y como librarse de ellas a través de sacrificios, entre otras cosas más. Nombres de ORULA: Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri Ikpin Ode. El Sabio Adivino.

Representa la sabiduría de la vejez, es el máximo exponente de los preceptos de Ifa. Su principal misión es engendrar el bien en la mayor cantidad de seres humanos a través de Ifa y sus consejos, Orula estuvo cuando cada uno de nosotros escogió su destino en la tierra antes de nacer, por lo mismo conoce nuestro presente, pasado y futuro (La Palabra de Orula nunca cae al piso). Orula fue la única deidad que pactó con Ikú (La Muerte) haciendo que ésta respetara a sus hijos (Ildé y Collar de Orula).

LA RELACION CON ORUNMILA 

No sé piense que IFA es en una religión universal en cuanto a la pesca de feligreses y convertidos. El centro de IFA son los reencarnados de los seguidores originales de Orunmila y sus Odus y Omoluwos, que vinieron del cielo. No todos pueden volverse seguidores de Orunmila, a menos que sé escojan específicamente. Orunmila, no busca convencer a alguien para pertenecer a IFA. De hecho, muchas personas vienen a él cuando tienen problemas difíciles, y a menudo parece que tales problemas parecen insuperables. Si una persona es afortunada, tendrá un medio de saber que esta destinado a ser un seguidor de Orunmila. Una vez que sé escoge una persona como seguidor, debe hacer un esfuerzo por seguirlo fervorosamente, porque el seguidor a medio tiempo sé busca muchos problemas, que no son necesariamente causados por Orunmila, porque el servicio sin entusiasmo no lo podrá en una posición para asir los problemas de sus seguidores efectivamente. Hay una variedad de maneras en el que uno puede asociarse con Orunmila.

Les puedo decir que a Orunmila no le gustan los Babalawos o sacerdotes imperfectos, con vicios, vidas desordenadas o licenciosas y por sobre todo no puede ser homosexual, o haber sido por accidente de la vida en este punto se refiere solo en el caso de sus sacerdotes de Ifa. En el caso del resto de los mortales, les mostrara el camino, a fin de que su vida en la tierra sea lo más feliz posible y que pueda cumplir la misión que les fue encomendada a su regreso a la tierra.

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21 de mayo de 2017

OKANA (1) nace en OFUN (10) su contraparte es OBBARA (6).

okana
OKANA (1) nace en OFUN (10) su contraparte es OBBARA (6).
Por uno se empieza en el mundo. No hay bueno si no hay malo, por
eso se dice Ofelete Bilete: Haya uno bueno, haya uno malo. Esta letra
dice: Okanasorde, sorde oke, sorde oma, sorde owo, batiosorde, ariku
babawa. Hablan Elegguá, Shangó, Aggayú, Obbatalá y los
egguns. Cuando sale esta letra, se halan las orejas y se echan los
caracoles en una jícara con agua para refrescarlos y se tira el agua
para la calle. Se tiran los caracoles en el suelo frente a la puerta de
entrada de la casa y se cubren con la jícara, se pisan tres veces con el
pie izquierdo y después se recogen y se continúa la consulta. Si hay
una señorita en la casa, se manda a que sea ella quien los recoja.
Se pregunta por qué camino (Oná) viene, si por hijo, por muerto, preso
o tragedia. Al que le salga esta letra, automáticamente se le manda a
que se limpie con un pedazo de carne de res cruda untada con
manteca de corojo (epo) se le presenta como mismo se hace con todo
y se tira para la calle para que los perros se lo coman.

El que se registra tiene que darle dos etu addie (gallina de guinea) a
Obbatalá para que no deje rastros. Esta letra dice que escuche lo que
se le está diciendo porque usted está haciendo cosas que no son
correctas y que en un momento dado se van a descubrir. Marca suerte
mala, contrariedades, desconfianza. Usted es una persona servicial
pero en momentos de desgracias a todos aquellos a quien ayudó no le
darán la mano y eso sucede hasta en su propia familia.

Tenga cuidado no le hagan daño. Hay personas que tienen la lengua
encima de usted y lo único que quieren es destruirla. Tu enemigo hoy
fue ayer tu mejor amigo. Tenga cuidado porque usted no tiene amigos.
En su casa hay alguno de la familia que está enfermo y hay que tener
cuidado donde se vive porque inclusive puede haber perdidas de un
niño. Hay que tener cuidado con la candela no vaya a ser que se
queme.

En su hogar se carece de comida y de tranquilidad. Usted está
pasando mal tiempo, es decir, no avanza. Usted es una persona
incrédula y como no cree en los santos puede pasar un gran susto.
Usted es una persona temeraria, le agradan las discusiones y no le
gusta perder. Tenga cuidado con la justicia que la tiene en la puerta de
su casa. Usted se incomoda cuando le dicen la verdad, sin embargo le
gusta decirle las verdades a la gente en la cara.

En su casa han robado. Hay que hacerles misas a los familiares que
están en el otro mundo. No maltrae a los perros. Como usted es una
persona que no escucha, se le repite que tenga mucho cuidado,
especialmente con lo que comes y recuerde que no tiene amigos. A
usted le entran las cosas por un oído y le salen por el otro.

El aburrimiento le ha llevado a veces a tratar de quitarse la vida. Si va
a viajar tiene que tener cuidado no le vaya a pasar algo. Haga una
misa para averiguar su cuadro espiritual. Cuidado con la justicia. Evite
las discusiones para que no pierda. No ande tarde en la noche por las
calles porque lo pueden confundir y meter preso.

Si la persona es virgen, se le advierte que tenga cuidado no vaya a dar
un malo paso, y si es una señora embarazada no debe tomar nada
para abortar porque puede ocurrir una desgracia. A quien se registra
se le aclara que a Okana lo parió Eyeunle, por lo que puede ocurrir
cuando se haga santo que piensa que lo han engañado, sin embargo
aquí en este signo hablan Obbatalá y todos los Santos. Nace de la
otra que es tu verdadero ángel de la guarda.

Trate de no disgustarse y con otra persona mucho menos. Tiene que
tener cuidado con los accidentes. Tenga cuidado no lo muerda un
perro u otro animal.

Haga lo posible por no embarcarse por este tiempo. No sea violento,
no vaya a ser que pare en manos de la justicia. Evite levantar las
manos a otra persona. No guarde nada de nadie, no sea que la justicia
le haga un registro. Sea consciente con su señora o concubina,
evitando una desgracia.

Donde sale la luz por primera vez, solo con fe y voluntad se triunfa, La
causa le dijo al efecto: “Tú no puedes existir sin mí”. El efecto le
respondió: “Y tú no puedes decir que eres útil a la humanidad si no
existo yo”. Hablan en este odu: Elegbá, Aggayú, Eshu, Eggun,
Obbatalá, Oggún y Shangó.

Todo fin o muerte produce vida, salud y prosperidad. Son personas
enérgicas, inteligentes, hacendosas, ordenadas, persistentes y
astutas, son buenos planificadores lo que hace que realicen cualquier
meta o tarea, pensando en cada detalle desde el `principio hasta el fin,
son buenos amigos y se preocupan por la familia que no le falte nada,
son buenos comerciantes, son personas justas y respetuosa de las
leyes sociales, y naturales, su vida siempre será ascendente en todos
los aspectos, no flaquean nunca y lo que se proponen lo logran.

Todo en el mundo tiene un fin o muerte. Son personas tercas y egoísta
hasta el punto que prefieren destruir lo que construyen para que otros
no lo disfruten, son muy volubles y dueña de que se haga su voluntad,
no aceptan sus errores, son descuidados y mal humorados, se dejan
dominar por la ira.

Preste atención a lo que se le dice. Usted está haciendo algo malo o lo
piensa hacer. No lo haga porque lo van a descubrir. Trate de no viajar
o embarcarse por ahora, su vida peligra, pero si tiene que hacerlo,
haga Ebbó. Que la persona es incrédula, variable, inconforme y
burlona. No oye consejos y no le gusta que le digan la verdad, es
desconfiado. La persona debe por todos los medios de evitar
disgustos. No le levante la mano a nadie. Evitar ser violento no vaya a
parar en manos de la justicia.

Okana habla de mala suerte y contrariedades. Se le prohíbe maldecir,
ni renegar. Evitar peleas en su casa pues esto le trae atraso. La
persona está pasando malos tiempos, vicisitudes económicas. Deje
sus cosas bien guardadas. Habla de brujerías y daños.

En iré es una persona emprendedora, ya que es el primero en hacer
las cosas, no imita, es intuitivo y tiene la capacidad de crear su propio
mundo, no se copia de nadie y si lo hace lo modifica todo. Es una
persona que hace grandes esfuerzos y triunfa en ellos, también
sensible y calculadora. Tiene gran capacidad para el aprendizaje. Es
un buen trabajador, luchador, buen comerciante o vendedor. Es una
persona que vence por la palabra y se caracteriza por mantener su
posición, si hace algo lo hace bien o sino no hace nada. Es una
persona que lucha por hacer cosas funcionales, mas sin embargo se
adapta a las circunstancias. Es una persona analítica que le gusta
caminar sobre bases seguras inspirado en la superación y que no se
deja abatir fácilmente ni se minimiza, en iré trae dinero, bienestar,
protección, solución de los problemas y obstáculos pero siempre se
debe hacer ebbó para afianzarse.

Patakí
Okana es donde el majá (la serpiente) por no hacer Ebbó se quedó sin
piernas ni brazos, arrastrándose para toda la vida. Aunque la letra
venga en Iré, hay que hacer Ebbó. El bello era un hombre, como todos
los demás, pero un día, se sintió enfermo y se fue a registrar y le salió
una rogación por una enfermedad mala que le venía encima; mas no
hizo caso de tal advertencia y no se hizo la referida rogación. Al poco
tiempo, le salió una erupción por todo el cuerpo y a consecuencia de la
misma, se le cayeron los brazos y las piernas. Entonces mando a su
mujer a que lo fuera a registrar otra vez, y entonces le salió, que para
que volviera a ponerse bien, tenía el mismo que llevar a la orilla de un
camino, por donde tenía que pasar Obbatalá. Dos racimos de cocos,
cuatro palomas en cada mano y así, se pondrá bien. Pero,
entendiendo que si ya el no tenia manos ni piernas, no podía llevar
tales cosas de la rogación, tampoco lo hizo y se quedo arrastrándose
para toda la vida.

Patakí
Había una persona que no era de malos sentimientos, pero siempre se
estaba buscando problemas a causa de su carácter pues era amigo de
la discusión y de llevarle la contraria a todo el mundo, tanta fue la
antipatía que creo que se vio obligado a abandonar el pueblo. A la
salida del mismo se encontró con un comerciante el cual le pregunto:
¿Buen amigo, como anda? y este le contestó: Como siempre, bueno
para unos, malo para otros, por eso me voy del pueblo. ¿Pero usted
no sabe? ; Le dijo el comerciante. Todos andamos huyendo pues dice
el Rey que el que no haga Ebbó será muerto. Bueno, dijo nuestro
hombre pues yo no lo he hecho ni lo haré y siguió caminando. A poco
lo encontraron la gente del Rey y lo llevaron ante este, acusándolo de
cabecilla y traidor, fue condenado a prisión y en ella murió de
sentimiento. En este Patakí nos demuestra que la desobediencia traer
problemas y hasta la muerte.

Patakí
Una vez había una persona que creía en Brujos y no en los Santos,
cada vez que veía a uno con Santo, se burlaba y se ponía a porfiar.
Un día había uno, que tenía el Santo montado, (el cual era Changó).
El santo se dirigió a uno de los asistentes al cabildo, para advertirle
que se fuera a donde tenía intensiones de ir, pero en incrédulo le dijo a
la persona que no se dejara impresionar por el Santo y que fuera a
donde él tenía pensado ir. La persona se dirigió a donde estaba el
Santo (tratando de engañarlo o equivocarlo) y le dijo: que le adivinara
cuantas personas había en su casa? Que él le señaló donde él
conocía. El santo le respondió: que habían dieciocho personas pero
que hablaban y veían a dieciséis. Entonces el incrédulo le replicó, que
eso no era cierto, entonces el santo mandó a tirar 18 medallas y
salieron 18 personas de su casa, pero solo 16 pudieron coger
medallas, porque eran las que veían. El incrédulo al ver esta
demostración, se tiró delante del Santo, en actitud de respeto y
sumisión. En este Patakí nos hace ver que si existe las
espiritualidades y que ellos si pueden posesionarse de las personas y
ayudarlas, por eso no se debe ser incrédulo.

Patakí
Aresillen fue a un pueblo de visita y dejó encargado a su amigo Eloire
a tres mujeres diciéndole que volviera dentro de tres meses al lugar,
pero pasaron cinco meses y como aresillen no volvía (porque pensó
que el otro no lo encontraría, en el lugar que él estaba, si lo mandaba
a buscar. Pero su amigo maltrataba tanto a las mujeres, que él había
dejado a su cuidado, que un día escaparon y se fueron para otro
pueblo huyendo y dio la casualidad que fueron a parar al pueblo donde
estaba aresille (que era comerciante) encontrándose con él y le
contaron lo sucedido. Como Aresille debido a la índole de su negocio
tenía muchos amigos, estos dijeron que Eloire hablaba mucho de ellas
que él iba a prender fuego a todas las propiedades de su amigo.
Entonces la gente del pueblo donde él estaba se trasladaron al pueblo
de Aresillen, para ver si era verdad, que Eloire le hacía y como Eloire
tenía la lengua muy larga y le gustaba mucho hablar y por gusto, les
dijo: que era verdad lo que él había dicho y que pensaba llevar a vías
de hecho sus amenazas y ahí mismo lo mataron.
En este Patakí nos enseña que no debemos de abusar de lo que nos
dejan a cargo y que hay que respetar lo ajeno, también nos dice que el
que habla más de la cuenta consigue su castigo.

Patakí
Había una persona, que su forma de vivir, no les era indispensable a
las personas que lo trataban, era muy dado a la discusión y por su
forma de ser, se buscaba la enemistad de los demás. No era de malos
sentimientos, pero le parecía por sus modales y forma de ser. Llegó a
tal extremo su proceder, que se vio solo y tuvo que irse de su pueblo.
Cuando se marchaba a la salida del pueblo se encontró con un
comerciante (el cual venía con un perro, sujeto de una cadena de la
mano), al verlo le preguntó: Como van las cosas, por ese pueblo,
respondiéndole él que como siempre bueno para unos y malo para
otros. El comerciante le dijo: que tuviera cuidado, para donde él iba
porque el Rey del pueblo decía que el que no hiciera Rogación para
identificarse lo mandaría a matar. Cuando había andado más o menos
tres leguas se encontró que por esos lugares había guerra y los
amigos del Rey de aquel lugar lo detuvieron y lo llevaron ante la
presencia de su Rey haciéndole la acusación de que él era un
cabecilla de los guerreros contrarios y que venía a pelear. El Rey lo
mandó a encerrar en una jaula con tigres.

Patakí
Había una Madre, que estaba triste, porque su hijo iba de Gobernador,
para otras tierras, pero el hijo le dijo: que no temiera, que él iba, con
sus mejores amigos, ya que él los había escogido cuidadosamente
para que lo acompañaran. Salieron rumbo a la tierra que lo esperaba,
para que él tomara posición del puesto de Gobernador. Por el camino
llegaron a un lugar, donde el paso obligado era a través de una cueva,
siendo él el primero que entrara de pronto los que iban con él le
taparon la salida (pues le tenían mala voluntad y envidia) porque él iba
a desempeñar un puesto, que ellos ambicionaban y no lo habían
conseguido. No lograron su intento de matarlo porque el Mar rugió y
las olas se salieron y él logró y pudo llegar a su destino. En este
Patakí revela claramente que no se puede confiar en todo el mundo,
cuando hay intereses por el medio no hay amigos.

Refranes

  • Okanshosho, Ofitele Ofatele.
  • Por uno empezó el mundo.
  • Si no hay bueno, no hay malo.

Suyere:

  • Okanasodde Sodde Oke Sodde Oma Sodde Owuó Batiosodde Arikú Babawa.

14 de mayo de 2017

No confundas a Eleggua con Eshu ¿Sabes como diferenciarlos?

Es común para los no iniciados confundirse a Eleggua con Eshu Eleggua, es por ello que compartimos una forma rápida de identificar cada una de estas deidades.

A pesar de que conviven juntos y representan la dualidad de la vida entre el bien y el mal, el día y la noche, ire y osogbo; no debemos confundirlos, pues cada uno tiene características específicas muy particulares.

Eshu es un Orisha, del grupo de los Orisha Oddé, comúnmente denominados Los Guerreros. Rige las manifestaciones de lo malévolo. Para que se manifieste lo benévolo hay que tener en cuenta el mal y tomar precauciones para evadirlo. Es el que siempre esta haciendo trampas y engaña a los Orishas y hombres en las diferentes leyendas o patakies. Su significado es las desgracias que acaecen en nuestras vidas cuando no estamos en sintonía o balance con lo que nos rodea.

Eleggua es el dueño absoluto de los caminos y el destino, es quien cierra o abre el astral para la felicidad o infelicidad de los seres humanos. Siempre se debe contar con él para realizar cualquier cosa. Es el portero de la sabana y el monte. Es un Osha que se asienta, va a estera el día del itá de Osha y habla por el diloggún.

Eshu es un amasijo generalmente de cemento con forma humanoide cuyos ojos, oidos y boca, están representados por caracoles. Es confeccionado, cargado y consagrado exclusivamente por Babalawos
Eleggua reside en una piedra, que debe ser seleccionada para cada individuo y después de garantizar que está en concordancia con la persona que la recibe, pasa por un  proceso de consagración antes de ser entregada a su portador.

Eshu proviene de las tierras de Ifa
Eleggua pertenece a la Tierra de Los Oloshas
Eshu se recibe exclusivamente de manos de un babalawo como parte de los Guerreros
Eleggua se recibe exclusivamente de las manos de un santero
Eshu no habla por el Diloggun
Eleggua habla por el Diloggun
Eshu lleva dentro de él una carga especial cuyo contenido forma parte de los secretos de Ifa
Eleggua no lleva carga

Iworos

11 de mayo de 2017

Pataki: Porque Siempre Oshun Es Bien Recibida En El Palacio De Olofin

oshun
En los tiempos antiguos Oshún vivía en el castillo de Olofi, esta era su hija predilecta y era colmada siempre de halagos y atenciones por parte de su padre. Su relación era tan estrecha que se fue creando poco a poco un torbellino de celos en torno a la mujer de Olofi, quien no aceptaba que se le tratara en segundo orden. Ella logró crear una mala imagen de Oshún haciendo que Olofi la tratara en forma indiferente y con el tiempo, como no lograba sacarla del palacio, impulso a Olofi a que la matara. Cuando Oshún se enteró del plan de la mujer de su padre decidió marcharse del reino agobiada por un sentimiento de tristeza que la llevó a deambular por el mundo. Un día consiguió en su camino a Yemayá, quien se había enterado de su triste historia y la cobijó bajo su seno. Yemayá llevó a Oshún al fondo de un río para ocultarla, diciéndole que ese era su reino y se lo entregaba porque ella se iría a reinar al mar.

Al transcurrir el tiempo Olofi descubrió la trampa de su mujer y la alejó de su lado, dedicándose arrepentido a buscar a Oshún sin poderla encontrar. La impotencia de no conseguir a su hija no lo dejaba en paz y se la pasaba todo el tiempo llorando y esperando que apareciera. Su llanto creó una lluvia constante que mantuvo la tierra inundada por un tiempo por lo que apareció el pavo real y le dijo: “Tu tristeza me ha traído hasta ti” y todos saben que haz buscado a tu hija por los mas reconditos lugares sin poder encontrarla, seria prudente que usted haga llamar a Orunmila para adivinacion, a lo cual Olofin, estuvo de acuerdo y de inmediato se mando a buscar a Orunmila, el cual hizo osode para olofin y consulto IFA, el cual revelo sé que no quieres mal para tu hija pero ella no lo sabe, por eso te diré dónde está, pero debes saber que aquella que estas buscando ya tiene sus propios dominios y Reino entregado por yemaya, ve a la orilla del rio, suena una campana en la orilla para llamarla y vierte miel en el agua, recuerda que le gusta mucho.

Olofi siguió el consejo del Orunmila y se dirigió al río en busca de su hija. Luego de hacer lo indicado salió Oshún de las cristalinas aguas y al ver a su padre sintio un gran temor por que solo su palabra bastaba, pero antes que huyera de nuevo.

Olofi le dijo: "Hija perdóname, he cometido un gran error y quiero que vuelvas conmigo a casa",

Oshún, sintio de nuevo el amor en las palabras de su padre y le respondió: "El río es ahora mi hogar, siempre te he querido y siempre te querré, así que cada vez que quieras verme ya sabes dónde encontrarme y cómo hacer para llamarme". Olofi emocionado ante estas palabras se retiró diciendo: "Igual de bienvenida serás siempre en mi Palacio y no tendrás necesidad de permiso alguno para entrar en él".

6 de mayo de 2017

Sabías que hay un Orisha que es inmune a la hechicería y por ello es el Guardían de Shango

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En el signo de Osa Meyi, nos encontramos con un pataki, donde se revela la identidad de un orisha que es inmune a las hechicerías y por ello Shango lo nombró su guardían, sigue leyendo y entérate
Shango se llamaba Alufina Akakamasia. Vivía en la tierra Onibu Ode y él era temido y respetado por todos, pero tenía muchos enemigos ocultos que trataban de eliminarlo. Entre sus numerosos enemigos ocultos estaba uno muy íntimo que se llamaba Gbonko, que deseaba suplantarlo en el gobierno de la tierra Onubu Ode y como sabía que Shango se volvía loco por las palomas, preparó un afoshe y se lo soplo a las palomas y las hechizo.

Cuando Shango se comió una paloma, se enfermó de gravedad, entonces le ordenó a sus criados que lo llevaran ante Orunmila. En el osode le salió este Ifa y Orunmila le dijo: dice Ifa que ud comió una comida que le cayó mal por causa de un afoshe, que a la misma le echaron.

No coma más ese tipo de comida y ponga un guardián para que la coma por ud. además tiene que orubo con: Akuko Meyi Fun Fun y un mazo de mariwo, para ponerlo en el camino por donde tiene que pasar su enemigo. Shango lo hizo todo y al pasar Gbonko, piso el ebbo y se murió.

Entonces Alufina Akakamasia llamo a su más fiel servidor, que era Ogue y lo puso de portero para que se comiera las eyele que a él le mandaran, dado que Ogue tenía el poder contra las hechicerías y nada podía hacerle daño. Y desde entonces Ogue come las eyele por Shango.

Nota: el awo nunca debe de comer las comidas que le envíen personas ajenas, debe ponérselas a Elegba diciendo le que si algo malo tiene la misma, que se vuelva contra el que se la envió. Lo quieren matar echándole algo malo en la comida.

Nota: este camino determina que Shango no come palomas, esas se le dan a Ogue (los tarros que viven en la sopera de shango, que se ponen en Un plato y se les dan).

Fuente: Iworos

5 de mayo de 2017

ORUNMILA DETERMINA EL ÁNGEL DE LA GUARDA

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Hace tiempo en la tierra donde vivían los orishas, Obbatalá era el gobernador. Sin embargo, hubo una rebelión porque los demás santos determinaban el ángel de la guarda con caracoles. Cada uno con el suyo y así transcurría la vida, pero Obbatalá miraba a los aleyos (el que aun no ha hecho santo) con su caracol porque era el obá (rey) de aquellas tierras.

Un día, Changó comenzó a notar que Obbatalá tenía más hijos que los otros orishas. Por eso convocó a una reunión y les contó lo que pensaba sobre el asunto. También les pidió su parecer y estos le dieron la razón. Al final se pusieron de acuerdo para ir a casa de Obbatalá y reclamarle, porque en su casa nunca salía un hijo de otro santo que no fuera él.

Hasta la casa de Obbatalá fueron los orishas, pero entre ellos existía temor de que los castigara. Por este motivo, ninguno quería hablar con él personalmente. Entonces Chango dijo: «Yo hablaré con Babá», y acto seguido lo respaldaron Oshún y Oggún.

Cuando llegaron a casa de Obbatalá, este sintió el alboroto y salió: « ¿A qué vienen todos?», preguntó. Entonces Changó se adelanto y le dijo: «Mire Babá, nosotros estamos aquí porque queremos saber por qué cuando usted registra un aleyo y determina el ángel de la guarda, no salimos como dueños de ninguna de esas cabezas».

Obbatalá le dijo a Changó: «Lo que pasa es que en mi casa yo lo determino así». Entonces Changó dijo: «Bueno Babá, eso no es legal, mejor vamos para casa de Orunmila para que nos diga cómo resolvemos este problema», y Obbatalá accedió: «Está bien. To iban eshu (que así sea). Ustedes tienen razón, porque Orunmila no hace santo, o sea, no va a ninguna cabeza de ser humano por mandato de Olofin y ustedes desconfían de mí, pero yo también desconfió de ustedes. Por eso, mientras exista el mundo, Orunmila determinará el ángel de la guarda de cada uno de los seres humanos, ya que él es imparcial. To iban eshu».

De esta manera quedó establecido que por medio de Orunmila se determina el ángel de la guarda de cada persona. Este patakí nace en el oddun osa-roso.

Fuente

4 de mayo de 2017

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